Article du retour au Créateur

1985 – Article 27

Voici, dans le Zohar (Nasso, point 28, et dans le Soulam), et voici ses mots : « Ce commandement-ci. Ce commandement est le commandement du retour au Créateur. Et cela est Bina. Et qu’est-ce que Bina ? Ce sont les lettres Ben Youd-Hey. Et ce Ben est le Vav, qui est adhéré à elle, et reçoit d’elle les mokhin de Youd-Hey. Et quiconque revient dans le retour au Créateur, c’est comme s’il faisait revenir la lettre Hey, qui est la Malkhout, à la lettre Vav, qui est le Ben de Youd-Hey, et il est complété en lui HaVaYaH. »

Et dans le Zohar (Nasso, point 29, et dans le Soulam) : « Car la lettre Hey, c’est assurément elle, et la confession des paroles. Et le sens de la chose : “Prenez avec vous des paroles et revenez vers le Créateur, dites-Lui, et nous paierons les taureaux de nos lèvres.” Car assurément, lorsqu’un homme faute, il provoque que la Hey s’éloigne du Vav. Et du fait de cela, le Temple a été détruit, et Israël s’est éloigné de là, et ils ont été exilés parmi les nations. Et du fait de cela, quiconque fait le retour au Créateur, provoque de faire revenir la Hey à la lettre Vav. »

Et dans le Zohar (Nasso, point 31, et dans le Soulam) : « Et ce retour au Créateur est appelée vie. Et ce retour au Créateur, qui est la Malkhout, et la Hey de HaVaYaH, est appelée vie, comme il est écrit : “Car de lui sortent les issues de la vie”, qui sont les âmes d’Israël, qui sont les issues de la Malkhout, appelée vie, elle est le souffle qui sort et entre dans la bouche de l’homme sans peine et sans effort, qui est le sens de Hey de “les avoir créés”, car la lettre Hey s’exprime de la bouche plus facilement que toutes les lettres. Et sur elle il est dit : “Car de toute sortie de la bouche du Créateur vivra l’homme.” Car la Malkhout est appelée sortie de la bouche du Créateur. Et elle est sur la tête de l’homme, c’est-à-dire, et sur la tête de la Shekhina d’El. Et sur elle il est dit : “Et la forme du Créateur il regardera”, car la Malkhout est appelée forme du Créateur. Et aussi : “Mais dans une forme, l’homme marchera.” »

Et dans le Zohar (Nasso, point 32, et dans le Soulam) : « Et du fait, qu’elle est sur la tête de l’homme, il est interdit à l’homme de marcher quatre coudées la tête découverte. Car si elle se retire de sur la tête de l’homme, aussitôt la vie se retire de lui. »

Et dans le Zohar (Nasso, point 34, et dans le Soulam) : « Plutôt, assurément, sur cette forme de la lettre Hey, ils ont établi : “Un bon cadeau, j’ai dans ma maison de trésor, et Shabbat est son nom.” Car Shabbat est la Malkhout, au moment où elle monte à Bina. Et lorsque cette Malkhout, qui est le sens de Shabbat, repose sur Israël, ils n’ont ni effort ni asservissement. Et en elle, l’âme qui peine et s’efforce, Shabbat et il se repose. »

Et il faut comprendre tous ces noms que le saint Zohar donne à la Malkhout :

1) Qu’est-ce que le fait que la Malkhout est appelée “Hey”, et qu’elle est “souffle sans peine et sans effort”. Et n’y a-t-il pas une règle : “J’ai trouvé sans m’être efforcé, ne crois pas” ?

2) Qu’est-ce que le fait que la Malkhout est appelée “vie”. Et en plusieurs endroits dans le saint Zohar, il nomme la Malkhout “mesure du jugement”, d’où se prolonge l’aspect de la mort.

3) Quel est l’allusion que la Malkhout est appelée “bouche du Créateur”.

4) Quelle est l’explication qu’elle est “sur la tête de l’homme”.

5) Qu’est-ce qu’il dit que la Malkhout est appelée “forme du Créateur”, comme il est écrit : “La forme du Créateur il regardera”.

6) Qu’est-ce que le fait que la Malkhout est appelée “forme”, comme il est écrit : “Mais dans une forme, l’homme marchera”.

Et afin d’expliquer ce qui précède, il faut d’abord comprendre toute la notion du but de la création, c’est-à-dire tout le lien qui doit exister pour les créatures, afin qu’elles se lient avec le Créateur. Car sur cet axe repose tout notre effort, et les punitions qui s’appliquent si l’on ne va pas corriger cela. Et c’est toute la récompense que nous recevons lorsque les créatures se lient avec le Créateur.

Il est connu que le but de la création est de faire du bien à Ses créatures. Cependant, afin qu’il n’y ait pas de pain de honte, ce qui est la notion d’équivalence de forme, car la disparité de forme dans la spiritualité est appelée « éloignement » et l’équivalence de forme est appelée « rapprochement », c’est pourquoi, bien que Son désir de faire du bien à Ses créatures soit sans limites, malgré tout, il s’est fait une notion d’équivalence de forme, c’est-à-dire de ne pas recevoir le bien et le plaisir, sauf à la condition que ce soit dans le but de donner du contentement au Créateur.

Et de là nous vient la notion d’effort, c’est-à-dire que nous devons faire un massakh, afin de pouvoir recevoir le bien et le plaisir dans le but de donner. Et c’est là la racine de l’effort qui se trouve chez nous, comme il est écrit dans la Préface générale au livre Panim Meirot ouMasbirot (point 3), et voici ses mots : « Et sache que le massakh dans le kli de Malkhout est la racine de l’obscurité, c’est-à-dire par la force d’empêchement qui se trouve dans le massakh sur la lumière supérieure, afin qu’elle ne se propage pas dans l’aspect quatre. Et c’est aussi la racine de l’effort dans le but de recevoir une récompense, car la notion d’effort est un aspect d’action sans désir, car l’acteur ne veut agir que dans le repos, mais du fait que le propriétaire de la maison lui paie un salaire, il annule donc sa volonté devant la volonté du propriétaire de la maison. »

Il en ressort que tout ce que nous devons faire, c’est-à-dire le travail, que cela seul nous incombe, comme il est écrit : « qu’a créé Dieu pour faire », la notion de « créé » est ce que nous attribuons au Créateur, qui est le désir de faire du bien à Ses créatures, et de l’aspect de « créé » nous vient la notion de séparation et de disparité de forme. Mais par le « faire », c’est-à-dire par notre travail, ce que nous travaillons afin de parvenir au degré du but de donner, nous nous rapprochons de nouveau du Créateur dans l’aspect d’équivalence de forme.

Et c’est la notion de partenariat qu’ont les créatures avec le Créateur, comme il est écrit dans le Zohar (Préface du Zohar, point 67), et voici ses mots : « Et dire à Tsion : tu es Mon peuple. Ne lis pas ‘Mon peuple’ [héb : ami], mais ‘avec Moi’ [héb : imi], dont l’explication est : être partenaire avec Moi. » C’est-à-dire comme il a été dit plus haut, que le Créateur donne le désir de recevoir, qui est le manque qu’Il a créé, appelé « obscurité », comme il est écrit : « et Il crée l’obscurité », ce qui vient de la force de Son désir de faire du bien. Et les créatures doivent donner le massakh, par quoi il nous vient l’aspect d’équivalence de forme, car ce n’est qu’alors que nous avons des kelim aptes à recevoir l’abondance qui vient de l’aspect de faire du bien à Ses créatures. Il s’ensuit que « créé » vient d’en haut, « faire » vient des inférieurs.

Et voici qu’en ce qui concerne l’effort, nous y trouvons deux notions :

1) Le travail et le salaire sont deux notions, car le travail n’est pas à la place du salaire, c’est-à-dire que le temps du travail est séparé et le temps du salaire est séparé.

2) Que le travail et le salaire sont dans un même lieu et en un même temps.

Car la notion d’« effort » signifie qu’il doit faire un certain mouvement. Et le mouvement aussi se pratique de trois manières :

1) L’effort du corps.

2) L’effort de l’esprit.

3) L’effort intérieur. Et cela est le plus difficile. Et c’est lorsque l’homme doit travailler avec l’esprit, et faire des actes qui sont contre l’esprit et l’intellect, c’est-à-dire qu’il doit annuler son intellect, ce qui s’appelle que l’intellect l’oblige à faire ainsi et ainsi, et il fait un mouvement et annule son intellect, ce qu’il comprend être la vérité à cent pour cent selon son intellect, et malgré tout il l’annule, cela est un effort véritable.

Et revenons à la notion d’effort. Et prenons un exemple : l’homme fait un certain mouvement, c’est afin de recevoir une contrepartie pour le mouvement, sinon il serait resté dans l’état de repos, car du fait de la création, l’homme aspire au repos. Et la raison en est expliquée dans l’Étude des dix sefirot (Intériorité, partie I, point 19) : « car notre racine n’est pas possesseur de mouvement, mais possesseur de repos, et aucun mouvement ne s’applique à Lui du tout ».

Et cela, nous le voyons, selon la grandeur, l’importance et la nécessité qu’il a pour la contrepartie, dans cette mesure il est capable de fournir un effort. Mais si l’homme trouvait quelque ruse, par laquelle il pourrait recevoir la contrepartie sans travail, aussitôt il renoncerait à l’effort, car pour lui l’effort n’est qu’un moyen pour obtenir le salaire. C’est pourquoi, s’il peut obtenir le salaire par un autre moyen, c’est-à-dire non par le travail, alors il pense : pourquoi travailler pour rien, car il ne reçoit aucun salaire pour son travail, car ce qu’on lui donne en échange du travail, il peut l’obtenir sans travail. Il s’ensuit que c’est sans paiement. Et comme susmentionné, sans contrepartie il est impossible de travailler. C’est pourquoi il renonce au travail.

Et cela s’appelle que « le salaire et le travail se trouvent alors en deux lieux et en deux temps », car le travail est, par exemple, dans l’usine, et le salaire est ce qu’il reçoit comme salaire à la caisse. Et en deux temps. C’est-à-dire, le temps du travail est séparé et le temps de la réception du salaire est séparé. Car le travail est à chaque heure et à chaque instant, et le salaire, il ne le reçoit qu’à la fin de la journée, lorsqu’il termine le travail, comme il est écrit (Ki Tetse, chapitre 24, verset 15) : « Tu n’opprimeras pas l’ouvrier, le jour même tu lui donneras son salaire, et le soleil ne se couchera pas sur lui. »

Cependant, il y a parfois où le travail et la récompense se trouvent dans un même lieu et en un même temps. Et cela est dans un lieu où le travail lui-même est la récompense, et il n’attend pas qu’on lui donne une autre récompense pour son travail. C’est-à-dire, chaque mouvement et mouvement que le corps fait, comme il a été dit plus haut, le corps n’est pas capable de faire aucun mouvement sans récompense. Mais ici, que son travail est la récompense, il s’ensuit qu’il reçoit la récompense au même lieu où il travaille. Et de même, il reçoit la récompense au même moment où il travaille. Cela veut dire qu’il n’a pas besoin d’attendre un autre moment pour qu’on lui donne une récompense, comme à la fin de la journée, comme il a été dit plus haut, mais pour chaque mouvement et mouvement, il reçoit une récompense immédiatement sur le lieu.

Par exemple, si vient dans le pays un Admor. Disons, par exemple, si vient l’Admor de Loubavitch. Et certainement alors, tous ses ‘hassidim sont allés à sa rencontre, et il a un petit paquet à la main, et il choisit un ‘hassid pour porter le paquet jusqu’au taxi. Et ensuite, le Rabbi sort un billet de cent dollars et lui donne en échange pour le portage, pour avoir porté le paquet jusqu’au taxi. Certainement, son ‘hassid ne voudra pas recevoir l’argent. Et si le Rabbi lui demande : « Pourquoi ne veux-tu pas recevoir l’argent ? Est-ce une petite chose ? N’est-ce pas qu’un simple porteur, qui n’est pas un ‘hassid, qui ne sait pas ce que c’est qu’un Rabbi, qui ne connaît pas que je suis un homme important, je lui aurais donné un billet de dix dollars, alors il m’aurait dit “merci beaucoup”. Et moi, je te donne dix fois plus qu’à un simple porteur, et tu ne veux pas recevoir. »

Seulement, que faut-il dire à cela ? Que son ‘hassid ne veut pas recevoir de lui la contrepartie pour le portage, du fait qu’il reconnaît la grandeur et l’importance du Rabbi, et que le Rabbi le choisit, lui, pour le servir, cela est pour lui une grande récompense, qui a une grande valeur. Que si l’un des ‘hassidim pouvait acheter de lui ce service, que le Rabbi lui a donné de le servir, le ‘hassid dirait certainement : « Toute la fortune du monde n’a pas de valeur face à ce service que le Rabbi m’a donné, et il m’a choisi plus que tous. »

Et ici, nous voyons que l’effort et la récompense sont dans un même lieu et en un même temps. Car au moment du travail, c’est-à-dire au moment où il porte la charge sur lui, et il doit recevoir une récompense, du fait que sans récompense il est impossible de travailler, il ne reçoit pas la récompense dans un autre lieu. C’est-à-dire que le travail est le paquet qu’il porte. Et sa récompense serait dans un autre lieu, qui est l’argent, ou à un autre moment, c’est-à-dire qu’après avoir terminé son travail, il reçoit une récompense.

Plutôt, ici, le travail et le salaire sont dans un même lieu. Le travail est qu’il porte le paquet, et le salaire est aussi dans le fait qu’il porte le paquet du Rav, il n’a pas besoin de lui donner autre chose qui serait appelée salaire. Plutôt, le travail lui-même, le fait qu’il porte le paquet du Rav, c’est cela son salaire. Et cela aussi est appelé en un même temps, c’est-à-dire qu’au moment même où il travaille, à ce moment même il reçoit un salaire, et il n’est pas pertinent de dire ici qu’il reçoit un salaire après avoir terminé son travail, mais il reçoit son salaire précisément à ce moment-là. Il n’y a pas à séparer ici entre le temps du travail et le temps du salaire, du fait que tout son salaire est le service, le fait qu’il rend service au Rav, et il prend plaisir à ce service plus que tout l’or du monde. Il se trouve ici une chose nouvelle, qu’il n’y a aucune réalité où il pourrait exister une telle chose, qu’il reçoive un salaire à chaque instant pour son travail, mais toujours le salaire vient après le travail, comme il est écrit : « Aujourd’hui pour les faire, et demain pour recevoir leur salaire. » Et ici, je suis différent, c’est-à-dire que le travail et le salaire viennent comme un seul.

Et selon cela, il en ressort que « le travail n’est pas appelé effort », pour qu’il reçoive un salaire pour cela. Seulement lorsque le travail et le salaire sont en deux lieux et en deux temps, comme susmentionné, alors le travail est appelé « effort ». Cela veut dire que le travail n’est qu’un moyen pour recevoir un salaire. C’est pourquoi, s’il lui était possible de jeter le moyen et de recevoir immédiatement le but, pourquoi aurait-il besoin du moyen ? C’est pourquoi, étant donné que tout le but est le salaire, alors toute son attention est seulement sur le salaire. Et il regarde toujours comment travailler moins et gagner plus.

Ce qui n’est pas le cas si le travail et le salaire sont en un même temps, ce travail n’est pas appelé effort, que l’on puisse dire qu’il veut se débarrasser du travail, car le travail et le salaire sont dans un même lieu et en un même temps, puisqu’il prend plaisir à servir un homme important.

Et selon cela, il en ressort que l’effort dans la Torah et les mitsvot n’existe que lorsque l’homme porte le joug de la Torah et des mitsvot, comme le porteur qui porte le paquet du Rav et ne reconnaît pas l’importance du Rav ; alors il est toujours en train de marchander et veut un salaire plus grand que ce que le Rav lui paie pour sa peine, comme il a été mentionné dans la parabole du Rav de Loubavitch. C’est-à-dire, le ‘hassid, qui prend le paquet, ce que le Rav lui donne, étant donné que le ‘hassid reconnaît l’importance et la grandeur du Rav, alors il ne veut aucun salaire du Rav ; mais la grandeur du salaire est mesurée selon ce qu’il reconnaît la grandeur et l’importance du Rav, ainsi il reçoit un supplément de salaire. Car bien qu’il y ait dans la nature un grand plaisir lorsqu’on sert un homme important, il y a cependant aussi une différence dans l’importance ; car si l’homme sert l’homme le plus important de la ville, bien qu’il ait du plaisir. Mais ce n’est pas comparable s’il sait qu’il sert l’homme le plus important du pays. Et à plus forte raison, son plaisir est très grand s’il sait qu’il sert l’homme le plus grand du monde, que son plaisir est multiplié à l’infini.

Il s’ensuit que ce pour quoi l’homme s’efforce dans la Torah et les mitsvot, c’est du fait qu’il nous manque la reconnaissance de l’importance et de la grandeur du Créateur, béni soit-Il. Et cela s’appelle dans le langage du saint Zohar, que toutes nos pensées doivent être uniquement et seulement « d’élever la Shekhina de la poussière », que toute la spiritualité est pour nous dans l’aspect de dissimulation de la face, que nous ne ressentons pas l’importance de notre travail, c’est-à-dire que nous ne ressentons pas l’importance de Celui que nous servons, Celui que nous assistons. C’est pourquoi, lorsque nous nous surmontons alors dans le travail, alors ce travail est sur le mode de la contrainte, cela s’appelle « effort », car le salaire n’est pas au lieu du travail.

C’est-à-dire, dans le fait qu’il travaille par contrainte, il s’attend à recevoir un salaire après un certain temps et dans un autre lieu. Et puisque le salaire est éloigné du temps du travail, il a donc le temps de penser qu’il travaille maintenant et qu’ensuite il recevra un salaire, alors il y a un temps où l’aspect du travail réside là. Et cela s’appelle « effort ». Ce qui n’est pas le cas lorsque l’on ressent l’importance du travail, c’est-à-dire qu’il ressent Celui qu’il sert, alors le salaire est au lieu du travail. Un tel travail n’est pas appelé effort, car le travail et le salaire sont en un même temps et en un même lieu, cela n’est pas appelé effort.

Et cela, on peut le distinguer comme susmentionné, qu’ici, lorsque le travail et le salaire sont en un même lieu, il s’ensuit que le travail lui-même est le but. C’est pourquoi il ne voudra pas renoncer au travail. Car il est d’usage dans le monde que l’on ne renonce pas à un but, mais seulement à des moyens on renonce. C’est pourquoi, lorsque le salaire et le travail sont en un même lieu et en un même temps, l’homme ne peut pas renoncer au travail, car s’il renonce au travail, il renonce au salaire, puisqu’ils sont en un même lieu.

Ce n’est pas le cas si l’homme travaille comme un porteur, comme dans la parabole susmentionnée, car là-bas il y a un effort, du fait que le travail et la récompense sont en deux lieux ; alors l’homme veut renoncer à l’effort, qui n’est qu’un moyen pour la récompense, et il veut la récompense. Par exemple, l’homme travaille afin d’atteindre le monde futur, alors il est prêt à renoncer au travail, c’est-à-dire si on lui donnait le monde futur sans travail, car il n’a besoin que du but et non des moyens.

Il en est de même pour ce qu’il faut discerner dans le don. Une personne importante donne un don à quelqu’un. Le receveur du don discerne dans ce don deux choses :

1) Qu’il l’aime, sinon il ne lui aurait pas donné le don.

2) Le don lui-même.

Et ici aussi, il faut discerner cette même distinction, c’est-à-dire quelle est la finalité et quel est le moyen. Et il détermine aussi l’importance du donneur : si le donneur est une personne importante, alors l’amour est le but et le don n’est qu’un moyen, car par le don se révèle ici la notion d’amour. Il s’ensuit qu’ici aussi il est prêt à renoncer au don et non à l’amour. Ce n’est pas le cas si le donneur est une personne simple, alors le don est le but et l’amour est un moyen, et il peut renoncer à l’amour, l’essentiel étant qu’il lui donne des dons. Il s’ensuit que, que ce soit du côté du donneur ou du côté du receveur, c’est toujours ce même calcul d’une personne importante qui prévaut.

Voici, jusqu’ici nous avons parlé de récompense et de travail, mais il y a encore une autre notion, c’est-à-dire la punition. Cela signifie que s’il ne pratique pas la Torah et les mitsvot, il reçoit une punition pour cela. Mais ici aussi il faut discerner si la punition est à l’endroit où il transgresse les lois, ou si la punition est dans un autre lieu et à un autre moment.

Prenons par exemple la récompense et la punition concernant les lois de l’État. Celui qui transgresse les lois de l’État reçoit une punition, et sa punition n’est pas au même endroit ni au même moment. Un homme qui a volé le bien de son prochain, et il est su qu’il était le voleur, alors il reçoit une punition, disons l’emprisonnement ou le paiement d’une somme d’argent. Mais tout cela n’est ni au même endroit ni au même moment. Et si l’on n’a pas su qu’il était le voleur, etc., jamais il ne recevra de punition.

Il en est de même pour ceux qui transgressent les lois de la Torah. Malgré tout, il y a une grande différence entre ceux qui transgressent les lois de la Torah et ceux qui transgressent les lois de l’État. Dans l’aspect révélé, c’est-à-dire l’action de la Torah et des mitsvot, que tout homme peut voir ce que l’autre fait, dans cette partie aussi la transgression et la punition ne sont pas au même endroit ni au même moment. Si un homme a commis une transgression et qu’il y a des témoins qui ont vu, alors il reçoit une punition pour la transgression qu’il a commise. Par exemple, il a mangé du porc et il y a des témoins pour cela. Ensuite, le tribunal rend un verdict selon lequel il mérite pour cette transgression une punition de flagellation. Il s’ensuit que la transgression et la punition sont en deux lieux et en deux temps, à l’image de ce qui se passe lorsqu’on transgresse les lois de l’État.

Cependant, en ce qui concerne le travail de l’homme, s’approcher de l’intériorité de la Torah, qui est appelée « la partie dissimulée », là, la notion est justement dans la discrétion, où aucune personne ne peut voir le travail intérieur de l’homme, car il ne sait pas ce qu’il y a dans le cœur de son prochain. Si nous disons, par exemple, qu’un homme vient et dit : « Je veux donner une grande donation pour une yeshiva où l’on étudie la Torah, mais je veux qu’ils fassent pour moi une grande pierre dans la yeshiva, où il sera inscrit que j’ai donné la grande donation, et publier dans les journaux que j’ai donné une telle grande donation, afin qu’on me respecte en tout lieu où j’irai. »

Alors, il est certain qu’on peut dire qu’il est un grand donateur, mais on ne peut pas dire que son intention est justement parce qu’il veut soutenir les étudiants de la Torah, mais qu’est mêlé aussi l’honneur, qui est appelé « amour de soi », à l’intérieur du soutien pour le renforcement des étudiants de la Torah. Cependant, son intention véritable nous est dissimulée, car il se peut qu’en vérité il veuille seulement renforcer les étudiants de la Torah, et afin que ces personnes, qui reçoivent l’argent de lui, ne le respectent pas, c’est pourquoi il leur montre un visage, comme s’il voulait vraiment l’honneur, qu’il veut donner une somme d’argent à la charité du fait qu’il veut échanger la convoitise de l’argent contre la convoitise de l’honneur, et de ce fait, ils ne le respecteront pas.

Ceci est entre l’homme et son prochain, où il faut distinguer entre la partie révélée et la partie dissimulée. Et à plus forte raison entre l’homme et le Créateur, où là, il y a certainement une grande distinction. Et nos sages ont dit : « Qu’il s’occupe toujours de la Torah et des mitsvot même si ce n’est pas lishma, car de lo lishma il vient à lishma » (Pessa’him 50b). Voici, dans l’action des mitsvot et dans l’étude de la Torah, il y a une grande distinction entre la partie révélée, c’est-à-dire l’action, et la partie dissimulée, c’est-à-dire l’intention. Car il n’y a aucune personne qui ait la capacité de regarder l’intention. Car l’action qu’il fait entre l’homme et le Créateur, il n’y a alors aucune personne au milieu qui lui fasse la critique de quelle est son intention, car en général, chacun est occupé de ses propres affaires et il n’a pas le temps de penser aux comptes de son prochain. Il s’ensuit que sur l’intention, lui seul pense. C’est-à-dire, lorsqu’il s’occupe de lo lishma, c’est-à-dire qu’il attend une récompense, alors le travail et la récompense ne sont pas dans un même lieu et dans un même temps. Et ici, que nous parlons de punitions, la transgression et la punition ne sont pas dans un même lieu et dans un même temps, car la punition, il la reçoit après qu’il a commis la transgression, et ensuite il reçoit une punition, une punition dans ce monde ou une punition dans le monde à venir. Et cela n’a lieu que dans la partie de lo lishma.

Ce n’est pas le cas pour ces personnes qui travaillent sur l’intention, c’est-à-dire qui peuvent parvenir à orienter toutes leurs actions dans le but de donner, chez eux la récompense et la punition sont dans un même lieu et dans un même temps, car le fait qu’il ne puisse pas orienter l’action pour donner du contentement au Créateur, c’est là sa punition, et il n’a pas besoin qu’on lui donne une autre punition, car il n’a pas de souffrances plus grandes que de voir qu’il est encore éloigné du Créateur.

Et la preuve de cela, c’est qu’il n’a pas l’amour du Créateur, qu’il veuille L’honorer. Et tout cela est du fait qu’il se trouve dans un état d’« akhoraïm et dissimulation » du Créateur, c’est cela qui lui fait mal, et c’est cela sa punition. Et ici est sa récompense, s’il a l’amour du Créateur et veut Lui donner du contentement. Mais cela, comme susmentionné, est précisément chez ceux qui veulent parvenir à travailler uniquement et seulement pour le Nom du Ciel, et non dans le « lo lishma » ; chez ceux-là il convient de dire que la punition et la récompense sont au même lieu et au même moment.

Cependant, dans la généralité du monde, la punition est appelée précisément lorsqu’ils se trouvent dans deux lieux, car dans la généralité du monde, l’accomplissement de la Torah et des mitsvot est appelé dans la partie révélée, c’est-à-dire dans l’aspect de l’action seulement, ce qui est appelé « révélé », du fait que du point de vue de l’action, il est révélé à tous ce qu’il fait et ce qu’il dit. Et dans la partie révélée, nous avons expliqué plus haut, que là s’appliquent tant la récompense que la punition dans deux lieux.

Et avec tout ce qui précède, nous viendrons expliquer les paroles du saint Zohar, où nous avons posé six questions. Voici, il est connu que Malkhout est appelée « la dernière Hey du Nom HaVaYaH », qui est nommée « aspect quatre de la lumière directe », dont la propriété est de recevoir dans le but de recevoir. Et toutes les corrections que nous devons faire par la Torah et les mitsvot, sont pour la corriger, afin que l’aspect de réception qui est en elle soit dans le but de donner, ce qui est appelé « adhésion au Créateur ». Tandis que si son intention n’est pas dans le but de donner, elle devient éloignée du Créateur. Et il est connu que tout ce que l’on apprend dans les mondes supérieurs, il s’agit toujours des âmes, comme ont dit nos sages (Vayikra 36, 4), et voici leurs mots : « Rabbi Berakhia a dit : les cieux et la terre n’ont été créés que par le mérite d’Israël, comme il est écrit “Au commencement, Dieu créa”, et il n’y a de commencement qu’Israël, comme il est dit (Jérémie 2) “Israël est saint pour le Créateur, les prémices de Sa récolte”. »

C’est pourquoi tout ce que l’on apprend dans les mondes supérieurs n’est que pour que les âmes reçoivent l’abondance supérieure, comme il est connu que le but de la création est de faire du bien à Ses créatures. Et afin de corriger la disparité de forme, qui domine sur Malkhout de par sa propre nature, qui est appelée « recevoir dans le but de recevoir », car la disparité de forme cause la séparation dans la spiritualité, et de ce kli, qui est appelé « Malkhout », elle est le kli de toutes les âmes, dont est créé l’homme, sur qui il incombe de corriger cela, que tous les kelim de réception soient dans le but de donner.

Et vois ce qui est écrit dans la Préface au livre du Zohar (point 10, 11), et voici ses mots :

« Et afin de corriger la chose de la séparation, qui repose sur le kli des âmes, le Créateur, béni soit-Il, a créé tous les mondes, et Il les a séparés en deux systèmes, dans le sens du verset : “l’un en face de l’autre, le Créateur a fait”, qui sont les quatre mondes ABY"A de Kedousha, et en face d’eux, les quatre mondes ABY"A de l’impureté. Et Il a retiré d’eux le désir de recevoir pour soi-même, et Il l’a donné au système des mondes ABY"A de l’impureté. Et les mondes se sont enchaînés jusqu’à la réalité de ce monde matériel, c’est-à-dire au lieu où il y aura la réalité du corps et de l’âme, ainsi que le temps de la corruption et de la correction. Car le corps, qui est le désir de recevoir pour soi-même, provient de sa racine dans la pensée de la création, comme susmentionné, et il passe par le système des mondes de l’impureté, comme il est écrit : “un âne sauvage, l’homme naîtra”, et il reste asservi sous ce système jusqu’à treize ans. Et c’est le temps de la corruption. Et par l’occupation des mitsvot à partir de treize ans et au-delà, lorsqu’il s’occupe dans le but de donner du contentement à son Formateur, il commence à purifier le désir de recevoir pour soi-même, qui est imprimé en lui, et il l’inverse peu à peu en vue de donner, par quoi il prolonge et continue une âme de Kedousha depuis sa racine dans la pensée de la création. Et elle passe par le système des mondes de Kedousha, et elle se revêt dans le corps. Et ainsi, il continue et va en ajoutant à acquérir et atteindre des degrés de Kedousha depuis la pensée de la création qui est dans Ein Sof, béni soit-Il, jusqu’à ce qu’elles aident l’homme à inverser le désir de recevoir pour soi-même qui est en lui, afin qu’il soit tout entier dans l’aspect de recevoir dans le but de donner du contentement à son Formateur. »

Et selon ce qu’il rapporte là-bas dans la Préface au Zohar, nous voyons que tout ce dont nous parlons concernant les mondes supérieurs, ce n’est que ce qui touche aux âmes. C’est pourquoi, ce que nous disons, que la Malkhout, qui s’est éloignée du Nom HaVaYaH, c’est à l’égard des âmes, qui doivent la corriger, afin qu’elle se connecte avec le Nom HaVaYaH, car à l’égard des âmes, elle s’est éloignée.

Plutôt, au moment où l’homme accepte sur lui le joug du royaume des cieux au-dessus de la raison, et qu’il est dans l’aspect du don, cela provoque dans la racine de l’homme, qui est la Malkhout, qu’elle aussi soit dans l’aspect du don, et c’est cela l’aspect de l’équivalence de forme. Alors, il est considéré que la Malkhout, qui était éloignée du donneur dans l’aspect de disparité de forme, et maintenant que l’homme s’occupe dans l’aspect du don, appelé “équivalence de forme”, il est considéré que la Malkhout s’est rapprochée elle-même du Nom HaVaYaH, c’est-à-dire du donneur. Et c’est l’explication de “Tu ramèneras le Hey vers le Vav”, car Youd-Heyy-Vav sont appelées les neuf premières, qui sont l’aspect du donneur, et la lettre Vav est appelée celle qui donne à la Malkhout, car maintenant la Malkhout est dans l’aspect du donneur comme le Vav. Et c’est ce que le saint Zohar nomme la Malkhout du nom de Hey. Ceci est la réponse à la première question que nous avons posée.

Voici, d’un côté, Malkhout, de sa racine, qui est la racine des créatures, qui est appelée Malkhout du fait de sa racine « receveuse dans le but de recevoir », de cet aspect se prolonge l’aspect de mort, car par la réception, ils se séparent de la vie des vies. C’est pourquoi se prolonge d’ici l’aspect de mort. C’est pourquoi Malkhout est appelée l’arbre de la mort (Zohar Behaalotekha, page 33, lettre 96), et voici ses mots : « Rabbi Yehouda a dit, Rabbi ‘Hiya a dit, l’Écriture témoigne que quiconque donne la charité aux pauvres, l’arbre de vie, qui est Z"A, s’éveille pour ajouter la vie à l’arbre de la mort, qui est Malkhout, et alors il se trouve la vie et la joie en haut, dans Malkhout. »

Voici que nous voyons que, d’un côté, Malkhout est appelée « arbre de la mort », c’est-à-dire comme susmentionné du fait de sa racine. Cependant, lorsque les âmes s’occupent des sujets du don, alors elle est dans l’aspect d’équivalence de forme, alors descend d’elle l’aspect du tsimtsoum et de la dissimulation qui étaient sur elle, et précisément d’ici, c’est-à-dire de Malkhout, se prolongent la vie vers le monde. Et de cet aspect, Malkhout est appelée « vie ».

Et par cela, nous avons répondu à la deuxième question : pourquoi Malkhout est-elle appelée « vie », alors que Malkhout est appelée « arbre de la mort » ? Et la réponse est : après qu’on la corrige dans l’aspect de « l’acte d’en bas éveille l’acte d’en haut », c’est-à-dire par les actions que les inférieurs font, ils éveillent les racines supérieures, par cela ils causent l’union du Créateur et de Sa Shekhina, et de cette union viennent la vie au monde.

Et voici la troisième question : qu’est-ce que Malkhout est appelée « la bouche du Créateur » ? Voici, nous voyons dans la matérialité que la bouche révèle ce qu’il y a dans sa pensée. Voici, HaVaYaH est appelée la mesure de la miséricorde, dont l’explication est que le Créateur est Celui qui donne le bien et le plaisir aux créatures. Et au moment où Malkhout est appelée « vie », c’est au moment où les inférieurs s’occupent du don, alors viennent de Malkhout les vies supérieures, qui sont le but de la création, qui est appelée « lumière de ‘Hokhma », qui est la lumière de la vie, et au moment où Malkhout révèle cela, Malkhout est appelée « la bouche du Créateur », qui révèle la pensée de la création, qui est de faire du bien à Ses créatures.

Et par cela, nous viendrons expliquer ce que nous avons demandé dans la question quatre : qu’est-ce que cela signifie, ce qu’il est dit : « Et du fait qu’elle est sur la tête de l’homme, il est interdit à l’homme de marcher quatre coudées la tête découverte. » Car il est connu que Malkhout est appelée « croyance », et la croyance est toujours au-dessus de la raison. Et la « tête » de l’homme est appelée l’intellect de l’homme. Et selon cela, il en ressort que le royaume des cieux, que l’on doit accepter sur soi, doit être au-dessus de la raison et de l’intellect. C’est pourquoi il est dit que la Malkhout est sur la tête de l’homme. C’est pourquoi il est interdit de marcher quatre coudées la tête découverte, car si elle se retire de la tête de l’homme, aussitôt la vie se retire de lui. L’explication de la tête découverte, c’est-à-dire que la Malkhout, qui est l’aspect de la croyance, ne repose pas sur son intellect et sa raison, comme susmentionné, que la croyance est appelée, qu’elle est au-dessus de sa tête, c’est-à-dire au-dessus de la raison. Et puisque qu’il n’a pas de croyance, assurément la lumière de la vie, qui vient de Malkhout, se retire de lui, comme susmentionné, car Malkhout est appelée « vie » uniquement et seulement par la correction du kli de don. Ce qui n’est pas le cas dans les kelim de réception, Malkhout est appelée « arbre de mort », c’est pourquoi la vie se retire de lui.

Et la question cinq, ce que Malkhout est appelée « image du Créateur », c’est du fait que la notion d’image signifie, comme on dit : je veux connaître une image générale de toute la chose. C’est pourquoi, lorsque l’on veut connaître une image générale de la spiritualité, il nous est dit : « et l’image du Créateur il regardera », c’est-à-dire voir une image générale de la spiritualité dépend selon ce qu’il a mérité à l’aspect de croyance dans le Créateur, que la notion de croyance s’exprime dans l’esprit et le cœur. Et selon la croyance à laquelle il a mérité, ainsi il reçoit une image sur ce qui précède. C’est pourquoi, puisque Malkhout est appelée « croyance », c’est pourquoi Malkhout est appelée « image du Créateur », pour dire que selon sa croyance, ainsi il reçoit une image sur la spiritualité.

De même, selon ce qui précède, nous pouvons répondre à la question six : quelle est l’explication que Malkhout est appelée « Tselem », comme il est écrit : « Mais dans le Tselem, l’homme marche », que « Tselem » est aussi appelé l’aspect de la croyance. Car « soleil » est appelée raison et « ombre » est l’aspect qui cache le soleil. Et cela est l’aspect de la croyance, que cela est appelé vêtement, que si l’homme a ce vêtement, alors la lumière supérieure se revêt en lui, comme il est écrit dans le Zohar (Vaye’hi, page 64, et dans le Soulam, lettre 201) : « que si le Tselem se retire, les mokhin se retirent, et selon le Tselem, ainsi se revêtent les mokhin. »