Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli
Article 25, 1985
En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli [récipient], c’est-à-dire entre le Donneur, qui est le Créateur, et le receveur, qui est la créature.
Et puisqu’il n’y a pas de lumière sans Kli, c’est-à-dire s’il n’y a personne pour l’atteindre, alors qui peut en parler ? Par conséquent, nous ne pouvons parler que de la lumière qui est revêtue dans le Kli, c’est-à-dire l’abondance que le Donneur donne au corps, à savoir la mesure de l’impression du corps de l’abondance qui se déverse sur lui. Nous devons croire que tout ce qu’une personne reçoit dans son corps vient de Lui, à la fois le matériel et le spirituel, car nous savons qu’il n’y a aucune autre force au monde qui lui donnera.
Par conséquent, lorsqu’une personne commence à servir le Créateur, nous devons remercier et louer le Créateur, car c’est le début du travail de l’homme. L’ordre du travail commence comme nos sages l’ont dit : « l’homme doit toujours établir la louange du Créateur et ensuite prier. D’où savons-nous cela ? De Moïse, comme il est écrit : « ‘Et j’ai imploré le Seigneur en ce temps-là’, et comme il est écrit : ‘Dieu, tu as commencé’, et ensuite il est écrit : ‘Laisse-moi traverser, je te prie, que je voie ce beau pays’ » (Berakhot 32a).
Par conséquent, lorsqu’il commence à remercier le Créateur, il doit d’abord remercier le Créateur d’avoir créé le monde, comme nous le disons pendant la prière : « Béni sois-Tu qui as dit : ‘Que le monde soit’ ». Et alors commence le travail, c’est-à-dire la mesure avec laquelle il peut remercier le Créateur d’avoir créé le monde. En d’autres termes, l’étendue du remerciement est en fonction du plaisir.
Ici commence la clarification de la vérité et du mensonge, et c’est là que réside la différence entre le travail de l’individu et le travail du public, c’est-à-dire entre celui dont la Torah est son art ou non. La signification est comme l’a expliqué le Baal HaSoulam : Sa Torah est son art signifie que par la Torah, il veut être récompensé de la foi ou, selon les personnes qui appartiennent au grand public, cela signifie qu’ils étudient la Torah afin d’être récompensés du monde à venir, c’est-à-dire pour recevoir, et non pour des personnes qui appartiennent à l’individu, qui s’engagent afin de donner.
Quand une personne commence à louer le Créateur, elle clarifie la vérité et le mensonge. C’est-à-dire, généralement, quand on a besoin de remercier une autre personne pour son aide, le remerciement est en fonction du sentiment d’aide reçu. Par conséquent, lorsqu’une personne commence à remercier le Créateur pour ce qu’Il lui a donné, le corps commence alors à penser aux bienfaits qu’Il lui a faits, et en fonction de l’impression de bienfait qu’Il lui a fait, alors est l’étendue du remerciement.
Par conséquent, quand une personne dit : « Béni soit Celui qui a dit : ‘Que le monde soit’ », cela dépend aussi de sa façon d’apprécier le monde. À ce moment, le corps commence à lui montrer qu’il lui manque le matériel et le spirituel, et ne le laisse pas louer le Créateur. A ce moment, il y a grand travail car alors il faut aller au-delà de la raison et croire que le Créateur ne lui fait que du bien, et il y a aussi la clarification de la vérité et du mensonge.
Puisque le nom général du Créateur est le Bien qui fait le bien, il y a un grand travail à faire pour croire au-dessus de la raison que le Créateur est bon et fait le bien. Il s’avère donc que lorsqu’une personne commence à faire la louange du Créateur, elle a déjà pour quoi prier afin de pouvoir aller au-dessus de la raison. Auparavant, elle n’avait pas un si grand manque de foi en le Créateur au-dessus de la raison, alors que maintenant elle ressent son manque de foi et a besoin d’étudier la Torah pour que la lumière en elle la ramène vers le bien.
Il s’avère que son désir de faire la louange du Créateur lui cause un manque. Lorsqu’elle a un manque, appelé Kli, alors en fonction de son impression d’éloignement de la plénitude, elle a de la place pour le travail et un besoin de prière et de Torah.
Cependant, il y a un autre manque : Parfois, un homme voit sa bassesse, il désespère et fuit la bataille. À ce moment, tous les plaisirs qu’il reçoit ne sont que s’il oublie sa situation, ce qui signifie qu’il ne pense pas à la spiritualité ou qu’il peut dormir, c’est-à-dire ressentir un grand plaisir dans le sommeil. Ce n’est pas parce qu’à ce moment, il tire du sommeil un plaisir particulier, mais que lorsqu’il dort, il ne se souvient pas du travail. C’est son plaisir, car chaque fois qu’il se souvient du travail, le corps lui amène immédiatement du désespoir et de la bassesse.
Par conséquent, un homme doit toujours faire attention à ne pas tomber dans le désespoir, à savoir qu’il en vient à souffrir parce qu’il voit qu’il ne peut pas continuer le travail. C’est pourquoi le Baal HaSoulam a dit qu’il faut être prudent lorsque que l’on se critique, et de le faire uniquement à un moment spécial, et non chaque fois que le corps lui dit de faire un examen de conscience. Il devrait dire au corps : « J’ai un moment spécial pour m’auto-critiquer si je vais selon la ligne qui m’a été donnée ou si j’ai dévié de la bonne ligne. Mais maintenant, je m’engage dans la Torah et la prière, et je suis certain que le Créateur m’aidera comme Il a aidé tous les serviteurs du Créateur qui souhaitaient suivre le bon chemin et atteindre le but pour lequel ils ont été créés.
Dans mon article précédent, et dans l’article 11 de 1985, j’ai écrit qu’il faut dire l’inverse de ce que le corps nous dit.
Et par cela nous comprenons la question du Zohar et sa réponse (Behoukotai, point 18) : « ‘Et faites-les.’ Il demande : qu’est-ce que ‘Et faites-les’ ? puisqu’il a déjà dit : ‘Si vous marchez, et si vous les gardez…’pourquoi les ‘faire’ aussi ? Il répond que celui qui accomplit les Mitsvot de la Torah et suit ses voies, c’est comme s’il les avait faites en haut. Le Créateur a dit : ‘C’est comme s’il m’avait fait et les a établi’. Par conséquent, ‘Et faites-les’ comme une loi et une ordonnance », jusqu’ici ses paroles.
Cette réponse semble très déconcertante. Comment peut-on dire qu’en observant la Torah et les Mitsvot nous le faisons en haut ? Après tout, « la terre entière est remplie de Sa gloire », avant même que les créatures n’observent la Torah et les Mitsvot. Alors, que signifie « comme si vous m’avez fait » ?
Comme dit plus haut, nous ne parlons pas de lumière sans Kli, car à propos de qui discerne-t-on qu’il y a de la lumière ? Quand il y a un Kli, alors le Kli obtient la lumière. Par conséquent, lorsque nous disons que le but de la création est de faire du bien à Ses créatures, cela est dit uniquement à propos des créatures lorsqu’elles reçoivent le délice et le plaisir. Ceci est considéré comme avoir un Kli, et le Kli L’atteint d’une manière qu’elles ne reçoivent du Créateur que délice et plaisir. Mais quand les créatures ne reçoivent pas de Lui délices et plaisirs, la question se pose : « Par rapport à qui apparaît le nom du Créateur, Le Bien qui fait le bien »?
Pour cette raison, afin que le nom du Créateur, le nom général de tous les noms - Le bien qui fait le bien - apparaisse, et afin que les créatures reçoivent le délice et le plaisir du Créateur, pour que Sa bonté soit complète, ce qui signifie qu’il n’y aura pas de honte dans le cadeau, d’où le Tsimtsoum et la dissimulation, où nous ne pouvons pas atteindre ni ressentir le bien avant de préparer des récipients de don, qui est l’équivalence de forme. Il s’avère qu’alors le nom, le bien qui fait le bien ne se révèle pas, les créatures ne ressentent pas le Créateur, et c’est pourquoi il y a des méchants dans le monde qui ne croient pas en le Créateur.
Pour que Son nom soit révélé dans le monde aux yeux de tous, il ne manque que les Kélim avec une équivalence de forme. Et afin d’avoir la possibilité d’avoir des récipients de don, qui sont des Kélim [récipients] d’équivalence de forme, nous ne pouvons l’obtenir qu’en observant la Torah et les Mitsvot. Autrement dit, tout en observant la Torah et les Mitsvot, nous devons avoir l’intention que tout soit afin d’élever la fondation d’Israël en observant la Torah et les Mitsvot.
Israël signifie les lettres Yashar-El [droit à Dieu], où les actions seront droit au Créateur et non dans son propre intérêt. C’est ce qu’on appelle « l’équivalence de forme ». Dans les mots du Zohar, cela s’appelle « relever la Shekhina [Divinité] de la poussière », car la spiritualité n’est pas honorée à nos yeux, quand nous pouvons donc dire à notre corps que c’est un grand privilège de pouvoir servir le Créateur, et ensuite le corps capitule et s’annule devant la Kedousha [sainteté].
C’est le sens de ce que dit le Zohar, que par « Si vous marchez dans mes ordonnances, et si vous gardez mes commandements », par cela « et faites-les », c’est-à-dire comme si vous Me faisiez en haut. En d’autres termes, par cela, vous faites apparaître le nom du Créateur comme étant le Bien qui fait le bien, ce qui signifie que tout le monde ressentira le bien parce que vous serez récompensés d’une équivalence de forme.