Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Sur mon lit, la nuit
Article 23, 1985
Le Zohar (Tazria, point 1) s’interroge sur le verset « Sur mon lit » : « Rabbi Elazar commença par : Sur mon lit, la nuit, j’ai cherché celui que mon âme aime. Il demande : Il dit : Sur mon lit. Il aurait dû dire : Dans mon lit. Qu’est-ce que Sur mon lit ? Il répond : L’assemblée d’Israël a dit au Créateur et L’a interrogé au sujet de l’exil, puisqu’elle se trouve parmi les autres nations avec ses enfants et qu’elle est couchée dans la poussière. Et parce qu’elle est couchée dans un autre pays, un pays impur, elle a dit : Je prie sur mon lit, car je suis couchée en exil, et l’exil est appelé nuits. J’ai donc cherché celui que mon âme aime, pour m’en faire sortir ».
Nous savons que l’assemblée d’Israël est Malkhout, qui contient toutes les âmes. Nous savons aussi que chaque homme est un petit monde, comme il est écrit dans le Zohar, que l’homme est constitué des soixante-dix nations du monde. Cela correspond aux sept Sefirot, où chaque Sefira [singulier des Sefirot] est composée de dix, donc ce sont soixante-dix discernements. Elles sont l’opposé de Kedoucha [la sainteté], car il y a sept Sefirot de Kedoucha et les soixante-dix nations dont l’homme est constitué. Cela signifie que chaque nation a une convoitise particulière qui lui est propre. L’homme est constitué de toutes les soixante-dix convoitises qui existent en général dans les nations du monde.
En l’homme, il y a aussi Israël, qui est son moi. Cependant, il est appelé « point dans le cœur », ce qui signifie un point d’obscurité. Cela signifie que l’Israël en lui ne brille pas et qu’il est Akhoraïm [dos/derrière]. La raison en est qu’il est en exil sous l’emprise des soixante-dix nations en un homme.
Elles peuvent dominer Israël en lui par les questions qu’elles posent à Israël quand il souhaite faire quelque chose pour le Créateur, ce qu’on appelle Yashar-El [droit à Dieu]. Elles font alors comprendre à l’homme que ce n’est pas la peine de travailler sauf pour l’amour à des fins personnelles. Mais en ce qui concerne pour le Ciel, elles demandent « Quel », « Quel est ce travail pour vous », ce que nous avons appris, c’est la question des méchants. Et si l’homme veut vaincre cet argument, alors la question du Pharaon qui a dit : « Qui est l’Éternel pour que j’écoute Sa voix ? » est posée.
Si ces questions ne sont pas efficaces sur un homme la première fois, elles se répètent toute la journée, comme il est écrit (Psaumes, 42 :11) : « Par la destruction de mes os, mes adversaires m’insultent, tandis qu’ils me disent tout le temps : Où est ton Dieu ? » et il ne peut pas sortir de leur emprise. Elles humilient l’Israël en homme jusqu’à la poussière, comme il est écrit (Psaumes 44 :26) : « Car notre âme s’est abaissée jusqu’à la poussière, notre ventre est collé à terre ». Nous devons interpréter que le fait que notre âme se prosterne dans la poussière provoque le fait que notre ventre soit attaché au sol.
Le ventre est le récipient de réception de l’homme. C’est la signification du point dans le cœur qui se trouve dans la poussière, ce qui fait que nos Kélim [récipients] n’ont de Dvekout [adhésion] qu’avec les choses de ce monde, ce qui est l’amour de soi.
Alors que si le royaume des cieux était honoré, nous serions certainement honorés d’avoir la chance de servir le Créateur de quelque façon que ce soit. Nous considérerons même le plus petit service comme une chance. Pour un tel honneur, cela vaut la peine de renoncer à tous les plaisirs qui nous viennent de l’amour-propre. C’est le sens de ce que nous disons dans la prière supplémentaire des trois Regalim [pèlerinages], « Notre Père, notre Roi, montre-nous bientôt la gloire de Ta royauté. » C’est-à-dire que nous demandons au Créateur que, puisque le royaume des cieux est avili et qui est la Shekhina [Divinité] dans la poussière, nous voulons donc que le Créateur nous montre l’importance et la gloire du royaume des cieux, et alors ce sera un grand honneur pour nous d’en être récompensés en sortant de l’amour de soi vers l’amour du Créateur.
C’est le sens de l’interprétation du Zohar : « J’ai donc cherché celui que mon âme aime, pour m’en délivrer ». Nous savons que l’homme est constitué de trois âmes : 1) une âme de Kedousha ; 2) une âme de Klipat [Klipa de] Noga ; 3) une âme des trois Klipot impures [pluriel de Klipa]. L’âme de Kedoucha n’éclaire que comme un point. Par conséquent, l’âme de Klipat Noga doit se connecter à l’âme de Kedoucha, comme nous l’avons expliqué dans les articles précédents du Baal HaSoulam. Mais puisque l’opérateur principal est l’âme de Klipat Noga – puisque l’âme des trois Klipot impures ne peut pas être corrigée, et que l’âme de Kedoucha n’a pas besoin d’être corrigée parce qu’elle est sainte – alors tout le travail se fait avec l’âme de Klipat Noga.
Lorsque quelqu’un accomplit des Mitsvot [commandements], Klipat Noga rejoint la Kedoucha. Lorsqu’il commet des infractions, l’âme de Klipat Noga rejoint l’âme des trois Klipot impures. Cependant, l’âme de Kedoucha est en Akhoraim [dos/derrière], et n’illumine pas et qu’elle est dans la petitesse. C’est pourquoi nous ne voulons pas faire des efforts pour faire de bonnes actions pour que Klipat Noga rejoigne la Kedoucha.
C’est pourquoi, « Sur mon lit, la nuit, j’ai cherché celui que mon âme aime », pour le faire sortir d’elle, car l’âme de Kedoucha appartient à l’assemblée d’Israël et se trouve dans un autre pays, une terre impure, demandant à celui que mon âme aime de me faire sortir de la terre impure. Autrement dit, puisque l’âme de Kedoucha est dans la bassesse, l’âme de Noga fait les choses que les trois Klipot impures veulent. Il s’ensuit qu’à ce moment, l’âme de Kedoucha doit subir la règle des Klipot impures qui gouvernent alors, l’âme de Kedoucha demande à être sauvée de cet exil, appelé nuits.
C’est ce qui est écrit dans le Zohar (point 9 du Soulam [commentaire]) : « Rabbi Akha dit : ‘Nous avons appris que le Créateur détermine si une goutte est un homme ou une femme, et tu dis : ‘Une femme ayant conçu enfantera un garçon. Ainsi, la décision du Créateur est redondante”. Rabbi Yossi a déclaré : “En effet, le Créateur décide entre une goutte masculine et une goutte féminine. Et parce qu’il l’a fait, il décide si c’est un garçon ou une fille ».
Cette explication n’est pas claire. Parce que « Il l’a fait, Il décide si c’est un garçon ». Pourquoi doit-il décider ? Ce sera évidemment un garçon ou une fille ? Il interprète là dans le Soulam : « Il y a trois partenaires dans un homme : le Créateur, son père et sa mère. Son père donne le blanc en lui, sa mère le rouge en lui, et le Créateur donne l’âme. Si la goutte est masculine, le Créateur donne l’âme d’un garçon. Si c’est une femme, le Créateur donne l’âme d’une fille. Il s’avère que lorsque la femme conçoit en premier, la goutte n’est pas encore devenue un garçon, si le Créateur ne lui a pas envoyé une âme masculine. Ce discernement que le Créateur fait dans une goutte, à savoir qu’elle est pour l’âme d’un homme ou d’une femme, est le jugement du Créateur. S’Il ne l’avait pas fait et n’avait pas envoyé une âme masculine, la goutte ne serait pas devenue un garçon. Ainsi, les deux déclarations ne se contredisent pas ».
Pour comprendre tout ce qui précède dans le travail, nous devons interpréter que les trois partenaires sont dans une seule personne. « Son père et sa mère » sont les raisons de la naissance d’un fils. Son « père » est le masculin, appelé « homme », et « la totalité » parce que le masculin est considéré comme la totalité. Son père donne le blanc parce que le blanc est appelé « plénitude », là où il n’y a pas de saleté. Sa mère est appelée Nékéva [féminine] et « femme », et elle est appelée « manque », car Nekev [trou] signifie manque et est appelé rouge. C’est comme nous disons que lorsqu’il y a un feu rouge, vous ne pouvez pas traverser, ce que l’on appelle une barrière, lorsque vous ne pouvez pas avancer. Le Créateur donne l’âme, car l’homme peut tout faire, mais l’esprit de la vie appartient au Créateur.
L’ordre du travail est que l’homme doit diviser la journée de travail en jour et en nuit. Le jour signifie la totalité [plénitude], et la nuit signifie le manque. Pour qu’un fils naisse et ait une longue vie, ce fils doit être né de son père et sa mère, puisque son père lui donne la blancheur, c’est-à-dire la plénitude, considérée comme un homme, et sa mère lui donne le manque, appelé une femme. La plénitude et le manque devraient être dues au fait qu’un homme a besoin de recevoir de la nourriture pour vivre, et qu’il peut ensuite travailler. De même, ici, dans le travail du Créateur, un homme doit recevoir de la nourriture spirituelle, et ensuite il peut voir ce qui doit être corrigé. Sinon, sans nourriture, il n’a pas la force de travailler, et nous ne recevons la nourriture que de la plénitude.
Par conséquent, nous pouvons parvenir à la plénitude tout en nous engageant dans la Torah et les Mitsvot [commandements], car alors nous ne regardons pas combien nous faisons des efforts pour respecter la Torah et les Mitsvot, pour les accomplir parfaitement et sans faille, ce qui signifie que nous devons nous interroger pour voir si nous allons bien ou non. Mais nous regardons la Torah et les Mitsvot elles-mêmes, c’est-à-dire la Torah et les Mitsvot de qui nous observons. Nous devons penser à celui qui donne la Torah, comme nous bénissons : « Béni sois-tu, Seigneur, celui qui donne la Torah ». Avec les Mitsvot, nous disons : « Qui nous a sanctifiés avec ses Mitsvot », ce qui signifie que nous observons les Mitsvot du Créateur.
Nous devons donc considérer l’importance du donneur, et tirer de cette vitalité et de cette joie de mériter d’observer ce qu’iI nous a commandé, dans une certaine mesure. À ce moment, nous devrions dire que même si le travail n’est pas encore « la vraie observation », afin de donner au Ciel [Créateur] nous devons néanmoins croire qu’il y a des gens à qui il n’est pas arrivé de penser ou de vouloir observer la Torah et les Mitsvot, ne serait-ce qu’un tout petit peu. Mais le Créateur nous a donné le désir et la volonté de les observer un peu, c’est-à-dire avec peu de compréhension, mais après tout, nous faisons quelque chose, alors que les gens n’ont même pas cela. Lorsque nous y prêtons attention, nous recevons de la vitalité et de la nourriture.
C’est ce qui est appelé « son père donne le blanc », comme nous l’avons dit, la totalité est appelée « blanc », là où il n’y a pas de saleté. Il y a là un double avantage :
1) De cette façon, il reçoit l’exaltation d’adhérer au Tout, c’est-à-dire au Créateur, et nous devons croire que ce qu’Il donne est la plénitude. La plénitude rend l’homme entier, le faisant se sentir entier aussi. Naturellement, il s’en nourrit, afin de pouvoir vivre et d’exister et d’avoir ensuite la force d’accomplir le saint travail.
2) Selon l’importance qu’il acquiert pendant le travail de la plénitude, il aura plus tard la possibilité de ressentir le manque par rapport à son travail, qui n’est pas vraiment pur. C’est-à-dire qu’à ce moment-là, il pourra se représenter ce qu’il perd par négligence dans le travail, car il pourra comparer l’importance du Créateur et sa propre petitesse, et cela lui donnera de l’énergie pour travailler.
Mais l’homme doit aussi se corriger, sinon il demeure dans l’obscurité et ne voit pas la vraie lumière qui illumine les Kelim [récipients] qui lui conviennent, appelés récipients de don. La correction des Kelim est appelée Noukva, manque, lorsqu’il travaille à corriger ses manques. Nous appelons ceci « sa mère donne le rouge ». C’est-à-dire qu’à ce moment-là, il voit le feu rouge, qui sont les obstacles sur son chemin, qui l’empêchent d’atteindre le but.
Puis vient le temps de la prière, puisque l’homme voit l’ampleur de son travail qu’il a dans l’esprit et dans cœur, et à quel point, il n’a pas progressé dans le travail du don. Il voit aussi que son corps est faible, qu’il n’a pas de grandes forces pour pouvoir surmonter sa nature. Pour cette raison, il voit que si le Créateur ne l’aide pas, il est perdu, comme il est écrit (Psaumes 127), « Si l’Éternel ne bâtit pas la maison, ceux qui la bâtissent y travaillent en vain ».
A partir de ces deux éléments, c’est-à-dire de la plénitude et du manque, qui sont le « père et la mère », il s’avère que le Créateur est celui qui l’aide, en lui donnant une âme, qui est l’esprit de la vie. Et puis le nouveau-né vient au monde. C’est pourquoi nos sages ont dit : « Il y a trois partenaires dans l’homme ». Le nouveau-né qui vient de naître est considéré comme un descendant viable, ce qui signifie qu’il a une longue vie. Sinon, s’il n’a pas l’âme que le Créateur lui donne, ce nouveau-né est appelé « mort-né », ce qui signifie qu’il n’est pas viable et tombe de son degré. Nous devons savoir que le Créateur veut donner, comme il est expliqué à plusieurs endroits que « la lumière supérieure ne cesse pas d’éclairer », mais nous avons besoin de Kelim aptes à recevoir.
Il y a donc deux discernements à faire dans ce qui dépend de la préparation de l’homme, car il y a deux forces dans l’homme : 1) les forces de réception, 2) les forces de don. Nous devons corriger ces deux forces pour qu’elles soient afin de donner. La force du don dans un homme est appelée « homme », et la force de réception dans un homme est appelée « femme », « féminine ». Concevoir signifie qu’une personne travaille pour obtenir quelque chose. Par exemple, lorsqu’un homme a besoin de blé, il le sème. Cela signifie que son travail lui permettra de produire du blé. S’il a besoin de pommes de terre, il en plantera. C’est-à-dire que l’homme fait un effort en fonction de l’espèce qu’il veut, et c’est ce qu’il obtient.
Le travail du Créateur est identique. Si l’on veut corriger les récipients de don, appelés « masculin », « homme », ce qui est appelé « Si l’homme conçoit d’abord » ce qui signifie que sa pensée initiale est de corriger les récipients de don, alors elle « enfante une fille », car nous savons qu’il y a une relation inverse entre les Kelim et les lumières, puisque la « lumière féminine » est appelée Katnout [petitesse/enfance].
« Lorsque la femme ayant conçu », ce qui signifie qu’il veut corriger les récipients de réception pour qu’ils travaillent afin de donner, alors « elle enfantera un garçon », ce qui signifie la lumière masculine, qui est la lumière de Gadlout [âge adulte/ grandeur]. « Et le Créateur donne l’âme ». Le Créateur distingue la goutte, c’est-à-dire le travail de l’homme, et la semence, c’est-à-dire la préparation. Autrement dit, s’il veut que ses récipients de réception soient afin de donner, alors le Créateur lui donne une âme masculine, appelée Neshama [âme] de Gadlout. S’il est un « homme », c’est-à-dire s’il veut que seuls ses récipients de don travaillent afin de donner, il reçoit du Créateur la lumière de Katnout, appelée « féminine ».