Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Nous devons toujours distinguer la Torah du travail
Article 21, 1985
Nous devons toujours distinguer la Torah du travail. La « Torah » est une distinction en elle-même. À ce moment, nous ne pouvons pas parler d’une personne, sauf c’est comme si l’homme n’était pas là du tout. Mais, nous parlons de la Torah en soi, qui est les noms du Créateur, et nous notons son importance, à savoir de qui nous parlons.
C’est-à-dire que nous devons toujours nous souvenir que nous parlons du Roi, comment Il a placé l’ordre et la direction, comment Ses noms sacrés donnent aux âmes, et elles les recevront et pourront exister en les découvrant, comme il est écrit : « Qui gravira la montagne de l’Éternel, et qui s’élèvera à Son lieu saint ? »
Quand l’homme fait attention et sent de qui il parle, qu’il parle du Créateur, sauf que nous n’avons pas la compréhension pour avoir un lien donc pour comprendre que nous parlons du Créateur, et nous devons seulement croire que toute la Torah est les noms du Créateur. Cependant, Il est revêtu soit de jugements et de règles – qu’il faut observer les Mitsvot entre l’homme et Dieu ou entre l’homme et son prochain – soit d’histoires, soit elles sont vêtues du langage de la Kabbale et des noms sacrés. À ce moment, nous devons nous rappeler que l’intériorité revêtue dans ces vêtements n'est que la Divinité. C’est ce qu’on appelle « toute la Torah est les noms du Créateur ».
Par conséquent, lorsque nous apprenons la Torah, nous devons apprendre de la bonne façon. C’est-à-dire que nous devons nous rappeler de qui nous parlons, et ainsi nous pouvons attirer la lumière de la Torah et sentir que « ce sont nos vies et la durée de nos jours ». Naturellement, en apprenant avec l’intention ci-dessus, l’homme peut être heureux parce qu’il adhère à la vie des vies, qui s’appelle « car ce sont nos vies et la durée de nos jours ». Il en est ainsi parce qu’il commence à ressentir le « faire du bien à Ses créations », qui est la raison de la création des mondes, comme nous le savons.
Nous devons faire sortir ce bien de la Torah, et cela est considéré comme ne dire que la louange de la Torah et ne pas penser du tout à l’homme. Par conséquent, lors de l’étude de la Torah, une personne est dans sa plénitude, selon la règle : « Là où l’homme pense, il s’y trouve ». Il devrait recevoir de la vitalité à partir de ce moment et toute la journée, car cela s’appelle « Un temps séparé pour la Torah et un temps séparé pour la prière », et qu’ils se contredisent.
Le temps du travail est quelque chose de tout à fait différent. Le travail se rapporte spécifiquement à l’homme, tandis que la Torah se rapporte précisément au Créateur, qui est appelé « la Torah de l’Eternel ». Cependant, le travail appartient précisément à l’homme parce que l’homme doit travailler, comme il est écrit : « car l’homme est né pour le travail ».
Puisque l’homme est la création, et que la création est un manque, ex-nihilo et cette existence, appelée « désir de recevoir », doit être satisfaite, puisque c’est le but de la création. Et puisqu’il y a eu un Tsimtsoum [restriction] sur ce désir dans le but d’équivalence de forme, il est nécessaire de corriger et de supprimer le Tsimtsoum sur ce désir afin qu’il puisse arriver au but appelé « Son désir de faire le bien ».
Pour supprimer le Tsimtsoum, il nous a donné le remède de la Torah et des Mitsvot [commandements]. Cela s’appelle : « j’ai créé le mauvais penchant ; j’ai créé la Torah comme une épice. » Et ici, en matière de travail, nous devrions distinguer si l’on avance vers le but d’enlever le Tsimtsoum, c’est-à-dire s’il y a déjà des étincelles de don, c’est-à-dire qu’on a déjà reçu quelque chose du remède de la Torah et des Mitsvot par la purification de la pensée et du désir, de si l’on est dans un état d’autocritique à propos du travail.
Mais il ne faut pas du tout se critiquer dans la Torah. Au contraire, il devrait apprendre la Torah telle quelle. Tout ce que nous avons à faire est de rechercher des conseils comment apprécier la Torah, mais la Torah elle-même est une réalité appelée « les noms du Créateur ». Il s’avère que lorsque nous apprenons certaines règles ou morales de la Torah, ou même simplement des histoires, ou comment travailler, tout cela n’est pas encore considéré comme de la Torah. Nous ne l’apprenons que de la Torah, mais la Torah elle-même n’a aucun rapport avec la créature, seulement avec le Créateur, puisque ce sont les noms du Créateur.
C’est-à-dire que la Torah est appelée « la révélation de la divinité », et cela s’appelle « l’intériorité de la Torah ». Ce qui apparaît à l’extérieur, les lois et la morale, les façons de travailler et les histoires, tout cela s’appelle « les vêtements sur la Torah ». C’est pourquoi ils sont appelés « l’extériorité de la Torah ». Mais les noms du Créateur sont appelés « l’intériorité de la Torah ».
D’après ce qui précède, nous devrions demander : « si la Torah en elle-même se rapporte au Créateur, qui est la divinité, alors elle ressemble à l’interprétation [Droush]. Que peut-il déduire de l’étude de la Torah si l’homme n’en comprend pas le rapport ? Nos sages ont dit à ce sujet : « grand est l’étude qui mène à l’acte », car l’homme n’a certainement besoin que d’actions, comme il est écrit : « que Dieu a créé de faire ».
Par conséquent, « l’étude n’est pas l’essentielle, mais l’action. » À cela vient la réponse : « grand est l’étude qui mène à l’acte » (Kidoushin, p 40, et Baba Kama 207). En d’autres termes, la lumière de la Torah, qui est l’intériorité, illumine une personne afin qu’elle ait la force de faire de bonnes actions. C’est le remède [Segoula]de la Torah, qui lui donne la force de pouvoir le faire, comme il est écrit : « que Dieu a créé de faire ».
C’est le sens de ce que nos sages ont dit : « un temps séparé pour la Torah et un temps séparé pour la prière », et ils se contredisent. Il en est ainsi parce qu’en apprenant la Torah, l’homme ne doit penser qu’à l’importance de la Torah, et non à lui-même. Tandis que pendant la prière, il faut d’abord que ses manques soient visibles, pour qu’il puisse demander qu’ils soient satisfaits, car il n’y a pas de manque, si on ne le cherche pas.
Ce n’est que dans la vie quotidienne que les manques apparaissent, puisque les manques viennent du désir de recevoir, et le désir de recevoir est apparent. Ce n’est pas le cas dans la spiritualité, où toute la structure de Kedousha [sainteté] est construite sur la base du désir de donner sans réserve, et puisque que nous attribuons le désir de donner à la créature, car il a été expliqué que Malkhout, appelée le « désir de recevoir », désire l’équivalence de forme, appelée « donner ». Par conséquent, lorsque cette question s’étend aux créatures, qui viennent après la brisure des récipients qui s’est produite, et aussi après le péché de l’arbre de la connaissance, ce manque déjà, où l’homme sent qu’il lui manque le Kli [récipient], appelé « le désir de donner sans réserve » n’est plus présent.
Mais, il doit faire des efforts jusqu’à ce qu’il ressente le manque de désir de donner. En fonction du manque ressenti, il peut prier le Créateur de l’aider, de lui donner ce Kli, que toutes ses préoccupations seront uniquement de ne pas avoir cette force appelée « désir de donner ». En fonction de son éloignement de ce Kli, il regrettera et demandera la miséricorde du Créateur, qu’Il le sauvera et lui donnera ce désir.
De plus, nous pouvons dire qu’il devrait demander au Créateur de lui donner ce manque, c’est-à-dire sentir qu’il lui manque le désir de donner, et que c’est tout ce qui l’empêche d’atteindre la spiritualité, puisque ce manque ne vient pas de lui-même.
Il s’avère donc que le Créateur doit donner à l’homme à la fois le Kli et la lumière. Par cela, nous pouvons interpréter le verset : « Tu m’enserres par derrière et par devant ». « Par derrière » signifie le Kli ; « par devant » signifie Panim [Face/devant], qui est le remplissage. Il s’avère que la lumière, ainsi que le Kli viennent tous de Lui.
C’est le sens de ce que nos sages ont dit (Kidoushin, 30), « nos sages ont dit : ‘Vesamtem [et vous mettrez] signifie Sam Tam [élixir complet] ; la Torah comme un élixir de vie.’ » C’est ce que le Créateur a dit à Israël : « mes fils, j’ai créé le mauvais penchant ; Je lui ai créé la Torah comme une épice. Si vous vous engagez dans la Torah, vous ne serez pas livrés à sa main ». Le fait est que la lumière dans la Torah, qui est l’intériorité de la Torah, le ramène vers le bien. Cependant, nous devons avoir l’intention de recevoir la lumière de la Torah pendant l’étude, comme cela est expliqué dans « l’Introduction au Talmud des dix Sefirot », point 17.