Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
La vie de Sarah
Article 7, 1985
Il est écrit dans le Zohar, dans la partie Hayei Sarah [La vie de Sarah] (point 17), « Une autre interprétation : « Un roi est une femme qui craint l’Éternel, comme tu dis : ‘ Une femme qui craint l’Éternel sera louée’, c’est-à-dire la Shekhina [Divinité]. ‘ …à un champ cultivé’ est un feu étranger, ce qui signifie la Sitra Akhra, comme tu dis, ‘pour te protéger d’une femme étrangère’, car il y a un champ et il y a un champ. Il y a un champ dans lequel se trouvent toutes les bénédictions et les saintetés, comme tu dis, ‘comme l’odeur d’un champ que l’Éternel a béni’, c’est-à-dire la Shekhina. Il existe un champ dans lequel se trouvent toutes les destructions, impuretés, exterminations, meurtres et guerres, c’est-à-dire la Sitra Akhra », jusqu’ici ses mots.
Selon notre voie, cela signifie que nous avons deux chemins : soit suivre le chemin de ceux qui mène au Créateur, qui est le chemin du don sans réserve, soit un chemin qui mène aux gens, qui est la réception, puisque les créatures ne sont appelées « créatures » qu’en ce qui concerne la réception et l’amour à des fins personnelles, qui nous viennent du noyau de la création.
Il y a eu un Tsimtsoum [restriction] et une dissimulation sur cet aspect, car à cet endroit nous ne savons pas que « la terre entière est remplie de Sa gloire », car il est possible d’atteindre « la terre entière est remplie de Sa gloire » seulement qu’en sortant de la réception. Mais avant d’en sortir, nous ne pouvons que croire qu’il en est ainsi.
Pour pouvoir ressentir cela, un conseil est donné à l’homme pour sortir de la réception, qui est un lieu obscur et de mort, c’est-à-dire que la lumière de la vie ne peut pas apparaître même si elle y est présente, mais elle est cachée à l’homme, et celui qui vient à cet endroit est séparé de la source de vie. C’est pourquoi cet endroit est appelé « obscurité et mort », et toutes sortes de calamités s’y trouvent. C’est ce qu’on appelle la Sitra Akhra [l’autre côté], qui est l’opposé de Kedousha [la sainteté]. Un lieu de Kedousha, s’appelle « lieu de don sans réserve », est un endroit d’équivalence de forme. C’est pourquoi à cet endroit apparaissent tous les délices et tous les plaisirs, car c’est un lieu de bénédiction et de sainteté. C’est ce qu’on appelle « une femme qui craint l’Éternel ». Notre travail consiste uniquement à arriver à craindre l’Éternel, c’est-à-dire à « assumer le fardeau du royaume des cieux ».
Nous comprendrons par là ce que nos sages disaient à propos du verset « noir comme un corbeau » (Irouvin, 22) : « En qui le trouves-tu ? Raba a dit : « Chez celui qui prétend être aussi cruel qu’un corbeau avec ses fils et ses proches ». Et certains disent : « Chez qui tu sors des ordres de la Torah. » Rachi interprète qu’un corbeau est cruel avec ses fils, comme il est écrit « aux jeunes corbeaux qui appellent ».
Le mot Orev [corbeau] vient du mot Arev [agréable], comme il est écrit « car ta voix est Arev [agréable] ». C’est le contraire de la colombe, comme nos sages l’ont dit à propos du verset : « La colombe s’approcha de lui… et voici, dans son bec il y avait une feuille d’olivier » (Irouvin 18). Rabbi Yirmia Ben Elazar dit : pourquoi est-il écrit ‘et voici, dans son bec il y avait une feuille d’olivier ?’ La colombe dit au Créateur : ‘Maître du monde, que ma nourriture soit aussi amère qu’une olive, mais que tu la donnes, et qu’elle ne soit pas aussi douce que le miel, mais qu’elle soit donnée par la chair et le sang.’ »
Nous savons que lorsqu’un homme travaille pour recevoir, lorsque toute sa direction est uniquement l’amour à des fins personnelles, ce travail est appelé « travail doux ». C’est pourquoi la colombe a dit : « que ma nourriture soit aussi amère qu’une olive mais qu’elle soit donnée par le Créateur ». Cela fait référence à son salaire, qui lui permet de vivre, si son travail est pour le Créateur, même s’il est amer parce que le corps n’est pas d’accord avec sa nourriture, qui dépendra l’ampleur de l’intention de donner, car c’est contraire à la nature avec laquelle le corps est né. Le corps est né avec le désir de recevoir. Il n’aspire qu’à ce qui peut alimenter l’amour de soi. Ceci est une nourriture venant de « la chair et du sang ». Le corps apprécie cette nourriture et la trouve douce. Il est considéré comme Orev [corbeau] parce que seule la nourriture de chair et de sang lui est Arev [agréable]. Alors que la nourriture qui dépend du ciel – c’est-à-dire pouvoir servir le Créateur – il la fuit puisqu’il ressent un goût amer dans les actes de don.
Il s’avère donc que le corbeau est appelé « travail d’amour à des fins personnelles ». Puisqu’il y avait une restriction sur le désir de recevoir, qui est la dissimulation et l’occulation où la lumière supérieure n’apparaît pas, le travail du corbeau est noir. C’est le sens de « aussi noir qu’un corbeau ». Autrement dit, en qui trouve-t-on la Torah ? Chez celui où la lumière de la Torah peut briller. Seul celui qui a déjà compris qu’un corbeau, c’est-à-dire un travail de réception, ne provoque que noirceur, qu’il ne veut recevoir que l’obscurité et non la lumière. Nos sages ont dit à ce sujet que la Torah ne se trouve que « chez celui qui prétend être aussi cruel qu’un corbeau avec ses fils et avec ses proches ».
Nous savons que le père et le fils sont la cause et la conséquence. Par conséquent, nous devrions interpréter les mots ci-dessus comme signifiant celui qui a compris qu’en servant la chair et le sang, ce qui est un travail dans l’amour-propre, même si c’est un doux travail, c’est un corbeau. Cependant, par cela il en connaît le résultat, c’est-à-dire ce qui sortira d’un tel travail : seulement l’obscurité, appelée « noirceur ». À ce moment-là, il sait qu’il est cruel avec ses fils, ce qui signifie qu’il n’a aucune pitié sur les résultats qui en découleront.
Il s’avère que s’il sait qu’il est devenu cruel en marchant sur le degré du corbeau, alors il change de voie et commence à marcher sur le chemin de la colombe, acceptant de travailler pour le Créateur, même si ces nourritures sont amères comme des olives. Mais les résultats, c’est-à-dire les fils, apprécieront son travail, car parce que en donnant sans réserve, l’abondance affluera à cet endroit. C’est le contraire du corbeau, qui devient cruel avec ses fils. Nous pouvons interpréter que c’est pour cela qu’Israël est comparé à une colombe. C’est l’assemblée d’Israël, qui est Yashar-El [droit à Dieu]. Cela signifie que tout ce que fait le peuple d’Israël est dans l’intention de Yashar-El. À l’inverse, les nations du monde sont un Dieu étranger, ne voulant pas dédier leur travail au Créateur.
Par-là, nous pouvons interpréter le verset : « Il donne à la bête son pain et aux jeunes corbeaux qui appellent ». Nous devons comprendre la raison de la relation entre la « bête » et le « corbeau ». C’est comme nos sages l’ont dit à propos du verset « L’homme et la bête » (Houlin, 5) : « Rav Yehuda a dit : Rav a dit, ‘ces gens sont rusés et prétendent être comme une bête. » Baal HaSoulam a interprété cela comme étant la foi au-dessus de la raison, dont la base est les Kélim de don.
Les petits du corbeau – quand on regarde et voit ses résultats, c’est-à-dire ce qui sortira de l’amour-propre – commencent à appeler le Créateur pour qu’il leur donne des récipients de don et la foi au-dessus de la raison, après avoir compris où les conduiront les conséquences de leur amour à des fins personnelles, appelé « corbeau ». Nous pouvons dire que cela s’appelle « L’Éternel est proche de tous ceux qui l’appellent, de tous ceux qui l’appellent vraiment ».
Le Baal HaSoulam a interprété ce qui est écrit dans les chants du Shabbat : « Étends ta miséricorde à celui qui te connaît, ô Dieu jaloux et vengeur. » Cela signifie que puisque si l’homme a compris que s’il n’emprunte pas le chemin du don, Il se vengera immédiatement, il est donc certain de s’empêcher d’échouer et d’emprunter le chemin qui mène à l’amour de soi, puisqu’il sait qu’il y perdra la vie, ce qui signifie qu’il tombera dans un lieu d’obscurité et dans l’ombre de la mort. À ce moment-là, il dit : « Étends ta miséricorde à ceux qui te connaissent », qui est un « Dieu jaloux et vengeur ».
C’est pourquoi, ils demandent au Créateur de leur accorder la miséricorde, car ils savent que sinon ils sont perdus. Ce n’est que grâce à la miséricorde que le Créateur leur donnera qu’ils recevront des récipients de don. Ceci est la « colombe », alors que le corbeau, c’est-à-dire la douceur qu’ils exigent comme condition de leur travail, appelée « agréable », les rend cruels, c’est-à-dire qu’il tue tous ses fils. C’est-à-dire qu’en mesurant son travail selon la douceur qu’il y ressent, et que sa seule considération est la manière dont son désir de recevoir le guide, il perd alors tout son avenir.
C’est le sens de « Il donne son pain à la bête ». Quand leur donne-t-il du pain, qui est appelé « foi » ? Quand les petits [lit : fils] du corbeau appellent. Autrement dit, ils comprennent que les résultats, appelés « fils », qui naissent du corbeau, sont condamnés à mort, car c’est la séparation de la vie des vies. Alors, lorsqu’ils appellent le Créateur pour les aider, ils appellent vraiment le Créateur. C’est le sens de ce qui est écrit : « L’Éternel est proche de tous ceux qui l’appellent, de tous ceux qui l’appellent vraiment ».