La vérité et la foi
Article 3, 1985
La vérité et la foi sont deux choses contradictoires. Nous voyons que dans notre prière, qui a été établie par les membres de la Grande Assemblée, nous avons aussi deux choses qui se contredisent. D’une part, ils nous ont organisé l’ordre de la prière, et la prière doit être dite précisément lorsqu’une personne ressent un manque. D’autre part, nos sages ont dit : « Une prière devrait venir du fond du cœur », ce qui signifie que la prière que nous adressons au Créateur devrait venir du fond du cœur, ce qui signifie que nous sentirons le manque dans tout le cœur.
Cela signifie que dans le cœur, il ne devrait y avoir aucun endroit qui soit entier, mais seulement des besoins. Et plus le manque est grand, plus la prière est acceptée par rapport aux autres prières. Il est écrit dans le Zohar à propos du verset : « Une prière pour le pauvre quand il est abattu et qu’il déverse ses paroles devant le Seigneur » (Balak, points 187-88) : « Mais il y en a trois qui s’appellent une ‘prière’ : une prière pour Moïse, homme de Dieu --- il n’y pas d’autre prière pour un autre homme comme celle-ci. Une prière pour David --- il n’y a pas d’autre prière pour un autre roi comme celle-ci. Une prière pour le pauvre. Des trois prières, laquelle est la plus importante ? C’est la prière pour le pauvre. Cette prière précède la prière de Moïse, la prière de David et toutes les autres prières au monde ». Pour quelle raison ? Le pauvre a le cœur brisé. Il est écrit : « Le Seigneur est proche de ceux qui ont le cœur brisé. Et le pauvre se querelle toujours avec le Créateur, et le Créateur écoute et entend ses paroles.
Il s’avère, selon les mots du Zohar, que l’essence de la prière est précisément quand une personne est brisée, quand elle n’a rien pour ranimer son âme. Alors on l’appelle une « prière du fond du cœur ». Cette prière est plus importante que toutes les prières au monde parce qu’elle n’a aucun mérite de dire : « Je ne suis pas comme mes amis parce que j’ai un mérite que mes amis n’ont pas ». Il s’avère qu’elle est pleine de manques, et donc il y a une place pour une véritable prière, du fond du cœur, c’est-à-dire que plus le manque est grand, plus la prière est importante.
Face à la prière qu’ils nous ont arrangée dans l’ordre des prières, ils nous ont arrangé un ordre de louange et de remerciement. Cela contredit la prière dans la demande qui existe dans l’ordre des prières, puisque normalement, quand quelqu’un fait quelque chose de bien à autrui, il le remercie. Mais la mesure du remerciement est toujours en fonction de la mesure de l’avantage qui est procuré. C’est ainsi qu’il exprime son remerciement envers le bénéficiaire.
Par exemple, si une personne aide une autre personne pour la moitié de son salaire, ce qui signifie que cette dernière a obtenu par son intermédiaire un salaire suffisant pour subvenir à la moitié des besoins de son foyer, le remerciement qu’elle lui donne n’est pas encore entier. Mais si une personne a essayé de lui trouver un salaire entier, couvrant aussi le superflu, ce qui signifie qu’elle n’a aucun besoin non satisfait, elle remercie et loue certainement une telle personne de tout son cœur et de toute son âme.
Il s’avère donc que lorsqu’une personne remercie et loue le Créateur, et veut louer et remercier le Créateur de tout son cœur et âme, elle doit voir que le Créateur a exaucé tous ses désirs et qu’elle ne manque de rien. Sinon, son remerciement ne peut être parfait.
Par conséquent, une personne devrait essayer de voir qu’il ne lui manque rien, mais que le Créateur a comblé tous ses besoins, et qu’il ne lui en reste aucun. Ce n’est qu’alors qu’elle peut remercier le Créateur, et c’est le sens des chants et des louanges qu’ils ont arrangés pour nous dans la prière.
Pour cette raison, la prière et la demande, les chants et les louanges, sont contradictoires, car si l’homme n’a pas de plénitude pendant la prière et la demande, mais qu’il est rempli de besoins, alors sa prière est complète. Alors qu’avec les chants et les louanges, c’est le contraire : s’il n’a pas de place pour un manque qui ne soit entièrement satisfait, alors il peut exprimer un vrai remerciement.
Nous devrions comprendre pourquoi ils ont arrangé pour nous ces deux opposés, dans quel but, et ce que cet ordre nous donne. De même, nous devrions comprendre comment est-il possible que ces deux opposés existent, puisqu’ils se contredisent.
Le Ari dit (Talmud des dix Sefirot, p. 788, point 83): « Il devrait y avoir des portes chez une femme, afin de les fermer et de maintenir le fœtus à l’intérieur, afin qu’il ne sorte pas tant qu’il n’est pas complètement formé. Il devrait aussi y avoir en elle une force qui décrive la forme du fœtus. »
Il en explique la raison : « Comme dans la vie physique, s’il y a un dysfonctionnement dans le ventre de la mère, la mère fait une fausse couche, c’est-à-dire que si le fœtus sort du ventre de la mère avant que la forme du fœtus n’ait été suffisamment modelée au degré d’Ibour [gestation], cette naissance n’est pas considérée comme une naissance parce que l’Ibour ne peut vivre dans le monde. On l’appelle « fausse couche », ce qui signifie qu’il n’est pas né, mais qu’il est sorti du ventre de la mère et qu’il ne peut pas vivre.
De même, dans la spiritualité, il y a deux discernements dans l’Ibour :
1. La forme de l’Ibour, qui est le degré de Katnout [petitesse/enfance], qui est sa forme réelle. Cependant, puisqu’il n’a que Katnout, c’est un manque, et partout où il y a un manque dans la sainteté, il y a une prise pour les Klipot [coquilles/écorces]. À ce moment-là, les Klipot peuvent provoquer l’avortement, c’est-à-dire que le fœtus spirituel tombera avant d’avoir terminé son Ibour. Pour cette raison, il devrait y avoir un élément qui retarde, c’est-à-dire qu’on lui donne la perfection, ce qui signifie Gadlout [âge adulte/grandeur].
2. Cependant, nous devrions comprendre comment le fœtus peut recevoir Gadlout alors qu’il est encore inapte à recevoir même Katnout en quantité suffisante, puisqu’il n’a toujours pas les Kélim [récipients] dans lesquels les recevoir afin de donner. Il y a une réponse à cela : Nos sages disaient : « Un embryon dans le ventre de sa mère mange ce que sa mère mange ». Ils ont aussi dit : « Un fœtus est la cuisse de sa mère. » Cela signifie que puisqu’un fœtus est la cuisse de sa mère, l’Ibour n’a pas de nom propre. Pour cette raison, le fœtus mange ce que sa mère mange, c’est-à-dire que le fœtus reçoit tout ce qu’il reçoit dans les Kélim de la mère. Pour cette raison, bien que le fœtus n’ait pas de Kélim adéquats pour recevoir Gadlout, mais dans les Kélim du supérieur, qui est sa mère, il peut recevoir parce qu’il est complètement annulé devant la mère et n’a pas d’autorité propre. C’est ce qu’on appelle Ibour, lorsqu’il s’annule complètement devant le Supérieur.
Puis, quand il reçoit Gadlout, il est dans la complétude. C’est pourquoi il n’y a pas de prise pour les Klipot, et c’est pourquoi on l’appelle la « force qui retarde ». Dans la spiritualité, cela empêche le fœtus de tomber, comme une fausse couche d’un fœtus humain, où la mère doit veiller sur son fœtus pour qu’il n’y ait pas de dysfonctionnement. Il en est de même dans la spiritualité.
Il ressort de tout ce qui précède que nous devrions discerner deux états dans le travail de l’homme :
1. L’état véritable, c’est-à-dire Katnout, quand tout ce qu’il fait et pense relève de Katnout. La sensation de Katnout commence quand il veut marcher sur le chemin de la vérité, qui est de travailler pour donner. C’est à ce moment-là qu’il commence à voir sa Katnout, à quel point il est loin des questions de don, et il ne peut rien faire pour donner. C’est ce qu’on appelle la « vérité », c’est-à-dire son véritable état.
Ensuite, parce qu’il s’agit de Katnout, il peut y avoir une prise de la Sitra Akhra, et il peut en venir à désespérer. Il s’avère que son entrée dans le travail est considéré comme Ibour, et il peut arriver à avorter, ce qui signifie tomber de son degré, comme pour fœtus humain qui tombe du ventre de la mère et ne peut rester en vie. De même, dans la spiritualité, il tombe de son degré et a besoin d’un nouvel Ibour, c’est-à-dire qu’il doit recommencer son travail comme s’il n’avait jamais servi le Créateur.
Pour cette raison, il devrait y avoir une force qui retienne afin que le fœtus ne tombe pas. Cela signifie qu’à ce moment-là, il doit être dans la plénitude, c’est-à-dire sentir qu’il ne manque de rien dans le travail, mais qu’il est maintenant près du Créateur, en complète Dvékout [adhésion], et personne ne peut lui dire: « Mais tu vois que tu ne fais aucun progrès dans le travail du Créateur. Par conséquent, tu t’exerces en vain, et tu ne mérites pas de servir le sacré. Par conséquent, tu devrais faire comme tout le monde. Pourquoi fais-tu tant de bruit, veux-tu être à un degré plus élevé que tout le monde, alors que tu ne tires aucune satisfaction du travail du grand public ? C’est ce qui t’a donné l’impulsion pour avoir des pensées et des désirs pour sortir du travail du grand public, et d’aller plus loin vers la vérité. Il est vrai que c’est la vérité, mais tu vois que même si tu veux marcher sur le chemin de la vérité, tu n’en es pas capable, soit parce que tu manques de talent, soit parce que tu n’as pas la force de te dépasser, car tu es incapable de surmonter la nature de l’amour de soi avec laquelle tu es né. Par conséquent, abandonne ce travail. Ne demeure pas dans la bassesse comme le reste de la population, et n’élève pas ton cœur au-dessus de ton frère, pour t’enorgueillir, mais il vaudrait mieux que tu quittes ce chemin."
Pour cette raison, pour ne pas tomber dans de telles pensées, l’homme a besoin de la force qui retienne, c’est-à-dire qu’il doit croire au-dessus de la raison que la prise qu’il a sur le chemin de la vérité est grande et très importante, et il ne peut même pas apprécier l’importance de toucher le chemin de la vérité, car c’est tout le Kli dans lequel se trouvera la lumière du Créateur. Cependant, c’est dans les Kélim du supérieur, c’est-à-dire que le Créateur sait quand une personne doit ressentir sa Dvékout au Créateur.
Dans ses propres Kélim, il ressent le contraire, qu’il est maintenant pire que lorsqu’il marchait sur le chemin du grand public, où il sentait qu’il ajoutait chaque jour de bonnes actions et de la Torah et des Mitsvot. Alors que maintenant, depuis qu’il a commencé à marcher sur le chemin de l’individu, pour toujours garder l’intention de savoir combien il peut faire pour donner et à quel point il peut renoncer à l’amour de soi, à ce moment-là, il voit en général à quel point il s’approche de la vérité. Alors, il voit toujours plus la vérité, qu’il est incapable de sortir de l’amour à des fins personnelles.
Pourtant, dans les Kélim du supérieur, c’est-à-dire au-dessus de la raison, il peut s’élever et dire : « Ce qui compte est de quelle manière je donne au Créateur. Je veux que le Créateur me rapproche de Lui, et le Créateur sait certainement quand viendra le moment où je sentirai que le Créateur m’a rapproché de Lui. En attendant, je crois que le Créateur sait ce qui me convient le mieux, et c’est pourquoi Il me fait ressentir les sentiments que je ressens.
Mais quelle est la raison pour laquelle le Créateur veut me guider sur ce chemin, c’est-à-dire que je dois avoir la foi qu’Il se comporte avec moi comme étant le bien qui fait le bien? Et si j’y crois, Il m’a donné un signe : la joie que j’éprouve, et les nombreux remerciements que je peux Lui donner pour cela, et combien je peux remercier et louer Son nom. Sûrement que nous devons dire que c’est dans notre intérêt, que précisément par la foi, nous pouvons atteindre le but, qui est appelé « recevoir pour donner ». Sinon, le Créateur pourrait certainement nous guider par la connaissance et non par la foi.
En cela, vous comprendrez ce que nous avons demandé : « Pourquoi avons-nous besoin de deux choses qui se contredisent ? » C’est-à-dire que, d’une part, nous devons marcher sur le chemin de la vérité, c’est-à-dire sentir notre situation, à quel point nous nous éloignons de l’amour de soi et nous rapprochons de l’amour d’autrui, et à quel point il nous manque que le monde soit: « Que Son nom béni grandisse et soit sanctifié ».
Et quand nous voyons que la spiritualité n’est pas encore importante, nous ressentons un grand manque, et nous voyons aussi combien nous le regrettons, et combien cela nous fait souffrir d’être loin de Lui. C’est ce qu’on appelle la « vérité », c’est-à-dire l’état que nous ressentons dans nos Kélim en fonction de notre sensation.
Aussi, on nous a donné le chemin de la foi, qui est au-dessus de la raison, à savoir ne pas prendre en compte nos sensations et notre raison, mais dire, comme il est écrit: « Ils ont des yeux et ne voient pas. Ils ont des oreilles et n’entendent pas. » Nous devrions plutôt croire que le Créateur est certainement le Messie, et Il sait ce qui est bon pour moi et ce qui ne l’est pas. Par conséquent, Il veut que je ressente mon état ainsi, et pour moi-même, peu importe ce que je ressens parce que je veux travailler pour donner.
Par conséquent, l’essentiel est que je doive travailler pour le Créateur. Et bien que je sente que mon travail ne soit pas parfait, cependant, dans les Kélim du supérieur, c’est-à-dire du point de vue du supérieur, je suis parfait dans la parfaite perfection, comme il est écrit : « Le repoussé ne sera pas banni de Lui ». Par conséquent, je suis satisfait de mon travail, j’ai l’honneur de servir le Roi même au plus bas degré. Cela aussi, je le considère comme un grand mérite que le Créateur m’a permis de me rapprocher de Lui, du moins dans une certaine mesure.
Cela nous donne deux choses : 1) En ce qui concerne la vérité, l’homme voit son véritable état : il peut prier, alors il a une place pour le manque. A ce moment-là, il peut prier pour que le Créateur satisfasse son manque, et alors il peut s’élever aux degrés de sainteté. 2) Le chemin de la foi, qui est la plénitude [perfection] : d’ici il peut louer et remercier le Créateur, et alors il peut être content.