Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
La branche et de la racine
Article 2, 1985
La signification de racine et de branche. La terre d’Israël est une branche de la Sefira Malkhout. Malkhout est appelée le Kli [récipient] qui a été émané par l’Émanateur pour devenir un Kli pour la réception de l’abondance que l’Émanateur voulait donner à Ses créatures. Ce Kli s’appelle Malkhout.
L’ordre était que d’abord le récipient de réception devait recevoir, puis il y avait une correction selon laquelle il est interdit de recevoir dans ce Kli, sauf avec l’intention de donner sans réserve, et alors l’abondance est étendue dans ce Kli. Cette correction a été faite pour que lorsque l’abondance viendra aux créatures, il n’y aura aucun manque en elles, appelé « pain de la honte ».
Mais, elles pourront recevoir l’abondance sans limite car il n’y aura aucune honte en elles lors de la réception de l’abondance. Mais, elles feront que tous les délices et plaisirs qu’elles reçoivent seront uniquement pour le Créateur. Alors, elles étendront toujours plus d’abondance parce qu’elles ne pourront pas dire qu’elles ont donné suffisamment au Créateur et qu’elles n’ont plus besoin de Lui donner sans réserve. Par conséquent, elles auront toujours une raison d’étendre l’abondance.
Ce n’est pas le cas, si elles reçoivent l’abondance pour elles-mêmes, c’est-à-dire à cause de leur amour à des fins personnelles. À ce moment-là, elles doivent se limiter à cause de la honte. Elles devront dire que les délices et le plaisir qu’Il nous a donnés sont suffisants. À cause de cela, il y a eu la correction appelée restriction afin de ne pas recevoir de lumière dans le Kli de Malkhout sauf si nous pouvons recevoir afin de donner sans réserve.
De la racine de Malkhout s’étend en bas dans la branche matérielle, l’Eretz [terre] qui est une branche de Malkhout d’en haut. Cette terre s’appelle la Terre sainte. Pour cette raison, ici en Terre sainte, il existe des corrections spéciales, c’est-à-dire des Mitsvot [commandements] qui dépendent de la terre, comme les dons et la dîme. Ce n’est pas le cas dans le reste des pays. Et il y a aussi une racine spéciale pour la Jordanie, une racine spéciale pour la Syrie, une racine spéciale pour Babylone et une racine spéciale pour le reste des pays (voir Talmud des dix Sefirot, Partie 16, p 1930). Pour cette raison, en ce qui concerne la branche et la racine, le lieu du Temple est précisément en Terre sainte, qui est la terre d’Israël. Il en est ainsi après sa sanctification.
Mais avant l’arrivée du peuple d’Israël sur cette terre, c’était l’endroit des sept nations, qui correspondent aux sept saintes Sefirot. Elles étaient à l’opposé de la sainteté, s’étendant de Malkhout, où il n’y a pas de correction du Massakh [écran] qui est l’intention de donner sans réserve. Pour cette raison, les nations du monde y sont d’abord venues, car tel était l’ordre dans la spiritualité : 1) le désir de recevoir est arrivée, 2) la correction afin de donner sans réserve.
Ainsi pour la Terre sainte : 1) Les nations du monde devaient venir en premier, car elles appartiennent à Malkhout avant qu’elle ne soit corrigée par un Massakh afin que tout soit pour donner sans réserve. 2) Ensuite, Israël viendra les conquérir.
Il s’avère que la Terre sainte s’étend de Malkhout et que le désir de recevoir chez un homme s’étend également de Malkhout. Pour cette raison, il y avait d’abord 1) les nations du monde dans le pays, 2) ensuite le peuple d’Israël est venu.
Il en est de même dans le cœur de l’homme : 1) D’abord vient le mauvais penchant ; 2) et puis vient le bon penchant. Tout s’étend des racines supérieures.
Cependant, il y a une différence entre le cœur de l’homme, qui s’étend de Malkhout, et la terre d’Israël, qui s’étend de Malkhout, puisque nous devons distinguer entre l’intériorité et l’extériorité. Dans l’extériorité, il doit y avoir l’endroit de la branche qui correspond à la racine. Mais dans l’internalité, ce n’est pas forcément l’endroit de la branche qui lui correspond.
Dans la terre d’Israël, qui vise le cœur d’un homme, qui s’étend de la racine de Malkhout, un homme n’a pas besoin d’être précisément en terre d’Israël pour être récompensée du royaume des cieux, appelé « terre d’Israël ». » Dans l’intériorité, une personne peut être récompensée de l’inspiration de la Shekhina [divinité] et des plus grandes atteintes également à l’étranger, tout comme tous nos grands sages qui vivaient à l’étranger. De plus, les gens qui vivent en terre d’Israël peuvent être les pires criminels. La terre d’Israël, appelée « Terre sainte », ne les oblige en aucune façon à observer la Torah et les Mitsvot, car en ce qui concerne l’intériorité, l’extériorité ne les oblige absolument pas, car l’intériorité est le travail du cœur et n’a absolument aucun lien avec l’externalité.
Cependant, il y a en même temps la question de l’externalité. Autrement dit, il existe une règle selon laquelle il est interdit de dire le Kaddish [prière des défunts] à moins que dix hommes ne soient présents. Et nous ne vérifions pas si ces dix hommes ont une crainte totale, mais plutôt lorsque dix hommes simples se réunissent, ils peuvent dire le Kaddish, et « Béni », et lire la Torah, etc. Cependant, s’il y a neuf sages justes, il est interdit de dire le Kaddish et « Béni » car la loi révélée est selon l’extériorité et non selon l’intériorité.
Vous pouvez également le trouver dans « l’Introduction au Livre du Zohar » (point 65). Il écrit : « Il ne faut donc pas se demander, pourquoi, alors, est-il interdit d’être en désaccord avec les premiers en ce qui concerne la Torah révélée ? Cela provient du fait qu’en ce qui concerne la partie pratique des Mitsvot, c’est le contraire, les premiers s’y appliquaient plus que les derniers. La raison en est que l’acte provient des récipients saints des Sefirot (appelés ‘extériorité’, car les Kélim sont appelés ‘extériorité’ par rapport aux lumières et les lumières sont l’intériorité), et les secrets de la Torah et les Taamim [saveurs] de la Mitsva proviennent de la lumière des Sefirot. Nous savons déjà qu’il y a « une relation inverse entre les récipients et les lumières »
Il s’avère que par rapport au révélé, la partie pratique relève de l’extériorité. Par conséquent, en ce qui concerne la partie pratique, il y a des choses qui ne peuvent être faites qu’en terre d’Israël, comme l’interdiction de construire le Temple à l’étranger.
Mais dans l’intériorité qui concerne le cœur de l’homme, il n’est pas nécessaire qu’il se situe spécifiquement en terre d’Israël, bien que la branche de Malkhout soit précisément en terre d’Israël. Pourtant, il existe des unions qui, si l’on veut également réaliser une union à l’extérieur, doivent réaliser cette union précisément à l’extérieur. C’est comme nous le constatons qu’il existe une union d’ASHAN, qui est un acronyme pour Olam, Shana, Nefesh [monde, année, âme], ce qui signifie que cette union doit se faire justement d’après ces trois conditions qui sont : Olam [ monde] – en particulier l’endroit du Saint des Saints ; Shana – en ce qui concerne le temps, cela devrait être précisément à Yom Kippour [le grand pardon], qui est Shana [année] ; Nefesh [âme] – en ce qui concerne Nefesh, cela devrait se faire précisément par le grand prêtre.
Par conséquent, en ce qui concerne l’intériorité, lorsque nous parlons du cœur de l’homme, où il commence à servir le Créateur, c’est-à-dire le travail consistant à sortir de l’amour à des fins personnelles, appelé « terre des peuples », et à y mettre à la place le peuple d’Israël, c’est-à-dire que son intention sera seulement d’aimer le Créateur, alors il y a la question du jour et de la nuit.
« Jour » signifie qu’il a un moral élevé sans avoir besoin de corrections, comme lorsque le soleil brille et qu’un homme n’a pas besoin de faire de correction pour faire briller le soleil. Cependant, il faut faire attention à ne pas créer d’interférences qui empêcheraient le soleil de briller là où il devrait briller, comme par exemple ne pas entrer dans une maison sans fenêtres, car cela interromprait l’éclat du soleil.
À l’inverse, la « nuit » est le moment où un homme doit faire des corrections pour que cela l’éclaire. Par exemple, dans la vie, la nuit est le moment où il fait noir dans la maison. Grâce aux corrections, c’est-à-dire en y plaçant une bougie ou une lampe, il y a alors de la lumière. Sans corrections, même s’il n’y a aucune interférence, néanmoins, sans effort, ce qu’on appelle corrections, rien ne l’illuminera. Mais, où qu’il regarde, c’est comme s’il regardait à travers des lunettes noires : tout est sombre. C’est un moment où l’homme devrait réfléchir à son état actuel, à quel point il est loin de la spiritualité et plongé dans l’amour-propre, et qu’il n’a aucune chance de sortir de sa situation par lui-même. À ce moment-là, il doit alors voir sa véritable situation : comment, par nature, une personne ne peut rien faire. Au contraire, comme l’ont dit nos sages : « Sans l’aide du Créateur, il n’y arriverait pas ».
Cependant, nous devons savoir que l’Éternel a créé la nuit, et qu’il l’a certainement créée dans un but : faire du bien à ses créatures. Par conséquent, chacun se demande : Pourquoi a-t-il créé l’obscurité qui est la nuit ? Après tout, selon le but de la création, Il aurait dû créer uniquement le jour et non la nuit. Le verset dit : « Et il y eut un soir et il y eut un matin, jour un. » Autrement dit, précisément par les deux, qui sont la nuit et le jour, arrive un jour.
Cependant, la nuit a été créée délibérément pour ne pas éclairer sans corrections, afin d’effectuer les corrections que la nuit montrer à une personne. Il en est ainsi parce que les Kelim se manifestent sur la sensation d’obscurité. Ceux-ci sont nécessaires pour qu’ils aient besoin de l’aide du Créateur. Autrement, le salut du Créateur n’est pas nécessaire. Autrement dit, à ce moment-là, il n’aurait pas besoin de la Torah, qui est « la lumière qui est en elle le ramène vers le bien ».
Pour cela viennent des corrections appelées « Torah et Mitsvot ». La Torah est ce qui nous apparaît dans la partie appelée révélée, qui est les règles et les histoires des patriarches, etc. Tout cela s’appelle la Torah. Cette partie est appelée la Torah révélée, et la Torah nous enseigne comment accomplir les Mitsvot et comment les faire. Elle nous raconte aussi les histoires des patriarches.
Cependant, nous devons savoir qu’il y a une partie cachée dans la Torah, ce qui signifie que cette Torah nous est cachée. Nous devrions savoir que toute la Torah est les noms du Créateur, c’est-à-dire la révélation de la divinité, appelée les « secrets de la Torah », qu’un homme commence à atteindre précisément après avoir été récompensée de la Torah Lishma [en son nom].
Selon les mots de Rabbi Meir (Avot, chapitre 6), « Rabbi Meir dit : Quiconque s’engage dans la Torah Lishma est récompensé de beaucoup de choses, les secrets de la Torah lui sont révélés et il devient comme une fontaine qui se renforce ». Il s’avère que la partie révélée de la Torah est de nous amener, par son mérite, à Lishma, c’est-à-dire d’avoir la possibilité d’orienter chaque pensée, parole et action pour donner sans réserve.
Ensuite, une fois qu’il a été récompensé de Lishma, commence l’engagement dans la Torah cachée et les saveurs des Mitsvot. En les observant, il attire l’abondance supérieure en bas. Et nous avons déjà parlé des 613 Mitsvot appelées « 613 conseils », ainsi que « 613 dépôts ».
Il est écrit dans « l’Introduction au Zohar » : « Le Zohar appelle les Mitsvot de la Torah par le nom de « dépôts ». Cependant, ils sont également appelés « 613 conseils ». La différence entre eux est que dans toute chose il y a un visage[face] et un dos. La préparation à quelque chose est appelée « dos/derrière » et l’obtention de cette chose est appelée « face/devant ». La face des Mitsvot, est alors appelée « dépôts », Rabbi Shimon explique les quatorze dépôts susmentionnés.
Ainsi nous voyons que la partie cachée est appelée « face » et que l’on est récompensé de la « face » après avoir été récompensé d’atteindre Lishma.