Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Lettre 36

Veille de Souccot, 9 octobre 1957, Manchester

Aux amis de la Terre Sainte, qu'ils vivent éternellement,

Cette semaine, j'ai reçu deux lettres de... et concernant sa question... je vais répondre en privé.

En général, nos sages ont dit : "Quiconque est oisif avec l'éloge d'un sage devrait être enterré dans sa vie" (Shabbat 105). Nous devrions nous demander : "Pourquoi mérite-t-il une punition aussi sévère ?" Nous devrions savoir que l'oisiveté découle toujours de l'absence de carence. L'oisiveté n'existe que là. Mais là où il y a un manque, il y a toujours des mouvements pour demander conseil sur la manière de satisfaire ce manque. C'est pourquoi précisément celui qui ne ressent aucun manque dans le départ du sage, cela se voit dans l'éloge du sage - lorsqu'il est oisif dans l'éloge du sage.

La question est : "Pourquoi ne ressent-il pas le manque dans le départ du sage ?". Il faut dire que durant la vie du sage, il n'a également rien reçu du sage, donc il ne ressent pas de manque au départ du sage.

C'est pourquoi il doit être enterré dans sa vie, c'est-à-dire pendant la vie du sage. Ce n'est pas forcément maintenant qu'il n'est pas bien, comme il l'omet dans son éloge funèbre. C'est plutôt qu'à l'époque, il n'allait déjà pas bien. C'est pourquoi "enterré de son vivant" signifie pendant la vie du sage.

Cependant, il existe un remède à tout cela. A l'inverse, "Celui qui dégrade un disciple sage, il n'y a pas de remède à son sort" (Chabbat 119). En d'autres termes, s'il ne se contente pas d'être oisif avec l'éloge d'un sage, mais dit qu'il se tient sur le même degré que le sage, en lien, il n'y a pas de plus grande dégradation d'un disciple sage que cela, et nos sages ont dit : "Il n'y a pas de remède à son sort." Au contraire, il continue à tomber de plus en plus bas jusqu'à ce qu'il montre à tous sa véritable forme, ce qui signifie que sa Torah devient pour lui une potion de mort.

La fête de Souccoth explique toutes les questions, même les plus difficiles et les pires, car on sait que Souccoth est "l'ombre de la foi", et en ce qui concerne le jugement, son ombre doit être plus grande que son soleil.

On sait aussi que le soleil implique la connaissance, et la lune la foi. Comme l'ont dit nos sages, "Israël compte par la lune, et les nations du monde comptent par le soleil". C'est-à-dire que chaque fois que nous voyons le soleil, et qu'il est plus grand que l'ombre, nous devons couvrir davantage pour que l'ombre soit plus grande que le soleil.

Et si l'on est récompensé et que l'on n'ajoute pas d'ombre de son propre chef, on a pitié de lui d'en haut et le soleil est couvert pour lui. Mais alors, une personne se met en colère parce qu'elle comprend le contraire. Selon la raison de la personne, si elle a du soleil, elle souhaite avoir plus de soleil, mais "Mes pensées ne sont pas vos pensées", et on lui donne plus d'ombre.

Et si une personne surmonte l'ombre, on lui donne "un soleil", et elle doit alors ajouter de l'ombre. Si elle n'en ajoute pas, on lui donne de l'ombre d'en haut, et ainsi de suite jusqu'à ce qu'elle soit récompensée par l'éternelle Dvekut (adhésion).

Cependant, nous devons faire des efforts excessifs pour recevoir l'ombre et dire que c'est une ombre sainte, que toute cette ombre vient d'en haut et non de la Sitra Achra, qu'elle a été donnée pour qu'elle puisse affirmer sa foi. On l'appelle alors "ombre de la foi" et elle est sainte, comme dans "Les voies du Seigneur sont droites, les justes y marchent et les méchants," etc.

C'est le sens de la fabrication du chaume à partir des déchets de la grange et de la cave. Baal HaSulam a expliqué que Goren (grange) vient des mots Ger Anochi (je suis un étranger), et Yekev (vignoble) des mots Nokev Shem Hashem (mentionnant le nom du Seigneur). Pour interpréter les mots du Baal HaSulam, le chaume est l'ombre de la foi, appelée "foi au-dessus de la raison". C'est l'opposé de la raison, car la raison l'amène au gaspillage, à la grange et à la cave.

C'est-à-dire que du point de vue de la raison, de la manière dont les yeux corporels la voient, il y a de la place pour le gaspillage de la grange et de la cave. Cela fait en soi une ombre, et l'homme s'assied en dessous. C'est-à-dire qu'il se fait un siège parmi toutes ces choses les plus basses et les plus mauvaises, et à travers les déchets, il observe la Mitzva (commandement) de Soucca.

Plus important encore, il tire sa joie de cette Mitzva, car la foi au-dessus de la raison est appelée "la joie de la Mitzva". Il s'ensuit que tous les dilemmes et les questions qui existent dans la réalité sont corrigés dans Soucca, car sans eux, il est impossible de faire un chaume.

Et il faut être un bon hôte à cet égard et dire : "Tout ce que le propriétaire a fait, il l'a fait uniquement pour moi. C'est-à-dire qu'il faut dire avec la bouche que tout ce qui se passe dans le monde — qu'il y a des gens qui souffrent et qui sont maltraités — c'est seulement pour que je puisse recevoir le bien, c'est-à-dire pour garder la foi. Même si je vois le mal chez les gens, c'est pour pouvoir assumer le fardeau du royaume des cieux.

De plus, c'est pour dire que les autres ne souffriront que pour que je puisse recevoir. En vérité, il est difficile de dire cela. Mais si une personne travaille spécialement dans le but de donner du contentement à son créateur, alors elle-même n'a aucune importance. Au contraire, tout n'est que pour le Créateur. À ce moment-là, si la personne ne se met pas au milieu, alors tout le monde peut dire que lorsqu'elle dit : "Le propriétaire ne s'est dérangé que pour moi", c'est-à-dire pour que je puisse poursuivre l'œuvre de la foi, c'est uniquement pour le Créateur et non pour elle-même.

Lorsqu'une personne est préoccupée par les plaisirs, il est difficile de se tromper et de dire que le monde entier n'a été créé que pour elle. Mais lorsqu'une personne se préoccupe de l'intérêt du Créateur, il n'est pas si difficile de croire, puisque le moi est totalement sans importance.

Il découle de tout ce qui précède que le chaume, appelé "ombre", est fabriqué spécialement à partir des déchets de la grange et de la cave à vin. C'est le sens de ce que nous disons dans la prière à l'intérieur de la Soucca: "Et de se réfugier de la pluie et du torrent". Cela signifie que la foi sauve une personne de tous ceux qui lui font du mal, car les personnes qui font du mal sont des pensées et des points de vue étrangers, et la foi est spécialement construite sur les déchets. Ce n'est que de cette manière qu'on peut se réfugier contre la pluie et les torrents, sinon on suit les tendances du monde.

Le torrent est quelque chose qui soutient la terre, puisque les gens qui sont inertes ne sont nourris que par la raison, et que seule la raison les soutient. Là où la raison ne se rend pas, ils ne peuvent pas tenir, et cette raison maintient ces gens-là dans l'inertie.

Mais celui qui veut être comme le végétatif ne doit pas accepter cette raison comme soutien, car ce torrent ne convient pas à celui qui veut marcher sur le chemin de la vérité. Et si une personne échoue et prend appui sur cette raison, elle subira immédiatement une descente et une chute au fond de l'enfer.

Cependant, le minéral (l'inerte) peut les garder et ils ne subissent aucune chute. C'est pourquoi ils cherchent toujours la raison, pour soutenir leur travail. Afin de ne pas faillir à cette raison, que l'on appelle "torrent", il y a dans le chaume susmentionné, comme on dit, le pouvoir de "se réfugier de la pluie et du torrent". Cela règle les questions, et puissions-nous être récompensés par l'ombre de la foi.

Afin de mieux comprendre la question, je vais vous copier un article tiré d'une lettre du Baal HaSulam pour que vous puissiez vous y plonger et nourrir vos âmes. Ce sont ses paroles : "Et en passant, je vais vous éclairer sur la signification de la charité pour les pauvres, qui est si louée dans le Zohar, les Tikkunim, et par nos sages : Il y a un organe dans l'homme avec lequel il est interdit de travailler. Même si le plus petit des petits désirs de travailler avec lui existe encore dans l'homme, cet organe reste affligé et meurtri par le Créateur. Il est appelé "pauvre", car toute sa subsistance et ses besoins sont assurés par d'autres personnes qui travaillent pour lui et le plaignent.

C'est le sens des mots : "Quiconque fait vivre une seule âme en Israël, c'est comme s'il faisait vivre un monde entier. Comme l'organe dépend des autres, il n'a que sa propre subsistance. Et pourtant, le Créateur le considère comme s'il soutenait un monde entier, que celui-ci est lui-même la bénédiction du monde et de tout ce qu'il contient, multiplié et complété uniquement par la force de cette pauvre âme, qui est soutenue par le travail d'autres organes.

C'est le sens de "Et il le fit sortir et dit : "Maintenant, regardez vers les cieux..." et il crut au Seigneur et le considéra comme juste". C'est-à-dire qu'en l'emmenant dehors, il y avait un certain désir de travailler avec cet organe ; c'est pourquoi Il lui a interdit le travail. C'est pourquoi il a été dit : "Maintenant, regardez vers les cieux. En même temps, il lui fut promis la bénédiction de la semence.

"Cela équivaut à deux opposés chez les mêmes sujets, puisque toute sa semence, qui doit être bénie, provient nécessairement de cet organe. Ainsi, lorsqu'il ne travaille pas, comment trouvera-t-il une semence ?

C'est le sens de "Et il crut au Seigneur", ce qui signifie qu'il accepta ces deux réceptions telles quelles, à la fois l'interdiction totale de travailler et la promesse de la bénédiction de la semence. Et comment les a-t-il reçues ? C'est pourquoi il conclut: "Et [il] l'a considéré comme une justice", c'est-à-dire comme une forme de charité [Tzedakah signifie à la fois "charité" et "justice"] pour une personne pauvre qui est soutenue par le travail des autres.

"C'est le sens des deux paroles de nos sages : Une personne pensait que le Créateur la traiterait avec droiture, c'est-à-dire qu'Il la garderait et la soutiendrait sans travail, et une autre pensait qu'Abraham agirait avec droiture envers le Créateur. Ces deux paroles sont celles du Dieu d'amour, car avant la correction, cet organe est au ciel, et la charité est comptée pour l'inférieur. À la fin de sa correction, elle est réalisable, et ensuite la Tzedakah est comptée pour le supérieur. Connaissez et sanctifiez, car cela est vrai". Voilà jusqu'ici ses paroles.

Je demande que chacun d'entre vous m'écrive sur le sens des mots du Baal HaSulam ci-dessus, car c'est un article merveilleux.

Et maintenant, arrangeons le travail pour l'hiver, qui est le temps de travailler pendant de longues nuits. Jusqu'à présent, j'ai parlé du point de vue de la gauche, appelée "la gauche rejette". Cela demande beaucoup de travail et d'efforts pour surmonter tous les obstacles et toutes les opinions et pensées étrangères. Cependant, nous devons également nous engager dans la droite, comme l'ont dit nos sages : "Rendez votre Torah (enseignement) permanente et votre travail temporaire". La Torah est considérée comme la droite, qui est la plénitude. Une personne doit se considérer comme parfaite avec des vertus et des qualités nobles. Elle doit adapter autant que possible les œuvres de la Torah et de la Mitzva à l'ensemble de la personne.

Cependant, il ne faut pas le regretter si l'on est incapable d'accomplir son désir. Autrement dit, si une personne souhaite faire de nombreuses bonnes actions et étudier la Torah, mais ne le peut pas, elle ne doit pas le regretter mais être heureuse tout en travaillant dans la droite. Elle doit se contenter de tout ce qu'elle peut faire, et louer et remercier Son nom pour avoir pu rendre un petit service au roi. Même une minute par jour ou une minute en deux jours devrait être pour elle comme la découverte d'un grand trésor.

Et même si c'est un acte simple, c'est-à-dire sans vitalité, l'homme devrait toujours essayer d'être heureux et de tirer sa vitalité du fait d'être autorisé à servir le roi. C'est ainsi qu'il doit être pendant l'étude, c'est-à-dire entier. C'est ce que l'on considère comme la Torah, qui est juste, comme il est écrit : "A Sa droite était une loi ardente". Pour chaque occasion, il faut louer le Créateur.

J'ai entendu de Baal HaSulam qu'avec les louanges et la gratitude que l'on donne au Créateur pour s'être approché du Créateur, on attire la lumière de Sa sainteté en bas. Une personne doit se sentir entière, et alors elle est considérée comme bénie, et le béni s'accroche au béni. Mais lorsqu'une personne se considère comme maudite, le maudit ne s'accroche pas au maudit, comme l'ont dit nos sages.

Par conséquent, vous devez vous considérer comme un tout lorsque vous pratiquez la Torah et les Mitzvot (commandements). A ce moment, vous ne devez pas trouver de défaut en vous, comme il est écrit : "Quiconque a un défaut ne doit pas s'approcher". C'est ce qu'on appelle la "Torah", qui signifie l'intégralité.

Mais seule la Torah n'est pas bonne non plus, comme l'ont dit nos sages : "Celui qui s'engage uniquement dans la Torah, c'est comme s'il n'avait pas de Dieu", comme il est dit : "Et bien des jours pour Israël sans un vrai Dieu" (Avoda Zara 17).

Le terme "jours" est considéré comme un tout, ce qui signifie la Torah. "Beaucoup" signifie qu'il ne s'engage que dans la Torah, et qu'il est alors "sans vrai Dieu". Il en est ainsi parce que dans la gauche, plus précisément, ce travail guide sur le chemin de la vérité. C'est le sens de "Il est bon d'étudier la Torah en même temps que les conduites, car le labeur dans les deux atténue l'iniquité", et "Toute Torah sans travail est finalement annulée et induit l'iniquité".

Vous pourriez vous demander : "Pourquoi la Torah seule non seulement n'atténue pas l'iniquité, mais aussi l'induit ? La raison en est que si nous ne marchons pas sur le chemin de la vérité, nous restons comme "S'ils ne sont pas récompensés, une potion de mort." Et ce travail, discerné comme le royaume des cieux, seul ce discernement est considéré comme un travail et un labeur. C'est pourquoi nos sages ont dit que de travailler spécifiquement dans les deux atténue l'iniquité. Mais "Travaillez peu et étudiez beaucoup ; rendez votre Torah permanente et votre travail temporaire", car la plupart du temps, une personne doit marcher à droite, et, brièvement pendant la journée, dans le travail de pureté dans l'esprit et le cœur.

Je terminerai ma lettre en espérant que nous serons récompensés de l'éternelle Dvekut à Son nom.

Baruch Shalom

Fils de Baal HaSulam