Rabash
Lettre 25
23 novembre 1956, Manchester
Aux amis, qu'ils vivent longtemps,
J'ai reçu quelques lettres de...
Je me sentirais très heureux si je pouvais être avec vous, mais que pouvons-nous faire, que le temps a provoqué ? Cependant, il y a des Mitzvot (commandements) que nous pouvons observer, que le temps ne provoque pas, c'est-à-dire des choses qui transcendent le temps. Pour lui-même, l'homme est limité par le temps et le lieu. Mais lorsqu'il s'efforce d'adhérer au Créateur, il doit s'égaliser avec Lui, c'est-à-dire être au-dessus du lieu et du temps.
On sait que le lieu est appelé Kli (récipient), ce qui signifie un certain désir de recevoir. "Au-dessus du lieu" signifie que l'on ne veut pas que son travail soit seulement pour "son lieu", mais pour "Béni soit le lieu", qui est le lieu du monde (se référant au Créateur), ce qui signifie que tout le travail devrait être seulement pour donner, et au-dessus du temps, car le temps se rapporte seulement à la raison.
La raison de l'homme lui fait toujours comprendre que ce n'est pas le bon moment pour accepter Son œuvre pour Son bien. Mais c'est à cet égard que nous devons toujours aller au-dessus du temps. C'est-à-dire, ne dites pas que les premiers jours étaient meilleurs que ceux d'aujourd'hui, mais nous avons toujours besoin d'un renouvellement des pouvoirs, c'est-à-dire des fondations sur lesquelles construire tout le travail jusqu'à ce que nous soyons récompensés par l'instillation permanente de la Shekhina (Divinité).
De plus, nous devons toujours marcher sur deux chemins qui se nient l'un l'autre, c'est-à-dire dans le manque et dans la complétude, qui est la prière et la louange et la gratitude.
Voir dans le Zohar (Vayeshev, et p 12 dans le commentaire du Soulam) : "C'est pour cela que ce corps et l'âme purificatrice se sont brisés, et c'est pour cela que le Créateur fait subir à ce juste des tourments et des douleurs dans ce monde, et il sera nettoyé de tout et sera récompensé par la vie dans l'autre monde. Il est écrit à ce sujet : "L'Eternel éprouve les justes", en effet" (le commentaire du Soulam sur le Zohar, Vayeshev, point 36, p 12). Au point 38 : "Et quand la lune est souillée", c'est-à-dire quand l'âme émerge, quand la lune est souillée, l'âme souille le corps.
l est écrit dans le Soulam : "Comment peut-on dire que l'âme souille le corps?" Il explique que la tare de l'âme s'étend de la diminution de Bina. Malchut prend cette diminution, comme dans "La mère a prêté ses vêtements à sa fille", et les corps deviennent aptes à recevoir le Gadlout (l'âge adulte/la grandeur), aussi. Ainsi, le défaut que les âmes causent dans les corps a pour but de corriger le corps et de le rendre apte à recevoir la lumière de Gadlout, jusqu'ici ses paroles.
Pour comprendre cela, pendant la période de préparation à l'entrée dans le palais du Roi, nous pouvons interpréter que le corps, à sa manière, est entier. C'est-à-dire qu'il ne ressent aucun manque à son sujet, comme on le ressent s'il y a un manque corporel. Alors on ne reste pas assis sans rien faire, mais le sentiment de manque évoque chez l'homme des ruses et des tactiques, et on ne tombe jamais dans le désespoir. C'est précisément dans la mesure de la sensation du manque. C'est-à-dire que s'il considère la chose dont il a envie comme un luxe, la sensation de manque n'est pas aussi forte avec les luxes et on abandonne facilement.
Cependant, ce n'est pas parce que c'est difficile à obtenir qu'il accepte la situation et nous donne, en disant : "J'ai fait ce que j'ai pu et je n'ai aucune idée de comment obtenir ce que je veux", et pour cela il tourne son esprit ailleurs. C'est plutôt parce que ce qu'il demande lui est superflu, et avec le superflu, il n'y a pas de sensation de manque comme pour la nécessité. En effet, lorsqu'il s'agit de nécessité, l'homme n'accepte jamais la situation et cherche toujours des conseils et des tactiques pour obtenir la nécessité, ce qui signifie que la force motrice de l'homme, qui ne le laisse pas abandonner, et qui se renouvelle chaque fois, n'est que la force du manque.
Celle-ci dépend de la mesure de la manque, qui dépend à son tour de la mesure de la souffrance. Un grand besoin signifie que s'il n'obtient pas ce qu'il veut, il ressentira une grande souffrance, et un petit besoin, c'est s'il ne souffre pas s'il n'obtient pas ce qu'il veut, mais s'il l'obtient, il se sentira plus complet.
Concernant la nécessité et la redondance, chaque personne détermine cette mesure par elle-même. Nos sages ont dit à ce sujet que si quelqu'un est habitué à vivre avec la nécessité d'un serviteur qui court devant lui, il doit être pourvu de cela, et il y a une histoire sur Hillel qui courait devant lui. Ainsi, chacun peut déterminer ce qui est nécessaire.
C'est la signification de l'âme qui souille le corps. Cela signifie que lorsque l'homme n'a pas d'âme, il a un corps complet. C'est-à-dire qu'il ne ressent pas la nécessité de travailler dans la pureté. Mais en s'engageant dans la Torah et les Mitzvot, la lumière en lui le réforme. C'est-à-dire que la lumière en lui, c'est-à-dire l'âme que l'on atteint, brise le corps, c'est-à-dire que le corps se brise lorsqu'il voit qu'il est incomplet.
Cela signifie qu'auparavant, il savait qu'il devait s'engager dans la pureté afin d'atteindre la plénitude, ce qui est considéré comme un luxe, et on peut renoncer au luxe. Mais lorsque le corps se brise, c'est-à-dire qu'il voit qu'il est déficient - c'est-à-dire qu'il voit le manque qu'il y a dans la Behina (discernement) supérieure appelée Bina, en référence à la Providence - s'éveille en lui une force de motivation qui ne se reposera pas tant qu'il ne sera pas plaint d'en haut et qu'il ne recevra pas le visage de la Shechina (Divinité).
Que le Créateur nous aide à assumer le fardeau du Royaume des Cieux au-dessus du lieu et du temps, pour nous accrocher à Son éternité.
Votre ami, Barouch Shalom HaLevi Ashlag
Fils de Baal HaSoulam