Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Lettre 19
Veille de la fête de Chavouot, 15 mai 1956, Manchester
Mon cher ami,
J’ai reçu ta lettre et j’ai apprécié ce que tu as écrit concernant ce qui est expliqué dans l’introduction du Soulam (commentaire de l’échelle), et je ne le compléterai qu’après toi.
Je présenterai le sujet ci-dessus sous forme de question : il est écrit dans les écrits du ARI qu’il existe une réalité des mondes, et que les Zivouguim de Hakaa (pl. de Zivoug de Hakaa) s’y produisent, ainsi que les Massakhim [écrans], Hitpashtout [expansion] et Histalkout [départ], Ohr Pnimi et Ohr Makif. Est-ce que cela s’applique à eux-mêmes, c’est-à-dire que cette Sefira veut ceci et une autre veut cela ? Autrement dit, ont-ils le choix et les sentiments comme les gens de ce monde, ou sont-ils toujours immobiles, sans sentiments, comme le monde dans lequel nous vivons ?
Par exemple, la terre produit des fruits et reçoit des forces de la pluie, du vent et du soleil. S’il lui manque une partie de l’énergie qu’elle doit recevoir, elle ne donne pas ni ne produit aucune récolte. Les gens ne peuvent pas alors en profiter et pourraient même mourir de faim si la terre ne produit pas sa récolte.
Mais précisément en labourant, en semant, en moissonnant et en récoltant, l’homme se comporte de la même manière envers les gens : si l’homme sert la terre, la terre sert l’homme.
En même temps, nous savons, et c’est l’opinion largement admise, que la terre ne ressent pas et n’a pas de libre choix. Mais, elle remplit simplement les conditions qui lui ont été données par la nature, que le Créateur a scellées et imprimées en elle, et c’est ainsi qu’elle fonctionne le mieux.
Mais nous appelons cela « minéral », ce qui signifie qu’elle ne bouge pas d’elle-même parce qu’elle n’a aucun désir. De même, le soleil et toutes les armées des cieux suivent tous les directives de la nature et n’ont pas le choix de dire qu’ils attendent une récompense ou une punition. Mais, toutes leurs actions résultent de la nature, là où le Créateur désire qu’ils travaillent, alors ils travaillent.
C’est ainsi qu’il faut comprendre également les mondes supérieurs. Tout a été créé uniquement pour servir l’homme, où, par l’aide qu’il reçoit de notre monde, là où nous vivons, il reçoit également l’aide des mondes supérieurs afin d’atteindre le but pour lequel il a été créé, à savoir être récompensé de Dvekout [adhésion] au Créateur et recevoir la tour remplie de bonnes choses que le Créateur a faite pour lui.
Et quand l’homme en est récompensé, il considère qu’il a complété la pensée de la création, comme dans « Le Créateur désirait résider chez les inférieurs » et dans « Shekhina (Divinité) dans les inférieurs – une grand besoin », puisque telle est Sa volonté, et que l’homme dans ce monde devrait s’efforcer uniquement de faire Sa volonté – de recevoir tous les délices et tous les plaisirs parce que telle est Sa volonté.
D’après la règle connue selon laquelle il n’y a aucune pensée ni perception dans Son essence, il s’ensuit que tout ce qui apparaît aux âmes aux degrés de monde en monde n’est que dans la lumière en expansion, c’est-à-dire d’après la mesure où le Créateur souhaite être connu – en leur révélant une ampleur de lumière supérieure. C’est la lumière supérieure qui se propage aux inférieurs, ce qui signifie que les inférieurs L’atteignent dans la mesure où Il voulait qu’ils atteignent Sa grandeur.
L’ampleur de l’atteinte change de temps en temps parce que cela dépend de la capacité des inférieurs. Qu’elle soit grande ou petite, c’est en fonction de cela que la lumière apparaît. De plus, chaque mesure d’atteinte a son propre nom parce que les Sefirot sont appelées « couvertures ». La couverture s’en va et la Sefira (sing. de Sefirot) commence à illuminer selon le travail de l’homme.
Avant la création du monde, il n’y avait pas de Tsimtsoum [restriction]. Mais pour que les inférieurs puissent recevoir, il devait y avoir cette dissimulation, et selon l’ampleur du travail Lishma [en son nom], la dissimulation s’en va et la lumière brille. Comme la terre ne produit des fruits dans ce monde qu’après le travail, il n’y a pas de révélation de lumière sans qualification de la part de l’inférieur.
Et si tu souhaites dire : « que sont les Sefirot et les degrés eux-mêmes ? Nous disons alors que cela est inatteignable parce que notre atteinte concerne uniquement Son désir de faire du bien à Ses créations. Par conséquent, on ne devrait atteindre que ce qui est lié à l’atteinte de l’homme, c’est-à-dire l’impression d’un homme provenant de la lumière supérieure qui apparaît aux créatures par la Sefira, mais pas la Sefira elle-même.
La multiplication des Sefirot se fait uniquement selon l’atteinte des inférieurs, en fonction de leur qualification, et chacun possède une compétence particulière en fonction de son effort. A part cela, tout est pareil car il n’y a aucun changement dans la spiritualité. C’est pourquoi nous disons à propos des Sefirot elles-mêmes qu’elles sont « il n’y a aucune pensée ou perception en Lui ».
Ils ont attribué un nom à chaque Sefira parce que tous ceux qui ont atteint la lumière du Créateur grâce à leur travail, voulaient que tous ceux qui viendraient ensuite profitent également de leurs découvertes. Par conséquent, ils ont nommé chaque atteinte, afin de pouvoir comprendre les intentions et les atteintes qu’ils ont eues et par cela, il y aura un langage commun entre eux.
Comme nous l’avons appris dans le révélé, chaque innovation qu’il fait dans la Torah, il peut la transmettre aux futures générations. Il en va de même dans les mondes supérieurs : nous devons accepter les nouveautés que nos prédécesseurs ont découvertes, afin qu’ils puissent marcher sur le chemin du succès et ne pas être arrêtés à mi-chemin parce qu’ils pensent que l’état dans lequel ils se trouvent est déjà parfait. Pour cette raison, nous n’avons aucune atteinte dans tous ces noms et Partsoufim en eux-mêmes, car tout cela est spiritualité et divinité, et il est écrit : « Moi, l’Éternel, je n’ai pas changé ». Mais, tout concerne l’individu qui atteint.
Cela ressemble à dix hommes debout regardant un avion voler au loin. Pour les spectateurs, l’avion ressemble à un petit point. Mais certains ont des jumelles qui grossissent l’avion plusieurs fois. Cependant, chacun d’eux possède une paire de jumelles différente : l’un a des jumelles qui grossissent considérablement, et l’autre, qui grossissent moins. Il s’ensuit que l’un voit l’avion comme faisant quatre mètres de long, un autre dit qu’il en fait trois, et un autre dit encore qu’il n’en fait que deux mètres, etc. Ils disent tous la vérité par rapport à ce qu’ils voient, mais il existe néanmoins des différences entre eux.
Pourtant, les différences n’entraînent aucun changement dans l’avion lui-même, car tous les changements ne se produisent qu’aux yeux de ceux qui les perçoivent.
Il en va de même dans la spiritualité. Tous les nombreux changements se font uniquement en fonction de de la compétence des inférieurs.
Et par là nous pouvons comprendre ce qui est écrit, que l’âme est une partie divine d’en haut. Cela signifie que ce que l’âme atteint, c’est la divinité, mais qu’elle ne peut en atteindre qu’une partie. Par conséquent, même si elle atteint la divinité, cela dépend toujours de la compétence des inférieurs, elle ne peut donc qu’en atteindre une partie. Cependant, la partie qu’elle atteint ne provoque aucun changement dans la Divinité, tout comme avec l’avion susmentionné.
C’est pourquoi nous disons que les inférieurs ne peuvent atteindre que la lumière qui s’étend, qui est la partie que le Créateur a voulu qu’ils atteignent. Pour cette raison, il n’y a aucune différence entre la lumière qui s’étend et Son essence, sauf qu’il atteint seulement la partie que le Créateur voulait qu’il atteigne, comme dans l’exemple de l’avion.
Cela clarifiera les questions que tu as posées.
Ton ami…