Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Lettre 18
11 mai 1956, Manchester
Aux amis, qu’ils vivent longtemps :
J’ai reçu les lettres de (...) et le reste des amis sont paresseux et n’écrivent pas, car ils pensent qu’il ne peut y avoir aucun intérêt à correspondre. Cela soulève la question : « Qu’est-ce qui peut générer des profits ? » Certains pensent avoir déjà les réponses à toutes leurs questions. Dans ce cas, à quoi servent les questions, car leurs réponses sont déjà placées dans une boîte, et il leur suffit de faire ce qu’ils savent déjà.
Ou celui qui laisse entendre qu’il doit encore corriger ses mauvaises qualités, alors que veut-il dire par là ? Pense-t-il à m’annoncer qu’il le regrette jour et nuit, ce qui signifie que pour lui c’est comme « Et mon péché est toujours devant moi », c’est-à-dire qu’il est toujours inquiet et préoccupé par cela, et que d’autres préoccupations ne l’accaparent pas ? Si telle était son intention, je l’apprécierais beaucoup.
Pourtant, il est écrit : « Que l’homme en parle aux autres de l’inquiétude dans son cœur. » Et puisque la fête de Chavouot approche et que nous avons besoin de beaucoup de préparations pour être récompensés du don de la Torah, j’apporterai ici quelques mots au nom de mon père.
Cette question est abordée dans l’article « L’Arvout » (« solidarité »), et voici ses mots : « Maintenant, si vous écoutez vraiment à ma voix et vous serez ma vertu parmi tous les peuples, car toute la terre est mienne et vous serez un royaume de prêtres et une nation sainte ». Je ne m’étendrai pas sur les questions, mais l’essentiel qui y est expliqué est que par le peuple d’Israël, qui est plus capable que tous les peuples de s’approcher du Créateur, il donnera ensuite l’abondance au reste des peuples.
Par conséquent, sachez, mes amis, que depuis que nous sommes ensemble avec le Baal HaSoulam, nous sommes plus capables de nous rapprocher du Créateur, mais nous devons juste écouter sa voix et respecter son alliance, car la voix du ARI vivant [ndt : Baal HaSoulam] ne s’arrêtera certainement pas. Comme nous étions près de lui, il parle certainement en notre faveur, et sa voix se fait entendre lorsqu’il entre dans le lieu saint. Lorsqu’un homme s’approche de la Kedousha [la sainteté], sa voix est entendue et nous réussirons certainement.
C’est le sens de « Pour mes frères et amis, je dirai : Que la paix soit en toi ». Cela signifie que précisément par la fraternité et l’amitié « je dirai que la paix ». Autrement, ils se disputeraient et se querelleraient. Les interprètes ont dit que « je dirai que la paix soit en toi » » fait référence à Jérusalem. Nous devons comprendre selon notre chemin. Jérusalem est appelée « cœur du monde », et dans l’âme, Jérusalem est appelée « cœur de l’homme », ce qui signifie que le désir de l’homme est appelé Jérusalem, et il y a là une dispute, c’est-à-dire les désirs des nations du monde, qui sont inclus en l’homme, et il y a là des désirs des israéliens et chacun veut régner sur l’autre.
Il s’avère que dans le cœur, appelé Jérusalem, les désirs se disputent et s’affrontent et qu’à ce moment-là aucun ne domine. Naturellement, aucun ne peut acquérir sa plénitude. C’est le sens de ce que Rabba a dit : « s’il vous plait, n’héritez pas deux fois de l’Enfer ». Autrement dit, il y a des souffrances dues à la fois aux désirs physiques et aux spirituels.
Ceci s’applique aux étudiants qui commencent à servir le Créateur. Puisqu’aucun ne peut montrer toute sa force, ils sont donc des récipients brisés, c’est-à-dire des désirs qui viennent de la brisure, dans lesquels se sont mêlées des étincelles de sainteté appelées étincelles de don dans les Klipot [coquilles] qui sont appelées « étincelles de réception ».
Mais « pour mes frères et amis », c’est-à-dire parce que le but de la création était de faire du bien à Ses créations, et que, dans un lieu de haine, la lumière du Créateur, appelée « lumière de l’amour », ne peut pas apparaître. « Je dirai : Que la paix soit en toi », où « en toi » signifie dans le cœur, il y aura la paix.
C’est comme dans « le Créateur désire résider chez les inférieurs », c’est-à-dire être avec les inférieurs dans l’amour, la fraternité et l’amitié, pour que les inférieurs atteignent la lumière du Créateur, comme il est écrit « J’écouterai ce que Dieu dira, car Il parlera de paix à son peuple et à ses fidèles et ne les laissera pas retourner à la bêtise. »
Cela signifie que lorsque nous entendons la voix de l’Éternel parler au cœur, comme dans « Celui qui vient se purifier est aidé », et il a été interprété dans le Zohar qu’il est aidé avec une âme sainte, ce qui signifie que le cœur entend la voix de l’Éternel et alors précisément la voix de la sainteté prend le contrôle sur tous les désirs, c’est-à-dire le désir de donner sans réserve. Et naturellement, ils ne reviendront pas à la bêtise, ce qui signifie qu’il ne péchera plus parce que tous les désirs de réception auront capitulé devant le désir de donner sans réserve.
À ce moment-là, toute la bonne humeur apparaît dans le cœur, car alors il y a de la place dans le cœur pour l’instillation de la Shekhina [la Divinité], et la douceur et l’agrément, la saveur et l’amitié se répandent et remplissent tous les organes de l’homme.
Cela s’applique particulièrement lorsqu’on entend la voix de l’Éternel. Alors, le corps tout entier se rend et s’asservit à la sainteté. Le corps devient alors un esclave au service de la sainteté. Mais lorsque nous ne sommes pas récompensés d’entendre la voix de l’Éternel, nous voyons différemment, comme le dit le verset : « Tu nous livres comme un troupeau dont on se nourrit » (Psaume 44-12), ce qui signifie que tous les désirs de sainteté sont de la nourriture avalée par le désir de recevoir.
« Ceux qui nous haïssent nous pillent à leur aise », ce qui signifie que le désir de recevoir enlève et vole toute l’énergie qui était pour la la sainteté ; il le prend pour lui-même, c’est-à-dire que si parfois il peut s’engager dans la Torah et travailler, toute l’énergie lui est retirée et il travaille sans goût ni raison. « Et tu nous éparpilles parmi les nations », ce qui signifie que toutes les forces du don se sont dispersées sous l’empire de la réception, qui sont appelées « nations ».
« Tu vends ton peuple à bas prix », ce qui signifie que même si le travail de réception ne procure toujours aucun plaisir, nous devons néanmoins accomplir un acte de don sans réserve, et qu’il n’y a déjà plus d’énergie parce qu’elles dirigent.
« Et n’avons pas profité de leur vente » signifie que nous n’avons pas besoin d’avoir du plaisir en faisant des choses matérielles, mais même lorsqu’il y a un quelconque espoir qu’il pourrait y avoir un intérêt pour celui qui le reçoit, alors il a déjà de la force pour travailler. Et c’est également le contraire : s’il a l’ombre d’un doute qu’une Mitsva [commandement] en résultera, alors celui qui la reçoit dirige.
La dissimulation est si grande que tout ce qui est Lo Lishma [pas en son nom] peut être fait, et quelque chose qui est Lishma [en son nom] est si répugnant, bas et méprisable qu’il rejette cette pensée de toutes ses forces, parce que l’homme la nature ne peut pas supporter quelque chose de bas.
C’est le sens de « Tu fais de nous un objet d’opprobre pour nos voisins, la risée et la moquerie de notre entourage », c’est-à-dire que le désir de recevoir appelé « nations qui vivent dans notre voisinage », ce qui signifie que dans le cœur, ces nations se moquent et tournent en dérision le travail de Lishma avec toutes sortes de moqueries au point que nous sommes impuissants face à elles.
Il en résulte que tous nos efforts sont de trouver grâce aux yeux du Créateur et d’essayer d’entendre la voix de l’Éternel qui a dit : « Pour mes frères et amis, je dirai : ‘que la paix soit en toi’ » et la voix de l’Éternel dont nous avons été récompensés d’entendre lorsque nous sommes ensemble avec la voix du ARI vivant, il fait certainement des efforts pour nous.
Tout ce dont nous avons besoin, c’est d’être vigilant pour connaître la mauvaise situation qui approche, et de ne pas demander au Créateur du superflu, mais simplement une vie de sainteté et « celui qui vient se purifier est aidé ».
Nous comprendrons par-là les mots du Midrash : « Un bâton et un pain attachés l’un à l’autre ont été donnés du ciel ». Nous devrions nous demander : « Ne se contredisent-ils pas ? » Le fait est qu’un « bâton » signifie des souffrances. Un bâton ne sert qu’à tyranniser, c’est-à-dire souffrir, et un « pain » est plaisir.
Cela signifie qu’un homme est récompensée de deux choses ensembles, c’est-à-dire ressentir le goût des souffrances en travaillant Lo Lishma, c’est-à-dire dans le but de recevoir, et goûter au plaisir lorsqu’il s’engage dans le but du don sans réserve, alors les mots « ne retournent pas à la bêtise », se réaliseront.
Signez avec une bénédiction et puissions-nous être récompensés de recevoir la Torah.
Baruch Shalom HaLevi Ashlag,
Fils du Baal HaSoulam