Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Lettre 9
5 août 1955, Londres
Aux amis, puissent-ils vivre éternellement,
« Et il arriva que si vous écoutez les Mitsvot [commandements] que l’homme piétine » (Yalkout [Recueil]).
Le Baal HaSoulam a interprété que cela signifie la foi qui est facile qu’un homme méprise et piétine.
Pour comprendre cela plus clairement, clarifions ce que nos sages ont dit (Tanhouma), et voici leurs paroles : « Et il arrivera que », signifiant que le verset « Pourquoi devrais-je craindre aux jours de l’adversité ? A me voir enveloppé par l’iniquité à mes talons » (Psaumes 49 6). Béni soit le nom du Créateur, qui a donné la Torah à Israël, en qui il y a 613 Mitsvot [commandements], dont il y en a des faciles et des strictes. Parce qu’il y a parmi eux des Mitsvot faciles, avec lesquelles les gens ne sont pas méticuleux, mais sont jetées sous leurs pieds, ce qui signifie qu’elles sont faciles, c’est pourquoi David craignait le Jour du jugement et dit : « Maître du monde, je ne crains pas les Mitsvot strictes du Jour du jugement car dans la Torah, elles sont strictes. Ce que je crains, ce sont les Mitsvot faciles, de peur d’en avoir enfreint une, que j’aie observé ou non, car elle était facile. Et tu as dit : « sois prudent avec les Mitsvot faciles comme aux strictes. C’est pourquoi il a dit : « Pourquoi devrais-je craindre aux jours d’adversité ? » et il est écrit : « Ton serviteur est également prudent avec elles à cause de la majorité ».
Nous devrions demander : « nous savons qu’il est plus facile d’observer les Mitsvot faciles que les Mitsvot strictes, où faciles signifient qu’elles sont faciles à faire, et strictes signifie qu’elles sont difficiles à faire. Alors pourquoi a-t-il peur d’avoir enfreint les Mitsvot faciles à faire plutôt que les Mitsvot difficiles à faire ? Ensuite, le Midrash explique que c’est parce qu’il avait peur des choses faciles. C’est pourquoi il termine par « ton serviteur est aussi prudent avec elles à cause de la majorité », qu’il avait besoin de plus prudence et de vigilance pour exécuter les choses faciles que les strictes.
Nous devons comprendre qu’en ce qui concerne facile et strict, le monde détermine ce qu’il appelle facile et strict. Et puisque le monde adhère à l’extériorité, il sait que l’essentiel est nous devons être plus prudents avec les actions, car elles sont visibles de tous. Autrement dit, chacun peut voir et mesurer combien d’actes il a accomplis pendant la journée et combien d’heures il a consacré à l’étude de la Torah. Et quand son ami voit qu’un autre accomplit plusieurs Mitsvot et reste assis plusieurs heures à étudier la Torah, il le respecte et l’apprécie. Et quand hélas, il ne voit pas que son ami fait de bonnes actions, il voit que son ami est dans la bassesse, loin de la Torah et du travail, puisqu’il ne voit que ce qui est visible. C’est pourquoi les actions sont considérées comme des Mitsvot strictes.
Il semblerait qu’elles soient strictes parce que toute la question de la Kedousha [sainteté] est dans « Nous ferons et nous écouterons », car l’essentiel est l’acte, car seul l’acte nous fera écouter, ce qui est appelé Lishma [en son nom], puisque de Lo Lishma [pas en son nom] nous arrivons à Lishma, et sans actions, il est impossible d’arriver un quelconque degré.
Pour cette raison, le monde a déterminé que l’essentiel est l’acte, et c’est le plus grave. Pour cela, ils ont fait que la pensée, c’est-à-dire l’intention, est vue comme facile et basse, c’est-à-dire indigne de temps et d’efforts, car le plus important est l’acte.
Et même s’il est vrai que l’essentiel est l’acte, c’est uniquement dans le but de Segoula [remède/vertu/pouvoir]. Autrement dit, le principal conseil pour atteindre Lishma est l’acte, mais à cause de cela, les gens ont abandonné le but souhaité, qui est de faire pour le Ciel [Créateur], car l’engagement dans la Torah et les Mitsvot a le pouvoir de purifier le corps afin d’arriver à Lishma. Cependant, ils ont abandonné le but et l’objectif, et ont transformé l’acte en but, et ce qui est très sérieux pour eux.
Ils ont fait de la pensée, qui est l’intention qu’elle soit Lishma, un sujet « facile ». Cela signifie que seul celui qui s’engage dans la Torah et les Mitsvot – et ne s’intéresse pas à avoir l’intention Lishma – est pour eux une transgression mineure, ne méritant pas de s’en inquiéter. Même s’il fait des efforts, personne ne verra combien il a fait des efforts pour être respecté, car la majorité ne suit que la voie de Lo Lishma.
Pour que le monde suive la voie de Lo Lishma au début du travail, il était nécessaire qu’il ne voie pas la vérité, c’est-à-dire qu’il ne la remarque pas du tout, car c’est une chose facile qui n’en vaut pas la peine de travailler. Sinon, s’il avait vu la gravité de l’affaire dès le début du travail, comme le disaient nos sages : « Celui qui apprend Lo Lishma aurait mieux fait de faire une fausse couche », qui aurait voulu commencer le travail ?
Et comme il n’y a pas d’autre façon d’entrer dans Lishma que de venir précisément de Lo Lishma à Lishma, il était nécessaire de cacher la vérité et de dire que l’acte est l’essentiel et que la pensée compte peu.
Le sens de « facile » doit être interprété comme signifiant « légèreté », ce qui n’est pas très important, alors que « strict » signifie quelque chose d’important. Nous devons également comprendre que cela vient du mot éphémère, méprisable et honteux. Autrement dit, lorsqu’un homme commence à travailler sur cette intention dans son travail, il la trouve méprisable, car l’intention essentielle devrait être d’être récompensé de la foi, et c’est la nature de l’homme de valoriser l’intellect et non ce qui est au-dessus de l’intellect.
Par cela, nous devrions interpréter le Midrash que David a dit : « Ce que je crains, ce sont les Mitsvot faciles, de peur d’en avoir enfreint une, que j’aie observé ou non, car elle était facile. Et tu as dit : « Soyez prudent avec une Mitsva facile comme avec une stricte. » Nous devons comprendre ce que signifie « que j’aie observé ou non ». Ne devrait-il pas savoir s’il a observé ? Pourquoi ne s’en souvient-il pas ?
Comme dit plus haut, la légèreté est dans l’intention de Lishma. À cet égard, il ne peut pas savoir avec certitude si son intention était pour le Créateur, car avec les Mitsvot strictes, c’est-à-dire avec les actions, je sais que j’ai été prudent car il y a une opinion majoritaire selon laquelle les actions doivent être observées.
Mais il n’y a pas d’opinion majoritaire sur l’intention parce que le monde n’est pas vigilant d’avoir une intention pour le Ciel [Créateur]. C’est pourquoi il craignait que son intention ne soit pas correcte. Et à cet égard, le Midrash conclut : « ton serviteur est également prudent avec elles à cause de la majorité. » C’est-à-dire par peur – il avait peur de suivre la majorité qui croit que ce n’est pas une si grande iniquité si l’intention n’est pas correcte, mais « je me suis fait une garde et vigilance sur « à cause de », sur l’intention, puisque l’opinion de la majorité est « à cause de » – il a donc été récompensé de Lishma en permanence pour tous les actes qui seront corrigés, même les actes passés.
C’est le sens de « Et il arrivera que…les commandements que l’homme piétine », ce qui signifie que l’opinion de la majorité est que ce n’est pas une si grande interdiction ni une si grande iniquité que de veiller à observer l’intention Lishma. C’est à propos de ce travail que l’homme en arrive à « enfreindre et répéter », et cela est appelé « piétiner », et il ne s’en aperçoit pas parce que l’opinion de la majorité l’aide.
Cependant, nous devons savoir que c’est la correction du monde qu’il ne verra pas la vérité, car tout le monde n’est pas capable de marcher sur le chemin de la vérité, comme le disaient nos sages, « un sort à la lumière ». Pour cette raison, on ne montre pas à l’homme son véritable état dans les voies de l’Éternel, c’est-à-dire être capable de s’engager dans la Torah et les Mitsvot, et de penser que toute son intention est pour le Créateur, comme le disaient nos sages : « l’homme ne voit pas sa propre faute ». C’est pourquoi il se juge toujours favorablement.
Mais celui qui est habitué au travail et désire voir la vérité pour l’emprunter, et ton son souhait est de corriger ses actions, alors selon son désir de la vérité, c’est exactement dans cette mesure qu’on lui montre son véritable niveau d’en haut – à quel point il est loin dans le travail de Lishma. De là, il est obligé d’être dans la bassesse parce qu’il (voit) le mal en lui plus que tous ses contemporains, car le monde entier ne voit pas la vérité, à quel point les gens sont placés sous l’empire du mal et n’ont pas commencé le travail pour le Créateur. Mais lui, voit qu’il ne peut rien faire pour le Créateur et se sent donc séparé du Créateur.
Il a l’impression d’être mort parce qu’il est séparé de la Vie des Vies. Et parce qu’il sent le goût de la mort, il est dans une totale bassesse, car il n’y a pas plus bas que la mort. À ce moment-là, il s’écrie : « Je préfère mourir que de vivre », car au moins il n’endommagerait pas la Torah et les Mitsvot, c’est-à-dire utiliser les choses saintes dans son propre intérêt, car alors il aurait le sentiment d’utiliser les noms sacrés pour des besoins laïques.
Pour cette raison, dans la mesure où il marche sur le chemin de la vérité, il devient naturellement bas. Par conséquent, celui qui est orgueilleux est le signe qu’il n’a pas encore été récompensé de voir la vérité, et il n’y a certainement pas de plus grande bassesse que cela, car il est submergé de la tête aux pieds sous l’empire du mensonge.
Certains malins se targuent de voir la vérité. Autrement dit, même s’ils se rendent compte qu’ils se consacrent entièrement à l’empire du mal et sont impuissants à faire quoi que ce soit pour le Créateur, et qu’ils voient qu’ils sont pires que leurs contemporains, ils en sont néanmoins fiers et disent : « Nous avons le mérite de voir la vérité, tandis que d’autres ne voient pas la vérité à quel point dont ils sont placés sous l’empire du mal. Ils se réjouissent et sont contents du travail dans la Torah et des Mitsvot même si ce n’est pas vraiment pour le Créateur, alors que moi, je vois la vérité. C’est pourquoi ils en sont fiers et ne ressentent aucune bassesse.
Cependant, cela ressemble à un groupe de malades qui sont hospitalisés et les médecins ont diagnostiqué qu’ils avaient tous un cancer. Le médecin l’a révélé à une personne et a dit : « Sache, mon fils, ce que je peux faire pour toi, puisque tu as un cancer. » Cet homme était inquiet parce qu’il savait que ses jours étaient comptés et qu’il était condamné à mort, et tout ce qu’il pouvait faire était de prier le Créateur.
Mais les autres personnes, à qui le médecin n’avait pas dit qu’elles avaient un cancer, se réjouissaient et s’amusaient, et dès que la maladie cessa de les importuner, elles ont pensé qu’elles allaient bientôt sortir de l’hôpital et rentrer chez elles pour faire un festin avec leurs amis, car elles se sentaient en parfaite santé.
Dans un tel cas, l’homme qui sait qu’il a un cancer n’envisagera même pas d’être fier et de dire qu’il est plus important qu’eux, c’est-à-dire qu’il a plus de vitalité et de joie parce qu’il sait qu’il a un cancer. Nous voyons clairement que celui qui sait qu’il est atteint de cette maladie ne se soucie de rien et ne s’intéresse à rien parce qu’il n’a qu’une seule préoccupation : comment guérir du cancer.
Il ne peut pas partager la joie des autres patients, qui ne savent pas qu’ils ont cette maladie et la raison pour laquelle le médecin les a fait sortir de l’hôpital n’est pas qu’ils sont en bonne santé, mais parce que le médecin n’a pas de traitement pour eux. Mais eux pensent que la raison pour laquelle ils sont sortis de l’hôpital est qu’ils sont en bonne santé.
Il en est de même dans le service du Créateur. Quiconque voit que le mal en lui est tout puissant et que la vérité a été révélée d’en haut : qu’il n’y a pas de traitement à sa maladie et que seul le Créateur peut l’aider, comme l’ont dit nos sages : « le penchant de l’homme augmente chaque jour, et sans le Créateur, il n’y arriverait pas » – il n’a pas à être fier d’avoir découvert la vérité, contrairement aux autres, comme dans l’histoire que nous venons de raconter.
Il s’ensuit que la bassesse que l’homme ressent témoigne de la mesure dans laquelle il marche sur le chemin de la vérité. C’est seulement alors, lorsqu’il voit la vérité, qu’il y a une place pour une vraie prière du fond du cœur, car alors seulement il peut dire : « Maître du monde, si Tu ne m’aides pas, je ne vois aucune possibilité qui puisse m’aider à sortir de l’amour à des fins personnelles et d’être récompensé des forces du don sans réserve et de la foi en le Créateur.
Par conséquent, l’ordre est que l’homme doit commencer le travail Lo Lishma et ensuite essayer d’être récompensé d’emprunter le chemin de la vérité et d’arriver à Lishma.
C’est ce qui est dit à propos de Jacob, et comme l’a interprété Rachi, qu’il s’est préparé au cadeau, à la prière et à la guerre. Nous devrions demander par allusion : « Pourquoi Jacob devrait-il faire un cadeau à Ésaü qui est en lui, et pourquoi devrait-on faire un cadeau au mal qui est en lui ?
Comme dit plus haut, le début du travail est Lo Lishma. Autrement dit, lorsque nous commençons à accomplir le travail sacré, nous promettons au corps que ce travail lui apportera beaucoup de bonnes choses, dont le corps se réjouira en s’engageant dans la Torah et les Mitsvot. Nous lui disons qu’il atteindra Lo Lishma en général, ce qui signifie que chaque corps a des convoitises différentes : l’un a soif d’argent, un autre a soif de respect, etc., et cela s’appelle un « cadeau ». Vient ensuite une prière, lorsque l’homme commence à prier le Créateur de lui révéler la vérité et de voir sa vraie situation – à quel point il est éloigné du travail de Lishma. A ce moment-là commence la guerre, ce qui signifie que nous ne voulons donner au corps une quelconque récompense pour son travail dans la Torah et les Mitsvot.
Finalement, l’homme est pris pitié d’en haut et il reçoit le cadeau d’avoir la foi et de se voir récompensé de servir le roi, et de ressentir que c’est la chose seule pour laquelle il vaille la peine de vivre – pour pouvoir dire comme nos sages disaient : « Une heure de repentir et de bonnes actions dans ce monde valent mieux que toute ma vie dans le monde à venir. »
Il découle de tout ce qui précède que c’est l’acte, et cela s’appelle une « chose sérieuse/stricte », et cela s’appelle Lo Lishma. Ensuite, il faut être prudent avec les choses faciles, c’est-à-dire à l’intention Lishma. Le signe en est la bassesse, car celui qui voit sa petitesse voit qu’il suit le chemin qui mène au travail de Lishma. Cela lui donne une place pour faire une vraie prière du fond du cœur, lorsqu’il voit que personne ne l’aidera à part le Créateur lui-même, comme l’a interprété le Baal HaSoulam à propos de la rédemption d’Égypte : « Moi, et non un messager », car tout le monde a vu que seul le Créateur lui-même les a rachetés de l’empire du mal.
Et lorsqu’il est récompensé du travail de Lishma, il n’y a certainement pas de quoi être fier, car alors il voit que c’est seulement un cadeau de Dieu, et non « par ma puissance et la force de ma main », et qu’aucune main étrangère ne peut l’aider. Par conséquent, il ressent sa bassesse : comment servir le roi est un plaisir incommensurable, et sans Son aide, il ne l’accepterait pas. En effet, il n’y a pas de plus grande bassesse que cela.
Puisse l’Éternel nous aider à être récompensés de servir le roi sur le chemin de la vérité.
Baruch Shalom HaLevi Ashlag
Fils de mon père, le Baal HaSoulam