Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Lettre 7
24 avril 1955
Bonjour et que de bonnes choses à mes amis qui montent la garde face aux nuages et aux ombres auxquels est actuellement confrontée le peuple de l’Éternel. Après la grande dissimulation qui s’est abattue sur notre monde en ce moment, l’étincelle de la lumière de l’Éternel qu’ils ont acquise du Baal HaSoulam brille encore dans leurs cœurs ; ils savent garder les points dans leur cœur, et ils attendent le salut éternel…
Je voudrais ajouter quelques mots concernant la conversation relative à des banalités qui a eu lieu le 23 avril. Une grande question a été posée : « Quelle est la raison de toutes les choses laïques dans notre monde, à savoir les efforts et les souffrances, si le Créateur voulait faire le bien à Ses créations avec choses saintes, pour que les créatures ressentent de la joie et du plaisir dans Dvekout [adhésion] au Créateur ? Cette banalité, à quoi sert-elle ?
D’après toi, la sainteté suffirait uniquement aux créatures, alors pourquoi tout ce système des Klipot (coquilles/peaux) ? Quel gain, quel contentement et quel intérêt cela apporte-t-il au Créateur si nous croyons qu’il a lui-même créé toute cette entreprise ?
Tu as également dit que nous ne pouvons accepter ces questions qu’au-dessus de la raison. Moi aussi, je pense qu’avec toutes les questions spirituelles que nous assumons au-dessus de la raison, nous recevons plus tard la diffusion de la connaissance du Créateur dans les organes avec un habit complet, comme il est écrit : « je répands sur vous la bénédiction au-delà de toute mesure. » Mais dans l’étude, nous pouvons aussi comprendre la raison selon la voie de la Torah.
Et lis dans le Zohar (Tazria, point 105]), dans l’article « la supériorité de la sagesse sur la bêtise », et dans le Soulam, où il est expliqué que même s’il y a beaucoup de choses dans le monde, mais s’il n’y a rien à quoi s’accrocher, il n’y a aucune perception ni sensation de toutes les choses merveilleuses qui existent dans notre monde.
Cela signifie que nous n’avons pas les Kelim (récipients) pour atteindre même les choses les plus simples dans lesquelles ressentir le goût agréable, la douceur et l’agrément. Ce n’est qu’après avoir les Kelim appropriés, appelés « désirs de recevoir les bonnes satisfactions », et que nous ne pourrons pas dire que nous serions capables de recevoir et d’atteindre ces choses sans en avoir envie.
La morale de l’histoire : Nous savons qu’il y a du plaisir dans la passion, c’est-à-dire qu’il y a du plaisir dans la passion pour quelque chose, et il y a du plaisir dans l’obtention de celle-ci. La taille du plaisir dans la passion dépend de l’ampleur des douleurs de ne pas l’obtenir. Autrement dit, s’il sent qu’il n’obtiendra pas cette chose, il sera déçu, car le plaisir se revêt dans la durée de la passion et de la nostalgie.
Prenons comme exemple quelque chose de plus simple : lorsqu’on boit de l’eau pour étancher sa soif, l’eau s’agrippe à la taille du Kli (récipient), c’est-à-dire à l’ampleur des souffrances de sa soif. Mais si nous demandons à quelqu’un qui boit de l’eau, s’il est heureux de souffrir de la soif, grâce à laquelle il tire maintenant un grand plaisir de l’eau, il répondra certainement « oui ». Et pourtant, si nous conseillons à une personne que pour apprécier l’eau, elle mangera des aliments salés et de ne pas boira une demi-journée jusqu’à ce que sa soif soit suffisante pour ensuite apprécier de boire, elle dira certainement : « ni elles ni leur récompenses. » Aussi, si nous n’avions pas les Kelim…
Et concernant Rabbi Akiva : « Toute ma vie j’ai tourmenté, quand est-ce que cette chose me parviendra-t-elle pour que je la garde… » [Le reste de la lettre manque.]