Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Lettre 6
15 avril 1955, Londres
Aux étudiants :
J’ai reçu la lettre de … et c’est bien qu’il en interprète les détails autant qu’il le peut. Quant au reste des choses dont il m’a fait part, j’espère pouvoir tout régler correctement bientôt.
La Mishna dit : « Nous devons tout voir », ce qui signifie que chacun doit être vu au Temple, comme il est dit : « Tous tes hommes seront vus ». Celui qui est un homme, c’est-à-dire un donneur, doit sentir que le Créateur le voit et veille sur lui.
Nos sages ont dit : « Celui qui est borgne est dispensé de voir, comme il est dit : « Il verra, il verra ». Quand il vient voir, il vient pour être vu. De même qu’il vient voir avec deux yeux, il vient être vu des deux yeux » (Haguiga 4).
« Yeux » signifie Anokhi (Moi) et « tu n’auras pas ». Anokhi est l’amour, qui est Hassadim (miséricorde), à savoir la foi. « Et Tu n’auras pas » est appelé une femme, la gauche. Ce n’est qu’alors que l’homme est récompensé d’accueillir le visage de la Shekhina (Divinité).
« Ils ne verront pas Mon visage les mains vides, mais chacun donnera selon ses moyens », c’est-à-dire en fonction d’un éveil d’en bas qu’il a, il a la bénédiction du Créateur qui l’a illuminé pendant son travail pour qu’il puisse tenir pendant son travail. Par cela, il peut être récompensé d’accueillir le visage de la Shekhina.
Dans la Guémara (p. 4), il est écrit à propos de ce qui est écrit dans la Mishna : « Sauf les sourds, les imbéciles et les petits. Dans le Tanya : « Qui est un imbécile ? Celui qui perd ce qu’on lui donne. Il est exempté de voir, ce qui signifie qu’il ne peut être récompensé d’aucun vêtement de Kedousha (sainteté). »
C’est par là que j’ai interprété les paroles de nos sages : « Rabbi Yohanan a dit : Qui est un disciple sage à qui l’on rend ce qu’il a visiblement perdu ? Celui qui est méticuleux avec son vêtement, le retourne » (Chabbat, 114). Nous devons en comprendre la grandeur.
Selon notre chemin, c’est simple : « Son vêtement » est le vêtement qui recouvre l’âme, ce qui signifie qu’il veille à retourner le désir de recevoir pour être afin de donner sans réserve. C’est une règle selon laquelle l’homme est récompensé à un moment d’un éveil d’en haut. Mais pourquoi cet éveil le quitte-t-il ? C’est parce que l’homme ne pèche que si un vent de folie l’a pénétré.
Cela signifie qu’il y a un sage et un imbécile. Le sage est appelé le « Créateur ». Un « disciple sage » signifie qu’il a appris la qualité du Créateur : être un donneur. Un « imbécile » est l’opposé du Créateur : celui qui souhaite recevoir pour lui-même. Par le réveil des récipients de réception, l’éveil le quitte aussitôt.
Mais lorsqu’il retourne méticuleusement son vêtement, c’est-à-dire afin de donner sans réserve, sa perte lui est immédiatement rendue visiblement, ce qui signifie qu’il est récompensé des yeux de Kedousha, de Anokhi et « Tu n’auras pas ».
Cependant, nous devons savoir qu’il existe une Mitsva [commandement] et qu’il y a la Torah, comme il est écrit : « une bougie est une Mitsva et la lumière est la Torah ».
Le Zohar explique la raison pour laquelle il a sacrifié une offrande de grains de céréale à Pâque. L’Omer était des grains de céréale parce que la lune était imparfaite, ce qui signifie qu’il y avait une circoncision sans l’enlèvement (et seulement la première nuit, qui était un réveil d’en haut). La circoncision est l’ablation du prépuce, qui est de jeter le désir de recevoir.
Par cela, l’homme est récompensé d’une Mitsva, la foi, appelée « les Tefillins de main, de la main la plus faible ». Ce discernement est appelé le « royaume des cieux », qui est une bête en gématrie [ndt : numérologie], le nom BON. De plus, par la correction du décompte de l’Omer au cours des sept semaines, il est récompensé de recevoir la Torah, qui est le ciel, Zeir Anpin, qui est « l’homme » (Adam) en gématrie. C’est pourquoi, le huitième jour de l’assemblée, deux pains de farine de blé furent offerts, qui est la nourriture de l’homme.
Nous comprendrons par-là la Mishna : « À la Pâque, on est condamné pour la récolte, et les huit jours de l’assemblée pour les fruits de l’arbre. Rabbi Yehuda a dit au nom de Rabbi Akiva : « Pourquoi la Torah a-t-elle dit : Apportez devant moi la récolte à Pâque afin que la récolte de vos champs soit bénie ? » Et pourquoi la Torah a-t-elle dit : « Apportez-moi deux pains avant le huitième jour de l’assemblée ? C’est parce que l’assemblée est le temps du fruit de l’arbre.’ Le Créateur a dit : ‘Amène-moi deux pains afin que les fruits de l’arbre soient bénis’ » (Roch Hachana, 16).
Nous devons comprendre le lien entre la nourriture animale et la récolte des champs, et le lien entre la nourriture humaine, qui est les grains de céréales, et les fruits de l’arbre. Selon notre chemin, c’est simple : Omer signifie nourriture animale, qui est la foi, Mitsva, la crainte du ciel, car Malkhout est appelée « animal ». Les deux pains sont la nourriture de l’homme, comme l’a interprété Rachi : « Selon Rabbi Yehuda, l’arbre que le premier homme a mangé était du blé, car l’homme est appelé « l’arbre des champs », et la Torah est appelée un « arbre », comme il est écrit : ‘Elle est un arbre de vie.’ Et lorsqu’il est récompensé de la Torah, il est appelé « être jugé par l’arbre le huitième jour de l’assemblée ».
Je ne me suis pas étendu dans cette lettre ; Je n’ai pas de nouvelles et espérons que tout ira bien.
Votre ami