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Baal HaSoulam

Shamati
Il n'y a rien hormis Lui À propos de la Shekhina [Divinité] en exil À propos de l’atteinte spirituelle Quelle est la raison du poids ressenti en s’annulant devant le Créateur dans le travail? Lishma est un éveil d’en-haut et pourquoi a-t-on besoin d’un éveil d’en bas? Qu’est-ce que le soutien de la Torah dans le travail? Qu’est-ce que l’habitude devient une seconde nature dans le travail? Quelle est la différence entre une ombre de Kedousha et une ombre de Sitra Akhra? Quelles sont les trois choses qui élargissent l’esprit de l’homme dans le travail? Qu’est-ce que « Fuis mon bien-aimé » dans le travail? La joie dans un frémissement dans le travail L’essentiel du travail de l’homme Au sujet de la grenade Qu’est-ce que la magnificence du Créateur? Qu’est-ce que les autres dieux dans le travail? Qu’est-ce que le jour du Seigneur et la nuit du Seigneur dans le travail? Que signifie que la Sitra Akhra est appelée «Malkhout sans couronne»? Qu’est-ce que « mon âme pleure en cachette » dans le travail? - 1 Que veut dire que le Créateur hait les corps dans le travail? Lishma Quand l’homme se sent en phase d’ascension Torah Lishma [en Son Nom] Vous qui aimez le Seigneur, haïssez le mal Il les sauvera de la main des méchants Les choses qui viennent du cœur Le futur de l’homme dépend et est lié à sa gratitude envers le passé En quoi consiste «Le Seigneur est élevé et l’humble verra» - 1 Je ne mourrai pas, mais je vivrai Lorsque des réflexions viennent à l’homme L’essentiel est de vouloir donner sans réserve Tout ce qui satisfait l’esprit des créatures Le sort (goral) est un éveil d’en-haut À propos des sorts à Yom Kipourim et avec Haman L’avantage de la terre est en tout Concerning the Vitality of Kedusha Quelles sont les trois distinctions du corps chez l’homme? Un article sur Pourim La crainte de Dieu est Son trésor Ils cousirent des feuilles de figuier La foi dans le Rav, quelle est la mesure? Que signifient la grandeur et la petitesse dans la foi? Que signifie l’acronyme Eloul dans le travail? A propos de la foi et de la vérité L’intellect et le cœur Deux discernements dans la Torah et le travail La domination d’Israёl sur les Klipot À l’endroit où vous trouvez Sa grandeur L’essentiel de la fondation L’essentiel est l’intellect et le cœur Deux états Si ce scélérat t’offense Une infraction n’éteint pas une Mitsva À propos de la limitation Le but du travail - 1 Où Haman est-il mentionné dans la Torah? La Torah signifie indiquer Il le sacrifiera à Sa volonté La joie est le reflet des bonnes actions À propos du sceptre et du serpent Une Mitsva qui vient par infraction Tout autour de lui n’est que tumulte Il descend et incite, monte et calomnie Empruntez-moi, et je rembourserai De Lo Lishma, on arrive à Lishma À propos de ce qui est dévoilé et de ce qui est caché Au sujet du don de la Torah - 1 Éloignez-vous du mal Le lien de l’homme aux Sefirot D’abord il y aura la correction du monde D’une main puissante et d’un courroux débordant Mon âme pleurera en cachette - 2 La confiance est le vêtement de la lumière Après le Tsimtsoum Monde, année, âme Il y a le monde à venir et il y a ce monde Sur tous tes sacrifices, tu offriras du sel L’âme de l’homme lui enseignera La Torah, le Créateur et Israël sont un Atsilout et BYA Concernant dos à dos Concernant l’élévation de MAN La prière qu’il faut toujours prier Concernant le Vav de droite et le Vav de gauche Que signifie "Alors il chassa l’homme du jardin d’Éden, pour qu’il ne prenne pas de l’arbre de vie?" Quel est le fruit du bel arbre dans le travail? Ils bâtirent des villes d’approvisionnement Shabbat Shekalim Tout le travail a lieu uniquement où il y a deux chemins - 1 Pour comprendre les paroles du Zohar Dans le Zohar Béréshit [Genèse] Au sujet de «remplaçable» Explication de «la chance» À propos des nageoires et des écailles Et vous préserverez vos âmes De l’enlèvement du prépuce Que sont les déchets de la grange et de la cave viticole dans le travail? Le déchet de la grange et de la cave viticole La spiritualité est appelée ce qui ne s’annulera jamais Il n’a pas dit méchant ou juste La Torah écrite et la Torah orale - 1 Un commentaire du psaume «au chef des chantres des roses» Vous prendrez pour vous le fruit d’un agrume Celui au bon cœur Le destructeur était assis Un sage disciple, aussi bâtard soit-il, précède un grand-prêtre ignorant Que suggèrent les douze Khalot du Shabbat? A propos des deux anges Si tu Me quittes un jour, Je te quitterai deux jours Deux sortes de chair Un champ que le Seigneur a béni Souffle, voix et parole Les trois anges La prière de dix-huit La prière Minéral, végétal, animal et parlant Selon celui qui a dit que les Mitsvot ne nécessitent pas d’intention Tu as fait des efforts et tu n’as pas trouvé, n’y crois pas Comprendre la notion des genoux qui s’inclinent devant le mari Cet étudiant qui apprit en cachette La raison de la coutume de ne pas manger des noix à Rosh Hashana Elle était comme des navires marchands Comprendre ce qui est expliqué dans le Shoulkhan Aroukh Son divorce et sa main viennent ensemble Le Shabbat de la Genèse et des six mille ans Celui qui réjouit le Shabbat Un sage vient en ville La différence entre l’essentiel, l’essence et l’ajout d’abondance La rosée s’égoutte de Galgalta à Zeir Anpin La Divinité dans la poussière Tibériade de nos sages, ta vue est bonne Celui qui vient se purifier À la sueur de ton front, tu mangeras du pain - 1 Les lumières de Shabbat Le vin enivrant Tu ne tueras point un innocent ni un juste La différence entre les premières lettres et les dernières lettres Tselopakhad ramassait du bois À propos de la crainte et de la peur qui vient parfois à une personne La différence entre les six jours d’action et le Shabbat Ô combien j’aime Ta Torah La fête de Pâque L’essence de la guerre Mais Dieu est bon pour Israël Il y a un certain peuple Pourquoi Il donnera la sagesse précisément aux sages Un commentaire du Zohar Le travail de réception et de don L’examen de l’amer et du doux, de la vérité et du mensonge Pourquoi nous devons étendre Hokhma? Chantez le Seigneur, car Il a fait la fierté Et Israël vit les Égyptiens Car le pot-de-vin aveugle les yeux des sages La pensée est le résultat du désir Il ne peut y avoir d’espace vide dans le monde La propreté du corps De peur qu’il prenne de l’Arbre de Vie Je dors mais mon cœur est éveillé Pourquoi il n’est pas d’usage de manger chez les autres à Pâque Et il arriva au cours de ces jours La raison de la pudeur avec les Matsot À propos du don de la Torah - 2 À propos de Hazak que nous disons après la fin de chaque Livre Ce que les auteurs du Zohar ont dit Il y a une différence entre la matérialité et la spiritualité Une explication de la demande d’Elisée à Élie Deux parties dans la compréhension La raison pour laquelle il est appelé Shabbat Teshouva Les coutumes d’Israël La notion de juste complet Tu n’auras point dans ta poche une grande pierre Zohar, Emor - 1 À propos des obstacles et des retards Pourquoi disons-nous «LéKhaim» ? La dissimulation Si la route est trop longue pour toi En buvant du Brandy après la Havdala Expiations Trois partenaires dans l’homme Les trois lignes Dans le Zohar, Emor - 2 L’honneur Moïse et Salomon Le Messie La différence entre la foi et l’intelligence L’ignorant, la crainte du Shabbat est sur lui Fais de ton Shabbat un jour de semaine et n’aie pas besoin des individus Choisir l’effort Tout le travail est uniquement là où il y a deux chemins - 2 L’action agit sur la pensée Chaque action laisse une trace Le temps de la descente Les sorts Un mur qui sert les deux Les sept entiers S’ils sont récompensés, je vais la hâter Une prise pour les externes Livre, écrivain, histoire Liberté Chaque homme d’Israël La purification de l’écran Spiritualité et matérialité À la sueur de ton front tu mangeras du pain - 2 L’orgueil de l’homme l’humiliera Le but du travail - 2 La sagesse crie dans les rues La foi et le plaisir Recevoir afin de donner L’effort Les trois conditions dans une prière Un beau défaut en toi Comme celui qui se tient devant le roi Étreinte de droite, étreinte de gauche La révélation du manque Connu aux portes La foi Droite et gauche Si je ne suis pour moi, qui le sera? La Torah et le Créateur sont un La dévotion Les souffrances L’autorité de plusieurs La part accordée à Sitra Akhra pour la séparer de Kedousha Vêtement, sac, mensonge, amande Yessod de Noukva et Yessod de Dekhoura S’élever Torah écrite et Torah orale - 2 La récompense d’une Mitsva : une Mitsva Le poisson avant la viande Les poches de Haman Le Seigneur est élevé et l’humble verra - 2 La pureté des récipients de réception Terminer l’effort Rémission, pardon et expiation Celui qui interrompt les paroles de la Torah et entame une conversation Reconsulter le livre Mes blasphémateurs m’insultent toute la journée Car l’homme ne peut Me voir et vivre Heureux est l’homme qui ne t’oublie pas et le fils de l’homme qui s’exerce en Toi La différence entre Mokhin de Chavouot et de Shabbat Minkha Recherche ceux qui Te recherchent quand ils recherchent Ta face Appelez-Le pendant qu’Il est proche Qu’est-ce que réjouir le pauvre un bon jour dans le travail? L’examen de l’ombre la nuit de Hoshana Rabba Tous les mondes Avant la création de l’embryon Une explication de la chance La pensée est la nourriture Que Son Ami Commence

Ari

Ramchal

Agra

David HaMelekh

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Baal HaSoulam / Tous les mondes

244. Tous les mondes

J’ai entendu, 12 Adar, 17 Février 1943 Tel-Aviv

Tous les mondes avec leurs nombreux degrés et couvertures n’existent que pour les âmes qui en reçoivent la lumière. De ce fait, il y a une règle : « Ce qui n’est pas atteint ne peut être nommé », car un nom indique une atteinte. Par conséquent, tous les noms, les Sefirot et nombres ne sont évalués que par rapport à ceux qui les reçoivent.

Nous avons trois discernements :

1. L’essence du Créateur [Atsmouto], dont nous ne parlons absolument pas. L’endroit dont nous commençons à parler s’appelle la « Pensée de la Création », où nous existons potentiellement, comme dans « La fin d’une action est dans la pensée initiale ».

2. La pensée de la création appelée « Monde de l’Infini » [Ein Sof] est un lien entre l’Atsmouto et les âmes sous la forme de Son « désir de faire plaisir aux créatures ». Nous ne parlons que de ce lien de faire le bien, dont nous ne percevons rien ni ne saisissons rien.

Tous les discernements dans les mondes n’existent qu’à l’égard des âmes, puisque nous n’avons aucune atteinte des mondes en eux-mêmes. C’est pourquoi, ils sont appelés Atsmout dont nous n’avons aucune atteinte. Pour les âmes, qui reçoivent des mondes, les mondes sont considérés par les âmes comme Ein Sof.

La raison à cela est que ce lien, entre les mondes et les âmes, est ce que les mondes donnent aux âmes. Cela provient du désir de faire plaisir à Ses créations, soit la relation mutuelle entre Atsmouto et les créatures. Ce lien s’appelle Ein Sof, c’est-à-dire quand nous commençons à parler de la lumière supérieure, il s’agit des deux discernements ensemble. Cela signifie celui qui atteint et ce qui est atteint ensemble, c’est-à-dire comment celui qui atteint est impressioné par ce qui est atteint.

Néanmoins chacun d’entre eux ne rentre pas dans la dénomination Ein Sof, mais ce qui est atteint prend le nom d’Atsmouto et celui qui atteint le nom « âmes », ce qui est une nouveauté, une partie d’un tout. Le désir de recevoir qui a été implanté dans les âmes s’appelle « ex nehilo » (et le Créateur a créé une telle réalité pour que nous la ressentions ainsi).

Il s’avère donc que tous les mondes sont en eux-mêmes une unité simple et il n’y a pas de changement dans la Divinité car « Moi le Seigneur je n’ai pas changé ». Les Sefirot et les discernements n’existent pas dans la divinité. Tous les mots même les plus subtils n’existent pas par eux-mêmes, mais sont le nom Atsmouto. Cependant toutes les Sefirot et les discernements viennent ensemble avec l’homme qui atteint la lumière supérieure. Il en est ainsi car le Créateur veut que nous atteignions et comprenions l’abondance, comme Son désir de faire le bien, et Il nous a donné ces sens.

Cela signifie que d’après l’influence que nos sens ont de la lumière supérieure, dans la même mesure, nous avons de nombreux discernements. Notre sens général s’appelle « le désir de recevoir » et dans la réception nous distinguons beaucoups de parties et des détails, des montées et des descentes, l’expension et le départ, car le désir de recevoir s’appelle déjà « créature », un nouveau discernement ex nehilo.

C’est précisément de l’endroit où le désir de recevoir commence à être impressioné que les parties commencent à parler en fonction de leur impression. Nous considérons déjà cela comme une relation mutuelle entre la lumière supérieure et le désir de recevoir. Cela s’appelle la lumière et le récipient. Par contre, il n’y a rien à dire s’il y a la lumière sans le récipient, car la lumière sans celui qui l’atteint, appelé le récipient, est encore considérée comme Atsmouto, dont il est interdit de parler, car inatteignable. Là où il n’y a pas d’atteinte, comment peut-on parler d’une chose que nous n’atteignons pas.

Il s’avère que ce que nous appelons lumière et récipient dans la spiritualité, quand ils ne sont que potentiels, s’appelle Ein Sof, avant la restriction des mondes, c’était la racine, c’est-à-dire, le potentiel qui sera réalisé dans les faits. Il y a beaucoup des mondes et de discernements, qui commencent du Tsimtsom [restriction] jusqu’au monde de Assiya, où tout se trouve au potentiel, et où celui qui l’atteint les atteindra dans les faits et pour celui qui atteint, beaucoup de détails sont déterminés dans les faits.

Vous comprendrez que lorsque nous disons que le Créateur nous aidera, ou que le Créateur nous enverra la guérison ou la rédemption, ou que le Créateur nous donnera quelque chose en cadeau, le Créateur m’enverra une bonne affaire etc, il y a deux discernements :

  1. Le Créateur, 2) La chose qui vient de Lui

Le premier est considéré comme Atsmouto, dont il est interdit d’en parler, parce que nous ne L’atteignons pas.

Le second, ce qui vient de Lui, est considéré comme la lumière qui se diffuse qui entre dans nos récipients, c’est-à-dire dans notre désir de recevoir. Ceci est considéré comme Ein Sof, le lien entre le Créateur et l’homme inférieur, quand le Créateur veut le réjouir. Le désir de plaisir est la lumière qui se diffuse de Lui et qui arrive dans le désir de recevoir à la fin, c’est-à-dire que le désir de recevoir reçoit la lumière qui se diffuse.

Il s’avère que la lumière qui se diffuse s’appelle « Ein Sof », et quand cette lumière qui se diffuse vient à l’inférieur, elle lui parvient sous de nombreuses couvertures, permettant aux inférieurs de la recevoir. Ainsi, tous les discernements et les changements sont donc faits par le receveur. Cela signifie d’après la valeur qu’il attribue à la rédemption. Tous les noms et les nombreux discernements dans les mondes sont appelés uniquement d’après les impressions de l’inférieur, ces nombreux discernements qui étaient potentiels deviennent réalité pour l’inférieur qui s’en enthousiasme.

Cela signifie que celui qui atteint et ce qui est atteint vont de pair comme rappelé ci-dessus. Sans celui qui atteint, ce qui est atteint n’a aucune forme, car de qui recevrait-il une forme ? De celui qui atteint ? Mais il n’existe pas et de ce qui est atteint, peu importe la forme qu’elle prendra, cette chose est inatteignable.

Par conséquent, si nous n’avons aucune atteinte de Atsmouto, nous n’avons pas d’image ni de sens, et donc, comment pourrons-nous dire que ce qui est atteint a pris une forme en lui-même, si nous n’avons pas d’atteinte de Atsmouto ?

Nous n’avons donc pas à en parler, mais en ce qui concerne nos sens si, comment ils sont impressionés par la lumière qui se diffuse.

Cela ressemble à la façon dont nous regardons une table, d’après nos sens, nous sentons qu’elle est dure, d’après le touché, Nous pouvons également dire qu’elle est sa longueur et sa largeur etc, le tout d’après nos sens.

Cependant, cela ne veut pas dire que la table ressemblera à la forme que nous voyons, aux yeux de quelqu’un disposant d’autres sens, comme un ange. Il regarde certainement la table et cette dernière n’a pas ces formes, mais il la voit d’après ses sens. C’est pourquoi nous ne pouvons pas déterminer la forme de la table, quelle qu’elle soit pour l’ange, parce que nous ne connaissons pas les sens de l’ange.

Il en résulte que comme nous n’avons aucune atteinte du Créateur, nous ne pouvons donc pas dire quelle forme ont les mondes pour le Créateur. Nous n’atteignons des mondes que ce qu’atteignent nos sens et nos émotions, car tel était le désir du Créateur : atteindre ainsi les mondes supérieurs.

C’est le sens qu’il n’y a pas de changement dans la lumière, mais que tous les changements sont dans les récipients, dans nos sens, que tout est mesuré d’après notre imagination et nos sens.

Il s’avère que si beaucoup de personnes regardent une chose spirituelle, chacune la perçoit différemment d’après son imagination et ses sens. Il en est de même pour un individu, si quelque chose de spirituel change pour lui c’est d’après sa situation, et donc il ressent à chaque fois une autre forme. Il en est ainsi parce que la lumière simple n’a pas de forme et toutes les formes n’existent que pour ceux qui reçoivent.