Baal HaSoulam

Introduction au livre Le fruit d'un sage

(Trois Partenaires)

Les manuscrits des livres qui nous occupent étaient devant Rabash. Il les a relus comme il avait relu les livres précédents. Une fois, lorsque je lui ai apporté une partie d'un manuscrit à relire, il m'a donné l'essai "Trois partenaires" et m'a dit qu'il avait l'intention d'écrire l'introduction sur la base de cet essai, car il reflète le livre que nous avons devant nous.

Malheureusement, nous n'avons pas eu la chance qu'il révise l'introduction. Un jour amer et triste, le 5 de Tishrey, Tav-Shin-Nun-Bet [13 septembre 1991], Rabash est décédé.

J'apporte ici l'essai complet tel qu'il me l'avait donné :

"Nos sages ont dit : "L'homme a trois partenaires : le Créateur, son père et sa mère. Son père sème le blanc... sa mère sème le rouge... et le Créateur place en lui un esprit et une âme'" (Nidah 31).

L’"Homme" désigne les âmes qui sont en lui, comme l'ont dit nos sages (Yevamot 61) : "On t'appelle "Homme"". Il s'agit de l'âme israélite, car en cela il se distingue et se sépare des nations du monde.

L'homme est composé de deux choses : la matière et la forme. Nous appelons la création "matière" et le Créateur "forme". Il s'ensuit que nous avons nécessairement trois partenaires : le Créateur, qui donne l'âme et la lumière qui soutient le Kli, qui est appelé "inspiration de la Shekhina [Divinité]", car Il inspire Sa Shekhina dans le Kli, tandis que le Kli est tiré du père et de la mère - son père donne le blanc, et sa mère, le rouge.

Comme l'homme est composé de deux choses, le Kli est composé de deux choses:

1) le désir de recevoir,

2) la force qui retient.

La complétude du Kli ne peut pas consister en une seule matière - le désir de recevoir. Au contraire, elle doit aussi consister en des corrections du Kli, appelées "la force qui retient", qui empêche son désir de recevoir.

Par conséquent, il reçoit le désir de recevoir de la mère, l'environnement, et il reçoit les corrections du Kli du père, son maître et la lumière, la forme qui revêt l'intérieur du Kli, est appelée "Créateur."

"Père" signifie le maître, comme l'ont dit nos sages (Sanhédrin 19) : "Celui qui enseigne la Torah au fils de son ami... c'est comme s'il l'avait engendré". La "mère" désigne les amis, car on acquiert de ses amis des "rougeurs", c'est-à-dire des Guevourot.

Autant le maître exerce en lui et place en lui la blancheur, blanchissant la rougeur qu'il avait acquise de son ami, autant dès qu'il quitte la maison du maître et entre dans l'environnement, il perd immédiatement tous les désirs, passions et inclinations qu'il avait péniblement acquis avec l'aide de son maître.

Cependant, la perte n'est pas si grande puisqu'en fin de compte, il monte de plus en plus haut jusqu'à ce qu'il atteigne le sommet, car à travers la fronde qui le jette sans cesse de son maître à l'environnement et de l'environnement à son maître, le Kli est formé et il devient apte à l’inspiration de la Shekhina, où le Créateur est la ligne médiane qui décide et fait la paix entre eux, comme dans "Car Il parlera de paix à Son peuple" (Psaumes 85 : 9).

C'est par ces trois éléments que l'homme naît. S'il lui manque l'un d'entre eux, il ne pourra pas naître, car le Créateur ne peut donner ce mauvais, qu'il acquiert de la société.

Si cela nous laisse perplexe, puisque le Créateur est tout-puissant, alors pourquoi ne peut-il pas nous communiquer l'épaisseur et le mauvais ? Après tout, il est connu que tout ce que nous voyons, comprenons et ressentons ne signifie pas que la réalité est telle que nous la voyons, car toutes les formes que nous attribuons à la réalité ne l'impressionnent pas et ne l'activent pas.

La règle est que l'inférieur ne peut agir sur le supérieur, mais seulement dans le sens contraire : Le supérieur peut agir sur l'inférieur. Pourtant, le Créateur a imprimé en nous cette force pour que nous percevions une forme de la réalité, et que nous disions à son sujet que seule cette forme est la réalité, qu'il n'y a rien au-dessus, une qualité supérieure, et que ce que nous ressentons, voyons et comprenons est la vérité.

Pourtant, nous devons savoir que tout cela n'est ni plus ni moins qu'un degré véritable et complet. Le degré sur lequel nous nous trouvons maintenant nous oblige à nous sentir de cette façon, afin que nous puissions atteindre le véritable objectif. On sait qu'il existe de nombreux degrés pour atteindre la plénitude. C'est pourquoi il existe de nombreux sentiments, et chaque sentiment est vrai, car sinon, si nous ne percevons pas de cette manière et ne ressentons pas de cette manière, nous n'atteindrons pas ce que nous devons atteindre.

Mais en fin de compte, nous ne pouvons pas forcer la réalité à être sous la forme qu'elle nous montre, car elle nous montre en fonction de ce que le but nous impose, en fonction de notre petitesse. C'est comme un père qui voit son fils monter sur une échelle branlante et qui lui montre un visage cruel pour lui faire peur, alors que son intention est de le sauver de la mort. Pouvons-nous affirmer que la forme cruelle du père est vraiment lui et dire qu'effectivement le fils a un père cruel et mesquin parce qu'il ne lui donne pas ce qu'il veut ? Au contraire, chaque fois que la matière dépend de corrections, ce sont les corrections qui donnent les formes, et non la réalité, puisque nous ne pouvons pas saisir la réalité.

Concernant ce que nous avons demandé ci-dessus, si le Créateur est tout-puissant, pourquoi ne peut-il pas donner l'épaisseur et le mal, la réponse est que lorsque l'homme n'obtient que l'épaisseur et le mal, il ne croit pas que le Créateur est l'auteur de tout cela. Avant que quelqu'un ne soit récompensé par la Providence privée, il ne peut pas saisir ce qu'Il fait et fera toutes les actions, même les mauvaises actions qui se manifestent dans notre monde.

Pour cette raison, il doit acquérir à travers l'environnement - la société. Mais pour ne pas rester dans le milieu, il doit avoir un maître qui le tirera toujours vers lui et ne lui laissera pas le temps de s'enfoncer dans la fange. C'est ce qu'on appelle le "blanc" en lui, et ce n'est que de cette manière que se façonne le Kli apte à recevoir la lumière du Créateur et de Sa Torah.

Nous pouvons également dire qu'il est impossible d'attribuer le mal au Créateur puisqu'Il est le bien absolu. Par conséquent, tant que l'on ressent des états mauvais, on doit dire qu'ils viennent d'ailleurs, de l'environnement. Mais en vérité, lorsqu'on est récompensé en ne voyant que du bien et qu'il n'y a pas de mal dans le monde, et que tout est transformé en bien, alors on lui montre la vérité, à savoir que le Créateur a tout fait parce qu'Il est tout-puissant, et que Lui seul a fait, fait et fera tous les actes