Prophète

Un prophète est une personne qui parle avec le Créateur, la force supérieure. C’est quelqu’un qui se situe au niveau du parler. « Parler » est une révélation, l’émission de Hevel (fumée, vapeur) de la bouche. Le Hevel de la bouche est le Ohr 'Hozer (Lumière Réfléchie) émis par le Partsouf, par l’âme, comme lumière de don.

Il existe également un prophète qui voit, qui se situe à un niveau supérieur. Certains prophètes disent : « J’ai vu », et certains prophètes disent : « J’ai entendu ». Il s’agit d’un degré d’un Kabbaliste qui se situe à deux degrés — un degré de parler ou un degré de voir.

Moïse

Moïse est la force supérieure en nous, qui nous attire vers le don, l’amour d’autrui, et ainsi vers l’amour du Créateur. C’est une force qui ne nous laisse aucun repos. Cette force nous parvient à partir de la brisure de l’âme comme une étincelle de lumière en nous. Si l’étincelle s’éveille en nous, on considère que nous avons reçu une invitation. Cela ne garantit rien, mais l’invitation à réellement commencer son travail sacré a été donnée.

« Sacré » signifie don. « Gravir la montagne de la sainteté » signifie que nous nous sommes élevés au-dessus de nos egos avec notre point de Moïse, et que nous nous actualisons ainsi.

Aaron

Aaron est la force opposée à Moïse. Les deux forces doivent travailler ensemble. Les prêtres, les Lévites et Israël suivent ces forces. Il y a Abraham, Isaac et Jacob. Notre travail se situe toujours sur la ligne du milieu.

Nous voyons les deux forces, Aaron et Moïse, même avant que toute la ligne du milieu n’émerge. Ces deux forces travaillent ensemble : Aaron met de l’ordre en nous, et Moïse nous donne la direction.

Signe / Témoin

Un signe (ou un témoignage) est une illumination provenant d’un degré supérieur. C’est une force supplémentaire grâce à laquelle nous avançons sur chaque degré. C’est une distinction dans tous ces états qui se produisent en nous de manière non naturelle, dans un état qui nous est inconnu en termes de puissance et d’intention au degré actuel. Cet état se produit lorsqu’un degré apparaît d’en haut et révèle le signe. Le degré supérieur peut provenir de la droite ou de la gauche.

La Klipa (écorce / pelure) existe également dans la spiritualité. Klipa et Kedousha (sainteté) sont deux lignes entre lesquelles nous nous construisons. Nous prenons un peu de la Klipa, la corrigeons en utilisant la Kedousha, et entre les deux nous atteignons le progrès sur la ligne du milieu, sur le chemin doré. La même chose se produit au degré suivant, et au suivant, jusqu’à ce que nous gravissions les 125 degrés.

Extrait du Zohar : Prends ton bâton

Il était clair pour le Créateur que ces magiciens feraient apparaître des serpents. Alors, quel est l’intérêt de produire des serpents devant Pharaon ? C’est que là commençaient les punitions — c’est-à-dire le serpent primordial qui fit chuter Adam et Ève. La domination de Pharaon commence à la racine du serpent, du côté gauche. Ainsi, lorsque les magiciens virent le bâton d’Aaron se transformer en serpent, ils se réjouirent, car telle était aussi la première sagesse de leurs serpents.

Le Zohar pour tous, VaEra (Je me suis révélé), § 118

Le serpent d’Aaron dévora les serpents des magiciens. Il existe une différence entre un serpent, un crocodile et une baleine. Ce sont de nombreuses appellations d’un même désir de recevoir, car sur le chemin de la correction, nous traversons différents états que nous exprimons différemment dans notre langage.

Le « serpent » est le serpent primordial, la force du mal, la force de réception en nous qui nous fait chuter. Nous devons comprendre que toutes ces chutes ne sont pas de véritables échecs : lorsque nos défauts nous sont révélés, c’est une occasion de demander la lumière qui réforme pour les corriger.

Il y a ici des opposés cachés : d’en haut, on nous donne toujours quelque chose à affronter, quelque chose qui nous correspond et pour lequel nous pouvons demander de l’aide. C’est un état que nous pouvons corriger. Jamais on ne donne à une personne un état destiné à la faire échouer.

Les magiciens et la transformation du serpent en bâton — et inversement — existent pour que nous apprenions à marcher entre les lignes, sur la ligne médiane. Nous devons apprendre à transformer l’ego, notre désir de recevoir — qui nous détruit et nous retient par les pieds, nous empêchant d’avancer — en un désir de donner. C’est une lutte intérieure, un travail intérieur ardu.

Cela arrive afin que nous criions à l’aide. Sans demander d’aide, nous ne découvrirons jamais le Créateur. Nous faisons face à une barrière : nous voulons découvrir le Créateur, mais c’est comme si nous disions : « Nous n’avons pas besoin de Toi. Tout va bien. » Car nous sommes détachés de la sensation du Créateur. C’est pourquoi cette expérience nous est donnée — c’est une aide qui agit contre nous.

Sans le serpent, sans Ève, sans tout le côté gauche et sans Pharaon, dont le Créateur endurcit le cœur, nous n’aurions pas besoin de la lumière qui réforme. Et sans elle, nous ne nous rapprocherions jamais du Créateur. Ainsi, l’aide de Pharaon est nécessaire, comme il est dit : « Pharaon rapprocha les enfants d’Israël de leur Père céleste. »