Années d’Abondance et Années de Famine

Années d’abondance et années de famine sont les hauts et les bas que nous devons traverser, qui se divisent en années. Le nombre sept représente les Sefirot 'Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzakh, 'Hod, Yessod et Malkhout.

Ces années connectent Zeir Anpin, qui contient six Sefirot, avec Malkhout. Cette connexion crée un nouveau Kli entre les qualités du Créateur et les qualités de la créature.

La sagesse de la Kabbale désigne les six qualités comme « le Saint, béni soit-Il ». La septième qualité est la Shechina (Divinité), qui est actuellement Pharaon, également appelé « Divinité en exil ». Après la correction, Pharaon devient un lieu saint — pour donner — le lieu de nos âmes, le lieu de connexion entre nous.

Les Sages d’Égypte

La sagesse de l’Égypte est appelée « sagesse externe ». Elle soutient que vous n’avez pas besoin de changer intérieurement pour obtenir tout le bien dans cette vie et dans la vie spirituelle, et que vous pouvez vous contenter de l’intellect. Étudiez sans changer ; ne pensez pas à la correction du cœur, à votre ego, que vous devez changer ; étudiez quelques pages et vous serez heureux. Telle est, en essence, la sagesse de l’Égypte, comme il est écrit : « il y a de la sagesse dans les nations — croyez. »¹

Grain et Faim

La faim est une sensation de la volonté de recevoir qui ne peut pas se satisfaire. Le grain correspond au degré de faim dont vous souffrez. Cela se réfère à deux degrés — le degré de Mokhin de 'Hayia, et le degré de Mokhin de Neshama.

Frères

Frères signifie connexion. Lorsque les désirs de recevoir se connectent dans des intentions communes et des Massakhim (écrans) communs, lorsque tous désirent s’unir afin d’atteindre le but sublime, ils sont appelés « frères ». C’est pourquoi il y a Malkhout, l’Égypte, Pharaon, et au-dessus d’eux toute la maison de Yaakov. Le symbole de la maison de Yaakov est les douze frères, HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey) multiplié par trois lignes, quatre lettres multipliées par trois lignes, qui sont les douze frères.

Un Repas

Le remplissage du Kli se produit lorsqu’il y a nourriture et boisson. Comme à Pourim, cela nécessite deux portions. C’est toute la lumière, les saveurs qui se répandent depuis la Peh (bouche) du Partsouf vers le bas. La lumière intérieure qui se répand à travers le Partsouf est appelée « un repas ». Si nous le faisons dans des Partsoufim intégrés ensemble, c’est comme la loi des récipients communicants, où chacun se remplit au même niveau, ce qui est appelé « un repas de frères ». C’est pourquoi c’est la seule condition où le terme « Quand les frères s’asseyent aussi ensemble » (Psaumes 133:1) est valable.

¹ « Si quelqu’un te disait : ‘il y a de la sagesse dans les nations, crois ; il y a de la Torah dans les nations, ne crois pas’ » (Midrash Rabah, Eikha, Parasha 2, Paragraphe 13).