Genèse, 41-1:44:17

Résumé de la Parasha

La parasha Miketz (À la fin) commence par le rêve de Pharaon concernant sept vaches saines et bien nourries sortant du Nil, suivies de sept vaches maigres et mal nourries. Dans un second rêve, Pharaon voit sept épis dodus et sains, suivis de sept épis fins et brûlés. Comme pour les vaches, les épis fins dévorent les épis dodus.

Aucun des conseillers de Pharaon ne put interpréter ses rêves. Le sar des échansons, qui avait été sauvé, se souvint de Joseph et de son don pour déchiffrer les rêves. Il saisit l’occasion et demanda à faire sortir Joseph de prison. Joseph arriva et interpréta le rêve de Pharaon. Il expliqua qu’il y aurait sept années de richesse et d’abondance en Égypte, immédiatement suivies de sept années de famine, et que Pharaon devait s’y préparer.

Joseph suggéra également la manière dont Pharaon devait se préparer. Pharaon nomma Joseph à un poste de responsabilité, juste en dessous du roi, afin qu’il organise les entrepôts.

En effet, les sept années d’abondance furent suivies de sept années de famine, et toute la nation se tourna vers Joseph pour soulager leur faim et les aider à traverser cette période. Tout le monde, y compris les fils de Jacob, qui se trouvaient en Terre d’Israël, vint en Égypte pour échapper à la famine.

Les fils de Jacob vinrent voir Joseph, mais ne reconnurent pas leur propre frère. Au début, Joseph pensa qu’ils étaient des espions. Par la suite, il envoya Simeon en prison et dit à ses frères : « Retournez, mais sans Simeon ». Joseph cacha une coupe dans les affaires de Benjamin et déclara que si le voleur de la coupe était trouvé, il serait mis à mort, et tout le monde serait puni.

Les frères retournèrent voir Jacob et lui rapportèrent la demande de Joseph que leur frère Benjamin descende avec eux en Égypte. Initialement, Jacob refusa d’envoyer Benjamin auprès de Pharaon, ayant déjà perdu Joseph et Simeon, mais il finit par accepter.

La parasha décrit les différentes épreuves que Joseph fit subir à ses frères, les obligeant à se séparer, mais les frères renforcèrent leur unité.

La parasha se termine avec tout le monde en Égypte. Benjamin est accusé d’avoir volé la coupe, et Joseph décide de le garder comme esclave.

Commentaire

Ces histoires représentent différents états que nous devons traverser à mesure que nous progressons dans la correction de nos âmes. La Torah nous indique comment accomplir cette correction.

Il n’est pas nécessaire de corriger nos corps car ils font partie du règne animal et existent comme tous les autres animaux. Nous devons cependant extraire nos âmes de l’état actuel, et cette parasha narre comment nous devons aborder la correction et atteindre la naissance de nos âmes.

Il est écrit : « J’ai créé l’inclination au mal ; j’ai créé pour elle la Torah comme épice » (Masechet Kidushin, 30b). En d’autres termes, notre fondation est l’inclination au mal, notre ego. Lorsque nous reconnaissons l’ego et commençons à travailler avec lui, nous expérimentons directement tout le processus que décrit la Torah.

Les parashot précédentes traitaient du point dans le cœur qui s’éveille et se développe en l’homme. Cette parasha traite de la manière dont ce développement se produit. Nous venons tous d’un Kli brisé (vase), qui doit être corrigé et relié. C’est cette correction qui nous permet d’atteindre la règle : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ; c’est la grande règle de la Torah »¹, se référant à la connexion de tous en un seul Kli, lorsque tout le peuple est uni.

D’abord, le peuple d’Israël atteindra l’unité. Ensuite, il servira de « lumière pour les nations » et reliera tout le monde à ce Kli. Ainsi : « Ils me connaîtront tous, depuis le moindre d’entre eux jusqu’au plus grand » (Jérémie 31:33). Connaître signifie atteindre, comme il est écrit : « L’homme connut Ève, sa femme » (Genèse 4:1). Tel est l’objectif que nous devons atteindre, et il n’est réalisable que par l’unité.

Lorsque nous nous connectons, nous découvrons combien nous sommes corrompus, combien la connexion nous est indésirable, et combien nous préférons l’éviter. Qui, parmi nous, pense aujourd’hui à l’amour fraternel, à « aimer son prochain comme soi-même » ? Bien que cela soit écrit dans la Torah, bien que ce soit la grande règle sur laquelle toute la Torah repose, personne ne s’engage dans sa mise en œuvre réelle.

Nous avons pratiquement oublié cette règle unique, sans laquelle toute la Torah est dénuée de sens. La parasha explique comment aborder la correction étape par étape. Tous les Mitsvot (commandements) de la Torah ne sont que des corrections internes de nous-mêmes pour atteindre ce principe — la grande règle de la Torah, et passer de l’amour de l’homme à l’amour de Dieu, comme l’a écrit Baal HaSulam dans Matan Torah (Le Don de la Torah) et  Arvut (La Garantie Mutuelle).

L’amour de l’homme est le Kli dans lequel apparaît la lumière supérieure du Créateur, et la révélation du Créateur aux créatures est le but de la Création, comme il est écrit : « Et ils me connaîtront tous, depuis le moindre d’entre eux jusqu’au plus grand d’entre eux ».

Que nous le voulions ou non, nous passons par des états dans lesquels nous descendons à un état appelé Pharaon. Dans cet état, l’ego apparaît. Pharaon, l’ego, apparaît précisément lorsque nous voulons nous unir, lorsque nous comprenons que le but de la Création est d’obtenir la connexion, l’unité. Plus nous essayons de l’accomplir entre nous, plus nous découvrons Pharaon en nous. Pharaon est un degré grand et important dans notre progression vers l’atteinte du degré spirituel, le niveau humain.

La vie telle que nous la connaissons est au niveau animé. Pour atteindre le niveau humain, nous devons être connectés comme Adam HaRishon (Adam, le premier homme), qui incluait toute l’humanité en lui. L’âme d’Adam se divisa en 600 000 âmes, qui se multiplièrent ensuite, de sorte que chacun de nous porte une étincelle d’Adam HaRishon. Le niveau humain est celui de la collecte de ces étincelles en chacun de nous. Cependant, nous sommes encore au niveau animé et devons nous élever du niveau animé au niveau parlant.

La parasha explique que nous pouvons atteindre le niveau parlant en reconnaissant Pharaon en nous, avec le désir égoïste qui ne veut que recevoir et ne rien donner. Nous nous en approchons et le connaissons précisément lorsque nous sommes dans un état où il nous « nourrit », et nous sommes impuissants face à lui.

Il en est de même dans notre vie actuelle : si nous abandonnons nos egos, nous n’aurons rien à manger. Si, par exemple, nous abolissons toute compétitivité entre nous, l’envie, la luxure et la recherche du pouvoir et du respect, le monde cessera de se développer. C’est pourquoi nous avons besoin de ces forces, comme il est écrit : « L’envie, la luxure et l’honneur délivrent l’homme de ce monde »². Ces forces nous délivrent de ce monde, et vers un monde supérieur, plus spirituel.

Nous devons connaître Pharaon, notre ego, dans un sens plus profond. Nous devons nous amener à le vouloir, bien que naturellement nous ne le fassions pas. Ce désir contredit notre inclination naturelle.

Si nous visons la connexion avec les gens, en comprenant que le but de la Création est d’atteindre l’amour et la connexion, nous semblons nous y opposer. Par conséquent, l’ego apparaît nécessairement en nous. D’un autre côté, l’ego comprend que nous devons utiliser toutes nos bonnes qualités.

Cette situation provoque une division en deux forces — la force de Jacob et la force de Pharaon, ou la force de Joseph et la force de Pharaon. Progressivement, nous apprenons à discerner ces deux forces en nous et à comprendre comment elles se complètent, comment Joseph se mêle à Pharaon, et comment Pharaon se mêle à Joseph.

Joseph est « le juste Joseph ». Il est Yessod, qui collecte toutes nos qualités de don — le don et l’amour. Pharaon est la correction de toutes les mauvaises qualités égoïstes. Ces deux qualités doivent s’unir afin de se compléter, pour que les mauvaises qualités deviennent bonnes, pour que l’inclination au mal devienne l’inclination au bien, comme il est écrit : « L’ange de la mort est destiné à devenir un ange saint »³.

Ces processus se déroulent en nous. Nous constatons que nous sommes confus, comme Pharaon, troublé par son rêve. Un rêve est une indication très élevée du progrès d’une personne. Il survient lorsque nous sommes confus et désorientés. Dans la transition d’un état à l’autre, nous ne comprenons pas ce qui se passe, ayant quitté l’état précédent, mais n’ayant pas encore atteint la reconnaissance, la nouvelle compréhension, et donc nous sommes confus.

Lorsque nous nous livrons à l’introspection, ou même à une recherche plus superficielle, nous vivons des périodes où nous ne maîtrisons pas encore la nouvelle perception. En même temps, nous devons quitter la perception précédente ou nous ne pourrons pas atteindre le nouveau niveau. C’est pourquoi cet état est appelé « rêve ». De même, dans notre monde, entre chaque deux jours doit exister la nuit, l’obscurité, le départ de l’intellect, de la raison. Le rêve vient nous préparer à percevoir ce que le nouveau jour nous réserve.

Ici, nous pouvons observer le mélange qui existe entre les qualités spirituelles, les qualités du Créateur et celles de la créature, de l’homme. Les qualités du Créateur, qui visent uniquement à donner, sont appelées « le côté droit ». Les qualités de la créature, qui vise entièrement à recevoir, sont « le côté gauche ». La connexion entre elles se produit lorsque Jacob et toute sa maison descendent en Égypte.

Jacob est en Égypte et se mêle aux Égyptiens afin de plus tard faire surgir tous les Kelim (vases), d’extraire toute la puissance de l’ego, sauf l’ego lui-même. Cet état est appelé : « Et ensuite ils sortiront avec de grandes possessions » (Genèse 15:14).

Toute la parasha traite de la descente dans cet état. Nous pouvons avoir de bons désirs, mais nous sommes encore incapables de progresser avec eux car ces désirs sont trop faibles.

Lorsque nous commençons à étudier, nous découvrons un désir d’avancer et de nous comprendre, de connaître la réalité qui nous gouverne, la réalité supérieure. D’une part, nous sentons que nous n’avons pas ce pouvoir. D’autre part, nous sentons que le processus que nous traversons est préinstallé en nous, il est donc inévitable que nous découvrions l’inclination au mal, Pharaon, en nous. Nos bonnes qualités sont incluses dans nos qualités égoïstes, et cela s’appelle : « car la famine était dans la terre de Canaan » (Genèse 42:5). Nous n’avons donc d’autre choix que de descendre en Égypte.

Lorsque nous ne voyons pas la spiritualité comme un fondement solide, nous devenons inclus dans notre volonté de recevoir. La volonté de recevoir croît alors et devient plus cruelle et plus intense, au point qu’il semble qu’elle va nous engloutir. Mais lorsque nous progressons dans la bonne direction, nous découvrons que Joseph existe déjà au sein de notre volonté de recevoir.

Joseph est déjà en Égypte, et à travers lui nous devenons inclus dans l’ego. C’est pourquoi il y a toujours une sorte de partition entre les qualités de don et les qualités de réception.

Joseph dit à Simeon que les frères sont des espions et renvoie le reste des frères dans leur pays natal. Cependant, ils n’ont pas d’autre choix que de retourner en Égypte car nous n’avons pas d’autre choix que de travailler avec l’ego, la volonté de recevoir, ou il n’y aura aucun progrès.

L’ego a été créé contre nous, et si nous ne l’inversons pas pour travailler afin de donner, nous ne pourrons pas entrer dans la Création et découvrir le monde supérieur.

En fait, nous travaillons uniquement avec nos propres qualités. C’est pourquoi cette sagesse s’appelle Hochmat HaKabbalah (la sagesse de la réception), puisque nous recevons dans les vases de réception les Kelim qui étaient autrefois cruels. Nous ne ressentirons le monde spirituel qu’après avoir corrigé nos Kelim.

Comme dit précédemment, les frères sont retournés voir Joseph pour la deuxième fois. Cependant, cette fois Joseph leur donna un Kli, la coupe qu’il avait reçue d’Égypte. Il la remit à la maison de Jacob, ramenant ainsi tous les enfants d’Israël en Égypte. Joseph se connecta à l’Égypte d’une manière particulière — dans la qualité de Yessod qui le caractérisait. Cette qualité concentre en elle toutes les qualités supérieures qui entrent dans Malkhout, notre volonté de recevoir.

Joseph épousa la fille de l’un des conseillers spirituels de Pharaon, Osnat, et eut deux fils, Ephraim et Menashe. Cela signifiait qu’avec l’entrée des enfants d’Israël en Égypte, Pharaon commença à changer. Il semble qu’une connexion se soit faite, favorable à Pharaon, puisque le monde entier venait à lui, à Malkhout — le seul capable de fournir la nourriture. Mais cette nourriture provenait en réalité des neuf premières Sefirot, pas de Malkhout.

Les neuf premières Sefirot sont incluses dans Malkhout car elles doivent d’abord être incluses en Pharaon, Malkhout. Nous absorbons ces qualités comme ceux qui acquièrent de nouvelles qualités et un bon comportement, et les utilisons pour recevoir. Nous utilisons ce que nous avons acquis pour notre propre profit — tromper les gens, pénétrer dans de bons environnements et voler partout où c’est possible.

Nous devons traverser une période où nos bonnes qualités sont « captives ». Bien que nous les utilisions pour notre plaisir, elles travaillent encore progressivement sur nous, comme avec les enfants d’Israël en Égypte. Lorsque les enfants d’Israël sont venus en Égypte, ils se sont connectés à Pharaon afin que, lorsque les plaies frapperont Pharaon, ils sentent qu’ils ne peuvent plus rester avec la volonté générale de recevoir et travailler en faveur de leurs egos, puis qu’ils courent avec de grandes possessions.

La connexion se fait entre les qualités du Créateur et celles de la créature. Les neuf Sefirot du Créateur entrent dans la dixième Sefira, Malkhout, la qualité de la créature, notre ego, mais cela ne se produit pas instantanément, mais progressivement.

Questions et Réponses

Dans cette parasha, Joseph teste ses frères, les séparant. Ils surmontent l’épreuve et se réunissent, puis il les sépare à nouveau. Il semble qu’actuellement le monde se trouve dans une situation similaire : nous comprenons que nous devons nous connecter, mais nous ne le pouvons pas à cause de nos egos. Que pouvons-nous apprendre de cette parasha concernant la direction que le monde devrait prendre ?

Cette parasha sert de grand avertissement, en particulier pour le peuple d’Israël. Le peuple d’Israël doit descendre à Pharaon. C’est-à-dire que nous devons sortir vers le monde et l’aider à s’élever. Si nous échouons, ce sera mauvais, car ce n’est pas la voie de la Torah.

Nous devons orienter tout notre enseignement, toute la lumière, vers la diffusion de la sagesse de la Kabbale à travers le monde. Cela s’appelle « le shofar du Messie ».

Il est écrit dans le Zohar que ce n’est qu’à travers la puissance du Livre du Zohar que les enfants d’Israël sortiront de l’exil. Cependant, nous ne sommes pas encore en exil ; nous devons d’abord y entrer. L’exil, c’est lorsque nous voulons nous connecter mais que nous ne savons pas comment faire car quelque chose nous en empêche. Nous recherchons l’ego qui nous bloque, et nous devons trouver Pharaon en nous et entre nous. C’est pourquoi nous devons d’abord nous connecter entre nous autant que possible, comme dans « tout Israël sont des amis »⁴.

Nous devons diffuser l’Éducation Intégrale de « Aime ton prochain comme toi-même » à travers la nation et expliquer scientifiquement tout ce que la Kabbale révèle — que nous devons obtenir l’unité et la garantie mutuelle, sinon notre situation sera désespérée. Nous devons transmettre le même message au monde entier, sinon le monde viendra à nous avec des demandes. Ils ne sauront même pas pourquoi, mais ils auront raison, car c’est selon les lois de la Nature. Cette demande du monde est « la guerre de Gog uMagog », la guerre de la fin des jours.

C’est pourquoi la maison de Jacob descend en Égypte, et c’est ce que nous devons faire également. Nous devons commencer par nous connecter entre nous, en ressentant nos Pharaons intérieurs, et nous devons commencer à en prendre soin. Nous devons étudier la Torah de telle manière qu’elle devienne une lumière réformatrice pour nous. En d’autres termes, nous attirerons la lumière à nous à travers notre désir de nous unir.

Lorsque nous étudions la Torah, nous visons uniquement la connexion. Nous n’aspirons pas à la connaissance ni à l’intelligence, mais uniquement à l’unité entre nous. C’est la règle que la Torah exige de nous : « Aime ton prochain comme toi-même ; c’est la grande règle de la Torah ». C’est la seule raison pour laquelle la Torah a été donnée.

« J’ai créé l’inclination au mal ; j’ai créé la Torah comme épice, car la lumière qui s’y trouve la réforme ». Nous devons l’observer, et aujourd’hui le monde entier nous l’exige.

Ainsi, nous arrangerons enfin notre nation. Notre nation a été fondée sur l’unité des exilés de Babylone autour d’Abraham. Maïmonide écrit qu’ils se sont connectés selon la règle « Aime ton prochain comme toi-même », et que c’est pour cela qu’ils sont devenus une nation. Une fois ce principe perdu, nous avons cessé d’être une nation. Nous sommes devenus une collection d’exilés. Nous sommes encore en exil, sous forme de collection, nous devons donc diffuser ces paroles et informer tout le monde aussi rapidement que possible.

Si nous diffusons parmi toutes les nations la méthode pour connecter chacun dans la réciprocité, comme la Nature l’exige, comme la crise actuelle le demande, selon la sagesse de la Kabbale, nous verrons comment chacun commencera à nous considérer différemment. Ils seront disposés à se connecter et à aider.

Que signifient les années d’abondance et les années de famine, et pourquoi le chiffre sept est-il mentionné deux fois ?

C’est un processus que nous devons traverser, en montées et descentes, une fois au niveau animé et une fois au niveau végétatif. C’est similaire au brisement des deux Temples. Dans une descente d’en haut, depuis le degré de Jacob, nous devons descendre une fois au niveau de Mokhin de 'Hayia, et une fois au niveau de Mokhin de Neshama. C’est la même chose qu’avec les deux Temples, le Premier et le Second Temple, la même chose que la ruine qui nous est arrivée dans le monde spirituel, le monde de Nekudim.

haque personne devra-t-elle le vivre personnellement ?

Dans une certaine mesure, chacun de nous traverse ce processus. Mais lorsque nous avançons ensemble vers la connexion, ce n’est pas un problème ; nous pouvons traverser ce processus entier avec joie.

Si nous diffusons la sagesse et que le monde entend et comprend, sera-t-il encore nécessaire que le monde traverse ce processus ?

C’est la reconnaissance du mal. C’est ainsi que nous venons à connaître notre maladie. Tout comme un médecin utilise le diagnostic pour déterminer la maladie d’une personne et prescrire le médicament approprié, nous « diagnostiquons le mal » et montons à un degré supérieur. Par conséquent, nous n’avons pas à avoir peur. Si nous marchons tous vers la garantie mutuelle et l’unité, nous n’aurons aucun problème, car même ce qui semble indésirable travaillera pour notre atteinte du degré préparé pour nous — Yashar El (directement vers Dieu), vers l’unité.

[1] « Aime ton prochain comme toi-même. Rabbi Akiva dit : ‘C’est une grande règle dans la Torah’ » (Talmud de Jérusalem, Seder Nashim, Massechet Nedarim, Chapitre 9, p. 30b).

[2] Mishnah, Seder Nezikin, Massechet Avot, Chapitre 4, p. 27.

[3] Mentionné dans Les écrits du Rabash, Vol 1, « Qu'est ce que la Torah et le Travail dans le chemin vers le Créateur ? »

[4] Mishnah, Shekalim, Ikar Tosfot Yom Tov, Chapitre 8, Mishnah 1.