Académie de Kabbale Bnei Baruch

1) Les 613 Mitsvot dans la Torah sont appelées Pekoudin [ordre/ dépôts], ainsi que Etsot [conseils]. C’est parce que dans toute chose il y a une préparation pour l’obtenir, qui est Akhor [dos] et l’atteinte de la chose, Panim [devant/face]. De même, dans la Torah et les Mitsvot il y a « nous ferons et nous écouterons ». Lorsque nous observons la Torah et les Mitsvot dans « nous ferons », avant d’être récompensé d’écouter, les Mitsvot sont appelées « 613 conseils », préparation, Akhor. Quand nous sommes récompensés d’écouter, les 613 Mitsvot deviennent Pekoudin, du mot Pikadon [dépôt]. C’est parce que dans chaque Mitsva est déposée une lumière d’un degré qui correspond à un organe unique dans les 613 organes et tendons de l’âme et du corps. Il s’avère qu’en effectuant la Mitsva il étend la lumière qui appartient à cet organe et tendon correspondant à son âme et corps. Ces sont Panim des Mitsvot, donc les Panim des Mitvot sont appelés « dépôts ».

Rabbi Shimon explique les quatorze Mitsvot, qui incluent toutes les 613 Mitsvot, comme étant les sept jours de la création incluant les 7000 ans. C’est pourquoi, il les divisa en sept jours de la création, et lia chacune à son jour spécifique. Puisqu’ils sont inclus dans les 613 Mitsvot, cela vaut la peine de s’efforcer de les effectuer chaque jour.

2) Le premièr commandement [Mitsva] est la crainte parce qu’Il est grand et gouverne tout. C’est toute la Torah et Mitsvot, le degré de AVI de Atsilout, Youd de HaVaYaH, air pur de GAR de Bina. « Grand » se réfère à Aba supérieur, en qui HS de AA, Youd, est caché. « Gouverne tout » se réfère à Ima supérieure, le remplissage du Vav-Dalet du Youd. Et comme HS de AA est cachée en eux, signifiant que les mondes ne méritent pas de la recevoir avant la réparation finale, ils ne donnent donc que la lumière de Hassadim, appelée « air pur ». Pour cette raison, ils n’ont pas besoin d’avoir un verset révélé dans la Torah, comme il est écrit « Au commencement Dieu créa », qui est un verset obscur, car le conteur n’est pas mentionné.

Le second verset « et la terre était solitude et chaos et obscurité sur la face de l’abime, et l’esprit de Dieu » est la punition de celui qui ne garde pas le commandement de la peur. Il y a quatre morts : Tohu est l’étranglement, Bohu est la lapidation, l’obscurité est l’incinération, et le vent est le meurtre.

3) Le second commandement est l’amour des deux côtés : le côté de Hessed et le côté du jugement sévère. C’est pour que la crainte soit toujours inclue dans l’amour et ne se quittent jamais. Nous devons inclure la crainte à l’amour du côté de Hessed et aussi à l’amour du côté du jugement sévère. C’est le degré de YESHOUT de Atsilout, ZAT de Bina, divisé aussi en GAR – AVI supérieurs- et ZAT – YESHOUT. C’est le premier verset « que la lumière soit », qui est la lumière créée le premier des six jours de la création, quand Adam voyait de la fin du monde à sa fin. Et HaKadosh Baroukh Hou a vu que le monde ne méritait pas de s’en servir, Il se leva et la cacha pour les justes dans le monde à venir.

Il a été dit « que la lumière soit » pour ce monde, et « et la lumière fut » pour le monde à venir, car au début YESHOUT donna cette grande lumière jusqu’à ce monde et ensuite pour dévoiler la qualité de l’amour des deux côtés, Il se leva et la cacha pour le monde à venir, pour AVI dans YESHOUT de leur Khazé et en haut, qui sont appelés « le monde à venir ». Cette lumière ne brille plus de Khazé de YESHOUT et en bas, qui sont appelés YESHOUT de YESHOUT, TNHY en eux, qui se revêtent dans ZA, car quand ils se revêtent dans ZA, ils sont toujours regardés comme « ce monde ».

4) Quand la lumière a été cachée pour le monde à venir, le jugement sévère est sorti le second jour de l’œuvre de la création dans le verset « que le firmament soit au milieu des eaux, et séparons le entre les eaux des eaux ». C’est pourquoi il a été dit que l’enfer a été créé le second jour, car il est le jugement sévère, pour donner la possibilité d’observer le Commandement de l’amour des deux côtés, également du côté du jugement sévère, même quand Il lui prend son âme, comme il est écrit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, et de toute ton âme et de toute ta force ». Cette qualité de l’amour, dont il a été récompensé du côté de Hessed, ne manquera de rien, même lorsqu’Il prend son âme et sa force.

Donc, ce jugement sévère n’est sorti que sous le firmament, dans les eaux inférieures, dans Malkhout, Noukva de ZA, Rachel, qui se tient de son Khazé et en bas. De Khazé et vers le bas, dans chaque Partsouf, indique sous la Parsa en lui, qui est le firmament, qui sépare entre les eaux supérieures et inférieures en lui. Ainsi de Khazé vers le bas, dans chaque Partsouf ce sont les eaux inférieures de ce Partsouf.

5) Le troisième commandement est de connaitre qu’il y a un Dieu grand et gouvernant dans le monde et de s’unir adéquatement à Lui dans VAK supérieurs, et dans VAK inférieurs, appelés « l’union supérieure » et « l’union inférieure ». Les six mots du verset « Ecoute O Israël » sont l’union de VAK supérieurs, et les six mots du verset « Bénis soit le nom de la gloire de Son royaume pour toujours et à jamais » sont l’union inférieure, VAK inférieurs.

C’est parce qu’une fois que la qualité de la peur est apparue dans le verset « au commencement Dieu créa » et que la qualité de l’amour du côté de Hessed dans le verset « et la lumière fut » pour le monde à venir, qui est la dissimulation du monde à venir le premier jour de l’œuvre de la création, et que la qualité du jugement sévère le second jour, dans le verset « que le firmament soit », un endroit nous a été donné pour nous unir à Lui dans l’amour des deux côtés. C’est tout ce qui est nécessaire, car la qualité de l’amour est incomplète sans cela. Ainsi, nous avons la force de faire cette union en totalité.

C’est le troisième commandement, le troisième jour de la création. Par un éveil d’en bas dans la Torah, la prière et les bonnes actions, appelés « élévation de MAN », nous élevons le discernement de Khazé de ZON de Atsilout à AVI de YESHOUT et nous recevons d’eux les Mokhin de « et la lumière fut », qui est l’amour du côté de Hessed de Khazé de YESHOUT et en haut. Cette mesure de lumière est appelée VAK de ZA et ce sont VAK supérieurs, les eaux supérieures de Khazé et en haut, le monde à venir où il y a la lumière du premier jour.

C’est appelé VAK indiquant qu’il manque HBD, car pour recevoir la lumière complète, le Partsouf doit avoir tous les dix récipients appelés HBD HGT NHYM. Nous n’avons pas élevé tout le Parstouf de ZON à AVI de YESHOUT, mais uniquement la partie en lui de Khazé et en bas, HBD HGT, car nous n’avons pas pu non plus élever de Khazé de ZON et en bas, en raison du jugement sévère qu’il y a ici, qui sont les eaux inférieures.

Comme nous n’avons élevé que les six récipients de Khazé de ZA et en haut, nous n’avons reçu que six lumières. Ainsi, les six lumières, HGT NHY, se revêtent dans les six récipients HBD HGT de ZA et il n’y a pas de place pour recevoir les trois lumières HBD en raison de l’absence de NHY des récipients de son Khazé et en bas, qui n’ont pas pu monter à AVI en raison de l’Aviout [épaisseur] et du jugement sévère en eux.

Il s’avère qu’à présent, nous n’avons unis que VAK de ZA, sans GAR des lumières à cause de l’absence des trois inférieurs des récipients. Et opposé à ces six lumières HGT NHY, il y a les six mots dans le verset « Ecoute O Israël » ne recevant que dans l’union supérieure des eaux supérieures de Khazé et en haut dans les Mokhin de l’amour uniquement du côté de Hessed.

6) Cependant, la crainte doit être aussi s’inclure dans ces Mokhin de VAK, dans la dissimulation de la lumière, qui s’est faite à l’endroit de Khazé de YESHOUT et en bas. Elle est appelée « terre sèche » et « désolée » parce que la lumière reste entièrement de Khazé et en haut et en bas de Khazé, elle s’est asséchée et elle est dépourvue de lumière. C’est la grand Dalet dans Ekhad [« un »], suggéré dans NHY de Tevouna, qui se sont asséchés de cette lumière. Et cette terre sèche est reçue dans Noukva de ZA de Khazé et en haut, Léa, qui peut monter avec lui à AVI, car elle est de son Khazé et en haut. Mais maintenant la petite Noukva, Rachel, ne peut monter avec ZA dans une union supérieure car elle est considérée comme les eaux inférieures de Khazé et en bas, où il y a le jugement sévère.

Cette union supérieure, où il est écrit « que les eaux se rassemblent en un endroit et que la terre sèche apparaisse », a été dite le troisième jour de l’œuvre de la création, quand les degrés sous le ciel se rassemblent en un endroit pour être en complétude pour VAK. « Et que la terre sèche apparaisse », signifie connecter aussi ces degrés de ZA au Dalet de Ekhad, appelé « terre sèche » qui est reçue par Léa, la grande Noukva de ZA de Khazé et en haut. Cela complète l’union supérieure, et c’est le premier « c’était bien » dit le troisième jour de l’œuvre de la création.

7) Après que cette terre sèche se soit liée à l’union supérieure, Léa, Noukva de ZA, elle doit aussi être liée en bas, dans VAK en bas, qui sont « Bénis soit », « le nom », « de la gloire », « de Son royaume », « pour toujours » « et à jamais ». C’est parce qu’après qu’elle ait été étendue et soit descendue de Khazé et en haut de ZON avec les Mokhin des six mots de « Ecoute O Israël », à son endroit en bas, elle s’est connectée à ses NHY de Khazé et en bas, en un seul Partsouf comme précédemment.

Et même si NHY ne peuvent pas recevoir les Mokhin de l’union supérieure, qui sont le monde à venir et les eaux supérieures, car ils sont de Khazé et en bas, eaux inférieures, la terre sèche qui était inclue dans ces Mokhin peut toujours descendre et être reçue en bas de Khazé de ZA, car elle vient principalement des eaux inférieures de YESHOUT, l’endroit du départ de la lumière.

Par conséquent, nous devons étendre Léa, la terre sèche à l’endroit de Rachel, de Khazé et en bas. Alors, ce qui était sec devient une terre qui fait des fruits et descendants et pour planter des arbres. Dans l’union en bas, « Bénis soit le nom de la gloire de Son royaume pour toujours et à jamais », quand elle devient Eretz [terre], un désir complet.

Même si ZA a reçu ses Mokhin de Khazé et en haut et est descendu à sa place, il ne peut pas les donner à sa Noukva, Léa, car elle a reçu la terre sèche de Tevouna, qui ne conviennent pas pour la réception d’une quelconque lumière en raison de la force de la dissimulation qui les gouverne. Par conséquent, à ce moment Léa est regardée comme un endroit de désolation, qui ne fait pas de fruit. Pour cette raison, il n’y avait pas non plus de complétude dans ZA, car la complétude du mâle est de donner sans réserve à Noukva. Et comme il n’a personne à qui donner sans réserve, il lui manque la complétude.

La raison de ceci est que la dissimulation ne fut que pour dévoiler une qualité de l’amour complète des deux côtés, également du côté du jugement sévère. Et comme de Khazé de ZA et en haut ce sont les eaux supérieures, en qui il n’y a pas du tout de jugement sévère, la dissimulation est arrivée les mains vides des deux côtés, car la dissimulation et la terre sèche gouvernaient déjà ici. Cependant, ce n’était pas suffisamment complet, car il lui manquait le but – le jugement sévère qui donne un endroit pour la découverte de l’amour complet des deux côtés, complétant les Mokhin de tous les côtés, moment où les Mokhin grandissent encore plus que quand ils n’étaient que du côté de Hessed.

Mais tant qu’elle n’est pas révélée dans les Mokhin du jugement sévère, la terre dans Léa est vide ici et là. De ce fait, en étendant la terre sèche de Khazé de ZA et en bas, à l’endroit de la petite Noukva, Rachel, où le jugement sévère se révèle, car ce sont les eaux inférieures, nous sommes autorisés à dévoiler la qualité complète de l’amour des deux côtés. Avec ceci, ces Mokhin sont complétés dans toute la complétude désirée et les Mokhin grandirent encore plus que quand ils n’étaient que dans les eaux supérieures, dans la qualité de l’amour uniquement du côté de Hessed.

De ce fait, étant jusque-là une terre sèche de Khazé de ZA et en haut, dans l’union supérieure, elle est, lors de la descente de Khazé et en bas, devenue l’union inférieure à l’endroit du jugement sévère, discerné comme la terre, un lieu où s’implanter pour faire des fruits et descendants et pour planter des arbres comme il se doit. Quand l’amour s’est uni des deux côtés, à partir de là, il a été dit « que la terre sèche produise de l’herbe », car elle est établie pour faire des fruits et descendants comme il se doit.

C’est pourquoi elle est appelée « l’union inférieure », car l’union est précisément dans les eaux inférieures. C’est le second « c’était bien » du troisième jour, dit dans le verset « que la terre produise de l’herbe » de l’œuvre de la création. Maintenant Noukva reçoit tous les Mokhin de VAK dans l’union supérieure parce qu’ils ne sont complétés qu’à l’endroit de Noukva inférieure, et l’inférieur qui complète le supérieur prend l’entière mesure qu’il a complété en lui. Ces VAK sont suggérés dans les six mots [en hébreu] « Bénis soit le nom de la gloire de Son royaume pour toujours et à jamais ».

8) Le quatrième commandement est de connaitre que « le Seigneur est Dieu » signifiant inclure le nom Elohim [Dieu], Noukva de ZA, dans le nom HaVaYaH [Seigneur], ZA, pour savoir qu’ils sont un et qu’il n’y a pas de séparation entre eux. C’est le verset « que les lumières dans le firmament du ciel » dit le quatrième jour de l’œuvre de la création. C’est parce qu’ici Noukva de ZA est inclue à ZA dans un seul nom « lumières », indiquant qu’il n’y a pas de séparation entre eux, car ils sont égaux en mérite.

Après avoir déjà étendu VAK à Noukva dans l’union inférieure de « Bénis soit le nom de la gloire de Son royaume pour toujours et à jamais » le troisième jour de l’œuvre de la création, dans le verset « que la terre produise de l’herbe ». Maintenant nous devons lui étendre GAR, pour qu’elle soit face-à-face avec ZA à un niveau égal sans aucune différence de degré entre eux, car le nom « lumières » indique - les deux ensemble – que HaVaYaH est Elohim.

L’union a été expliquée dans le troisième commandement, où nous n’avons étendu que VAK, parce que de Khazé et en haut de ZA est monté avec Léa à AVI, signifiant uniquement les six récipients HBD HGT de ZA. En raison du jugement sévère de Khazé de ZA et en bas, ils ne peuvent pas monter à AVI, qui sont purs sans aucun jugement. Et comme il n’y avait que six récipients dans ZA, il n’a reçu que les six lumières, HGT NHY, et les trois lumières, HBD, sont restées dehors, car il n’a pas les récipients pour les recevoir.

L’ordre d’entrée des lumières est que l’inférieur entre en premier. De ce fait, les trois supérieures sont restées dehors. Et comme ZA avait VAK sans GAR, Noukva n’a pas non plus, reçu plus que lui.

Cependant, maintenant que l’union dans Rachel, de Khazé de ZA et en bas, qui était la terre sèche, a déjà été faite et qu’elle est devenue une terre qui fait des fruits et descendants précisément à cause du jugement sévère de Khazé de ZA et en bas – qui a complété l’amour des deux côtés- il apparait que ce jugement sévère dans Rachel est un grand mérite, plus que le grand mérite de Khazé de ZA et en haut. C’est parce que de Khazé de ZA et en haut, les Mokhin ne pouvaient pas recevoir dans Noukva supérieure, à cause de la terre sèche. Mais à présent par le jugement sévère, la terre sèche est devenue une terre qui fait des fruits.

Par conséquent, le jugement sévère s’est transformé en complète lumière, mais c’est une lumière noire, une lumière qui n’existe que par la force du noir – le jugement sévère. Il s’avère que maintenant il n’y a pas de différence entre Khazé de ZA et en haut et entre de Khazé et en bas, car toute la différence n’était qu’à cause du jugement sévère dans Rachel et maintenant le jugement sévère s’est transformé en lumière parfaite.

Pour cette raison, maintenant tout le Partsouf de ZA et Noukva peut monter à AVI, même les récipients NHY de Khazé de ZA et en bas, regardés comme lumière noire. C’est parce que la lumière noire dans la lumière blanche est une, sans aucune différence. Qui plus est, la lumière noire a encore plus fait grandir les Mokhin que quand ils étaient lumière blanche en haut de Khazé. Et comme toutes les dix récipients du Partsouf ZON sont montés à AVI, il peut maintenant recevoir toutes les dix Sefirot des lumières, incluant les lumières de HBD qui lui manquaient et qui sont appelées « lumière de Panim ». Noukva, Rachel, qui a causé tout ceci à ZA, prend aussi ces Mokhin de Panim de ZA, et ZA est face-à-face avec Noukva, à niveau égal, comme il est écrit : « que les lumières soient ». Ceci explique l’ordre de l’union de GAR de ZON le quatrième jour de l’œuvre de la création.

Nous pouvons demander « mais le quatrième jour, la lune s’est diminué, alors pourquoi dit-il ici que c’est l’union de ZON PBP » ? C’est parce que l’émanation des mondes et les Mitsvot sont séparés et ne doivent pas être comparés.

9) Nous pouvons demander : Pourquoi les Mokhin de ZON se sont divisés en deux jours – le troisième jour, VAK de Mokhin et le quatrième jour, en GAR de Mokhin ? De plus, pourquoi n’ont-ils pas été tous deux le même jour ? Au début seul Khazé de ZA et en haut peut monter à AVI car de Khazé et en bas il y avait le jugement sévère. Par l’extension de Mokhin de VAK vers Khazé et en haut, Mokhin de VAK ont aussi été étendus de Khazé et en bas, dans l’union inférieure et le jugement sévère s’est transformé en lumière noire le troisième jour.

Après qu’il ait été complété, il est également possible d’élever de Khazé et en bas de ZA le quatrième jour, car après que le jugement sévère se soit transformé en lumière noire, les récipients de Khazé et en bas ont pu monter aussi parce que la lumière noire et la lumière blanche sont une sans aucune différence. Et comme les récipients NHY de Khazé et en bas sont également montés, GAR se sont également étendus à eux. Ainsi, il était impossible de les étendre en une seule fois, parce qu’avant que le jugement sévère ne devienne la lumière, il était impossible de monter de Khazé de ZA et en bas avec Rachel à AVI, mais uniquement de Khazé de ZA et en haut avec Léa, ne recevant que VAK. Après la complétude de VAK, une deuxième fois est requise – pour élever aussi du Khazé de ZA et en bas avec Rachel et alors ils peuvent recevoir GAR.

Il y a également une différence entre les Mokhin de VAK et les Mokhin de GAR par rapport à l’élévation de ZON à AVI. ZON ne peuvent pas monter à Mokhin de VAK par eux-mêmes, mais YESHOUT les élèvent à eux. Mais pour Mokhin de GAR, ZON montent par eux-mêmes, et n’ont pas besoin que YESHOUT les élèvent, car supérieur et inférieur sont discernés par le degré. C’est parce que l’inférieur n’est pas aussi pur que le supérieur et donc il est considéré inférieur. D’après cela, il est difficile de comprendre comment l’inférieur peut monter au supérieur, qui enlève la différence entre eux au point que l’inférieur soit égal au supérieur et monte à lui ? Après tout, il est obligatoire que si l’inférieur monte au supérieur, il est égal à lui.

L’explication est dans l’association de la Midat HaDin avec Midat HaRakhamim. Quand Malkhout est montée à l’endroit de Bina, les degrés se sont divisés en deux moitiés – GE et AHP, ou MI ELEH. C’est parce que les dix Sefirot sont appelées Galgalta, Eynaim, Ozen, Hotem, Pé, qui sont KHB ZON. Ce sont les cinq lettres du nom Elohim et comme Malkhout est montée à l’endroit de Bina, il s’avère que le Hey inférieur de HaVaYaH s’est établi à l’endroit du Zivoug dans NE. Et le point, le Hey inférieur, Malkhout, est monté pour être une pensée, Bina, car elle est montée à son lieu et est devenue un Zivoug de Roch à l’endroit de NE, là où se termine Roch. Les trois Sefirot, AHP, sont tombées de Roch au degré sous elle, et nous considérons qu’elles ne sont pas restées dans Roch, mais dans les deux récipients GE, appelés MI, avec seulement les lumières de NR, et les trois récipients AHP, appelés ELEH sont sortis et sont tombés au degré sous lui.

Ce discernement est essentiellement apparent dans le Partsouf YESHOUT, en qui il n’y a que VAK des lumières dans GE des récipients, c’est pour cette raison qu’il est appelé MI. Ses AHP, qui sont les trois lettres ELEH sont tombés au degré inférieur, à ZON. De plus ZON n’ont que GE dans les lumières de VAK et leur AHP sont tombés au degré sous eux, qui sont les trois mondes BYA.

Lorsque nous voulons étendre Mokhin de Gadlout à ZON, qui sont un Partsouf complet de dix Sefirot, qui eux-mêmes se divisent en GAR et VAK de GAR – VAK de Gadlout et GAR de Gadlout – nous avons besoin de deux Ibourim [pluriel de Ibour] pour cela, deux élévations de MAN. Tout d’abord, MAN est élevée à ZON jusqu’au sommet des degrés, et les Mokhin sont étendus de AB SAG de AK à YESHOUT. Par ces Mokhin, le point ressort de la pensée et va à sa place, à Malkhout. Le Hey inférieur descend de NE à Pé et son Zivoug dans Pé est fait comme avant l’association, ainsi les trois récipients AHP remontent à elle et connectent ELEH à son degré. Et comme les cinq lettres Elohim ont été complétées pour elle, cinq récipients dans Roch, elle obtient également GAR des lumières et YESHOUT sont complétés dans dix Sefirot des lumières et dans les dix Sefirot de récipients.

Cependant, quand YESHOUT élèvent les trois lettres ELEH à eux, pour les compléter, ZON montent avec eux, car le supérieur qui descend à l’endroit de l’inférieur devient comme lui. De ce fait, comme les trois lettres ELEH étaient auparavant tombées à ZON, par cela elles font un seul degré avec ZON. Par conséquent, maintenant que YESHOUT sont retournés et ont élevé à eux les trois lettres ELEH, ZON sont tirés avec eux à YESHOUT, car ils sont déjà attachés ensemble à un seul degré. Et comme ZON sont montés avec ELEH à YESHOUT, ils y reçoivent les Mokhin de YESHOUT.

Ceci explique à présent comment YESHOUT élèvent ZON à Mokhin de VAK, avec leurs lettres ELEH. Sans cela, ZON auraient été incapables de s’élever par eux-mêmes, car celui qui est plus bas que son ami est nécessairement plus épais que lui [plus d’Aviout], alors comment peut-il s’élever à lui ?

Dans cette ascension, l’union de la lecture du Shema est faite le troisième jour dans le verset « que les eaux se rassemblent en un endroit », ainsi que l’union inférieure « bénis soit le nom de la gloire de Son royaume pour toujours et à jamais ». Par les Mokhin que YESHOUT ont reçu, ils ont étendu à eux les trois lettres ELEH, avec lesquelles ZON sont montés et ont reçu Mokhin de VAK dans leur inclusion ici à YESHOUT, car il n’y avait que six récipients ici. Il s’avère que toute cette union est essentiellement YESHOUT, car ils sont ceux qui reçoivent les Mokhin et ils sont ceux qui élèvent à eux ZON.

Cependant, ce n’est qu’après que ZON aient obtenu Mokhin de VAK et soient venus à leurs places et –par l’union inférieure – ont étendu les Mokhin de VAK à Noukva de Khazé et en bas, où le jugement sévère s’est transformé en lumière, que ZON peuvent élever MAN par eux-mêmes, pour obtenir Mokhin de GAR et n’ont pas besoin que ELEH de YESHOUT les élèvent. C’est parce qu’ils s’égalisent, car maintenant toute la différence entre YESHOUT et ZON s’est annulée. Plus ZON sont épais, plus le jugement de YESHOUT est entièrement aspiré, faisant que même le jugement sévère devient la lumière noire de ZON, qui est maintenant regardé comme la lumière blanche de YESHOUT.

Par conséquent, ZON montent à YESHOUT parce qu’ils sont à présent un, sans aucune différence, recevant là GAR de Mokhin de Gadlout. Ainsi pour les besoins de GAR, ZON peuvent monter par eux-mêmes sans aucune aide de YESHOUT. Pour cette raison, l’union de GAR est considérée comme un jour spécial, car il a une grande différence par rapport à l’union de VAK, du côté des récipients de ZON- car Mokhin de VAK montent uniquement à la moitié du Partsouf de Khazé et en haut – et de la perspective de l’ascension, ZON ne peuvent pas monter par eux-mêmes à Mokhin de VAK. Ces deux types d’ascensions sont appelées « le premier Ibour pour VAK » et « le second Ibour pour GAR ». Ils s’appliquent à tous les degrés, car il n’est possible d’étendre un degré qu’en deux fois.

10) Le cinquième commandement comprend trois Mitsvot [commandements]: 1) s’engager dans la Torah, 2) s’engager dans la croissance et la procréation, 3) circoncire au huitième jour. C’est le verset du cinquième jour de l’œuvre de la création ; « que les eaux fourmillent d’une nuée de créature vivante et que les volatiles volent sur la terre ». Dans les quatre Mitsvot nous avons jusqu’ici complété la correction de Atsilout jusqu’à Mokhin de GAR de ZON PBP. Par le premier commandement, la crainte de la grandeur – car Il est grand et gouverne tout – nous avons étendu la correction de AVI supérieurs dans le premier verset de la Torah « au commencement Dieu créa ».

L’interprétation de la punition dans le second verset « et la terre était solitude » et par le second commandement de l’amour, du côté de Hessed, nous avons étendu la correction de YESHOUT de Atsilout, qui est dans le verset du premier jour de l’œuvre de la création, « que la lumière soit ». C’est une lumière qui a été créée dans les six jours de la création, en qui Adam voit de la fin du monde à sa fin.

Par le troisième commandement de la lecture du Shema et de « Bénis soit le nom de la gloire de Son royaume pour toujours et à jamais » dans l’union supérieure de Shema, nous avons étendu Mokhin de VAK à ZA et Léa par leur ascension à YESHOUT. Ce sont les six mots de « Ecoute O Israël » [en hébreu].

Nous avons également inclus la dissimulation de la lumière en elle, comme il a été dit « et la lumière fut » pour le monde à venir, de YESHOUT et non pour ce monde de YESHOUT. C’est parce qu’elle était cachée de Khazé de YESHOUT et en bas et est devenue ici une terre sèche. Cette extension est dans la grande lettre Dalet dans Ekhad [Un], et Léa la reçoit parce que la règle est que tout manque ou Massakhim ne sont pas dans le mâle mais dans la femelle de ce Partsouf.

Par l’union inférieure « Bénis soit le nom de la gloire de Son royaume pour toujours et à jamais », nous avons adouci le jugement sévère de Khazé de ZA et en bas, qui s’étend du verset du second jour de l’œuvre de la création « que le firmament au milieu des eaux, » en qui l’enfer, le jugement sévère, a été créé. Sa place est de Khazé de ZA et en bas, même s’il est dans Noukva, Rachel et non dans le mâle, ZA. L’adoucissement est par la complétude du commandement de l’amour, pour qu’il soit des deux côtés, même s’Il prend ton âme. Pour cette raison, nous devons prendre sur nous la complète dévotion dans le Dalet dans Ekhad avant l’union inférieure, pour compléter la qualité de l’amour des deux côtés en étendant les Mokhin à l’endroit de Rachel. C’est parce qu’alors VAK inférieurs des Mokhin sont étendus à Rachel, dans les six mots et « Bénis soit le nom de la gloire de Son royaume pour toujours et à jamais » [en hébreu], et le jugement sévère devient lumière, appelée « lumière noire ».

L’union supérieure est le verset « que les eaux se rassemblent en un endroit et que la terre sèche apparaisse ». C’est le premier « c’était bien » au troisième jour de l’œuvre de la création.

L’union inférieure est le verset « que la terre produise de l’herbe ». C’est le second « c’était bien » au troisième jour de l’œuvre de la création.

Avec le quatrième commandement qui est de savoir que le Seigneur [HaVaYaH] est Dieu [Elohim], nous égalisons complètement Noukva, Rachel à ZA sans aucune différence, par la complétude de l’amour des deux côtés avec une telle complétude au point où le jugement sévère s’est transformé en lumière. De plus, il n’y a pas de séparation entre la lumière noire et la lumière blanche parce qu’en complétant l’amour des deux côtés, la lumière noire est devenue encore plus importante. Ainsi Rachel et ZA s’unissent véritablement en un et peuvent tous deux monter à YESHOUT de leur propre force.

Par ceci, ZON sont complètement égaux à YESHOUT parce que ZON étaient plus épais que lui et ce n’est pas un défaut mais un mérite et avantage sur lui. A ce moment ZON reçoivent aussi de YESHOUT Mokhin de GAR et ZON deviennent un niveau égal dans une union, PBP. C’est le verset du quatrième jour de l’œuvre de la création « que les lumières soient dans le firmament des cieux », où Noukva, Rachel et ZA sont tous deux incluent à égalité dans le nom Ekhad des lumières, qui est « Le Seigneur est Dieu ».

Ainsi, par ces quatre Mitsvot, nous avons à présent complété toute la correction de Atsilout, jusqu’à ZON face-à-face à niveau égal. Maintenant nous devons accoupler ZON à nouveau en élevant MAN et les bonnes actions, pour étendre à nous Mokhin de Panim. Ce sont les trois discernements des Mokhin : NRN de Katnout, NRN de la première Gadlout, et NRN de la seconde Gadlout. Ils nous sont étendus par le reste des Mitsvot.

NRN de Katnout, le cinquième jour de l’œuvre de la création, sont dans le verset « que les eaux fourmillent d’une nuée de créature vivante ». La complétude de Katnout est au sixième jour. De plus, VAK et GAR de la première Gadlout, et VAK de la seconde Gadlout, sont le sixième jour de l’œuvre de la création, et GAR de la seconde Gadlout est le jour du Shabbat.

11) Ce sont les trois Mitsvot inclus dans le cinquième commandement : 1) s’engager et travailler dur dans la Torah quotidiennement, par laquelle l’homme acquiert la sainte Nefesh de ZON. 2) s’engager dans la croissance et la procréation par laquelle l’homme acquiert le saint Rouakh du Zivoug de ZON. 3) Circoncire au huitième jour et y enlever le prépuce, par qui l’homme acquiert Neshama du Zivoug de ZON.

Tous ne sont que NRN de Katnout. C’est le verset du cinquième jour de l’œuvre de la création « que les eaux fourmillent d’une nuée de créature vivante et que les volatiles volent sur la terre sur le firmament des cieux ». « Créature vivante » est Nefesh, « que les volatiles volent » est Rouakh, et « sur le firmament des cieux » est Neshama.

Nous devons demander « pourquoi nous ne nous sommes pas engagés à attirer NRN de Katnout dans ZON, alors que dans nos Mokhin nous devons attirer NRN de Katnout ? » C’est parce que ZON ne manquent jamais de Katnout, car cela a déjà été corrigé par l’Emanateur lui-même. De ce fait, le début de l’extension est de VAK de Gadlout, par la lecture du Shema. Mais nous devons tout corriger par nous-mêmes, car quand l’homme nait, il n’a que Nefesh du côté de l’animal pur. Il n’a même pas Nefesh de sainteté du côté des Ofanim.

Par conséquent, nous devons toujours commencer dans Nefesh de Katnout.

Ainsi nous avons expliqué les trois Mitsvot dans le cinquième commandement. La cinquième est de s’engager dans la Torah pour corriger Nefesh de Katnout, la sixième est de s’engager dans la procréation pour corriger Rouakh de Katnout, et la septième est de se circoncire et de s’enlever le prépuce pour la correction de Neshama de Katnout. Toutes sont le cinquième jour.

12) Le huitième commandement est d’aimer le prosélyte qui vient se circoncire et entrer sous les ailes de la Divinité, pour étendre de là, Nefesh du prosélyte de la sainte divinité. Par cela, nous attirons pour nous-mêmes Neshama du corps de l’arbre de vie – la fin et la complétude de notre Katnout. C’est le verset du sixième jour de l’œuvre de la création « que la terre produise la créature vivante d’après son genre », chacun comme il se doit.

13) Le neuvième commandement est d’épargner les pauvres et de leur donner de tout cœur la proie. Par cela, nous engendrons la participation de Midat ha Din avec Midat ha Rakhamim en haut, car Bina participe avec Malkhout dans le Hey inférieur dans NE et retourne de là à MI, qui est GE dans les lumières de NR. Ses ELEH descendent à ZON, ZON retournent à GE dans les lumières de NR, leur ELEH descendent à BYA, dans nos NRN dans BYA et nous recevons de ZON les lumières de VAK de Gadlout. C’est le verset « faisons l’homme » du sixième jour de l’œuvre de la création, car Bina a dit « faisons » et participa avec Assya, Malkhout, pour engendrer VAK pour l’homme.

14) Le dixième commandement est de porter les Tefillin et de se compléter dans la forme supérieure. Ce faisant, nous engendrons le retour de Gadlout en haut, quand le Hey inférieur redescend de NE à Pé, et que les lettres ELEH retournent à leur degré. Quand ZON montent leurs lettres ELEH de BYA à leur degré, à Atsilout, nos NRN montent avec elles. Alors nous recevons de ZON GAR de la première Gadlout, regardés comme Mokhin de Neshama de la première Gadlout.

C’est le verset du sixième jour de l’œuvre de la création, « et Dieu créa l’homme à Sa propre image ». Ces Mokhin de GAR de Gadlout sont tirés dans Tselem de YESHOUT, qui sont appelés Elohim, HBD. Le Mem dans Tselem est Hokhma, AVI supérieurs, le Lamed dans Tselem est Bina, YESHOUT, et le Tsadi dans Tselem est Daat, ZON.

Ils sont les quatre portions dans les Tefillin : 1) « sanctifie » est le Mem dans Tselem, 2) « Et le Seigneur t’amènera » est le Lamed dans Tselem et 3) « écoute » est Hessed de Tsadi dans Tselem et 4) « et s’il écoute » est Guevoura du Tsadi dans Tselem. Ce sont les quatre Mokhin de ZA dans le Tefillin de tête.

Les quatre portions du Tefillin de main sont les quatre Mokhin reçus par Noukva de ZA, Rachel. Ce sont les deux fois Tselem, présenté dans le verset « Et Dieu créa l’homme à Sa propre image, à l’image de Dieu Il les créa ». « A Sa propre image » s’applique au Tefillin de tête, Tselem de ZA, et Tselem Elohim [image de Dieu] s’applique au Tefillin de main, Tselem de Noukva. Les NRN de la première Gadlout de l’homme sont ainsi complétés, signifiant NR de la première Gadlout, par le commandement de pardonner les pauvres, et GAR – Neshama, Haya, Yekhida de la première Gadlout – par le commandement de porter les Tefillin.

15) Le onzième commandement est de donner la dîme [10%] de la terre. Par ce commandement l’homme est récompensé de recevoir Nefesh de la lumière de Haya de AVI supérieurs, car après que l’homme soit complété de NRNHY de la première Gadlout par les Tefillin, il doit commencer à obtenir la seconde Gadlout, la lumière de Haya. Ceci se divise en quatre Behinot – Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya – et pour les obtenir, les quatre Mitsvot nous ont été données.

L’homme est récompensé de Nefesh par le commandement de donner la dîme de la terre, car Erets [terre] est considérée Nefesh, comme il est écrit « vois je t’ai donné tout herbage portant graine à la surface de toute la terre », dit le sixième jour de l’œuvre de la création. Ici il écrit « vois, j’ai donné » et il est écrit « et aux fils de Lévi, J’ai donné chaque dîme d’Israël ». Comme c’est la dîme ici, c’est également la dîme de la terre ici.

« A la surface de toute la terre » parce que celui qui est récompensé de Nefesh de la lumière de Haya gouverne toute la terre, car toutes les Klipot se rendent devant lui. Il est écrit de cette Nefesh, « apporte toute la dîme au Trésor, pour qu’il y ait de la nourriture dans Ma maison, et éprouve Moi maintenant dans ceci… si je n’ouvre pas pour toi les cheminées du ciel et déverse pour toi une bénédiction jusqu’à déborder ». Nefesh est appelée « dîme », après le nom de Malkhout, qui est la dixième. Mais Nefesh de la lumière de Haya est toute la dîme, toute la complétude de la dîme.

16) Le douzième commandement est d’apporter le premier fruit de l’arbre. Par ce commandement, l’homme est récompensé de recevoir la lumière de Rouakh de la lumière de Haya qui vient de AVI. C’est parce que « le premier fruit » vient du mot « premier né » et AVI sont en premier, le début, comme expliqué dans le premier commandement. Et comme c’est de l’arbre, le premier fruit de l’arbre, ils sont regardés comme Rouakh, car l’arbre est végétal, regardé comme Rouakh.

Le minéral, végétal, animal et être parlant correspondent aux NRNHY –le minéral à Nefesh, le végétal à Rouakh, l’animal à Neshama et l’être parlant à Haya- Yekhida. Il est écrit à ce propos « et tout arbre en qui est le fruit de l’arbre portant graine ». Il est écrit « du fruit de l’arbre », et il est écrit « ainsi toute la dîme de la terre, de la semence de la terre ou du fruit de l’arbre, est au Seigneur ». Comme là, ce sont les premiers du fruit de l’arbre, ici ce sont aussi les premiers, comme il explique les mots « est au Seigneur : tout ce qui Me convient, il vous est interdit d’en manger ».

17) Le treizième commandement est de racheter son fils, le lier à la vie et d’affaiblir l’assigné à la mort, dont il a été dit de lui « très », et c’est l’ange de la mort. Par cela, il est récompensé de Neshama de la lumière de Haya.

En termes d’ordre, il aurait dû être récompensé de Haya de la lumière de Haya par ce commandement, car l’être parlant est la lumière de Haya. Après avoir été récompensé de NR par le fruit de la terre et le fruit de l’arbre, qui sont minéral et végétal, il aurait dû être récompensé de Neshama de la lumière de Haya par le premier né de l’animal, car il est animal, et de Haya Yekhida par le premier né de l’homme, car il est l’être parlant.

Cependant, le rachat du premier né ne fait pas se rendre entièrement l’ange de la mort, mais l’affaiblit. Lors du Don de la Torah, il s’est entièrement libéré de l’ange de la mort et ensuite par le péché du veau, le travail a été enlevé aux premiers nés d’Israël et a été donné aux Cohen [prêtres], car la saleté du serpent du péché de l’arbre de la connaissance que l’ange a amené au monde s’est mélangée à nouveau dans Israël par le veau.

C’est à propos de cette correction du premier né d’Israël que le commandement du rachat du premier né a été donné dans cinq pierres, correspondant à la correction de toutes les dix Sefirot, qui sont cinq Behinot KHB ZON. Le premier né arrive jusqu’à KH, AVI supérieurs, Reshit [début/tête]. Par la correction des cinq pierres, nous reconnectons le premier né à la vie supérieure, affaiblissant l’ange de la mort pour qu’il ne les gouverne pas, mais nous ne l’enlevons pas complètement, comme lorsqu’il a été libéré de l’ange de la mort avant le péché du veau.

De ce fait, le commandement du rachat du premier-né n’est pas suffisant pour étendre Haya de la lumière de Haya, comme cela aurait dû l’être, annulant l’ange de la mort, comme c’était le cas lors du Don de la Torah, avant le péché du veau. Mais, c’est un degré sous lui, le degré de Neshama, lumière de Neshama de AVI supérieurs et pas plus.

Il a été dit le sixième jour de l’œuvre de la création : « et Dieu vit tout ce qu’Il avait fait et c’était très bien ». « Bien » est l’ange de la vie, et « très » est l’ange de la mort, car alors l’ange de la mort s’est adouci et était plus important que l’ange de la vie. Cependant, à présent, durant les 6000 ans, il n’arrive pas à ce grand adoucissement, mais cela a été dit uniquement pour la réparation finale. Ainsi par le rachat du premier né, qui ne fait que l’affaiblir et pas plus, il n’est que récompensé - par le rachat - de Neshama de Haya, VAK de Haya.

18) Le quatorzième commandement est d’observer le jour du Shabbat et de connecter le jour du Shabbat à sa sainteté. Par ces deux Mitsvot, l’homme est récompensé de Haya de Haya, le jour du Shabbat, comme il est écrit : « et Dieu bénit le septième jour et le sanctifia », car en se gardant de profaner le Shabbat, l’homme est récompensé d’une bénédiction. Et en sanctifiant le Shabbat avec les délices du Shabbat, il est récompensé de la sainteté.

La lumière de Haya est sainteté parce que AVI supérieurs sont appelés « saint » et lors de la prière de l’après-midi du Shabbat, VAK de la lumière de Yekhida sont étendus. Ainsi, il est impossible d’étendre GAR de Yekhida durant les 6000 ans, mais uniquement à la réparation finale.