Le dixième commandement

237) Le dixième commandement est de porter les Tefillins et de se compléter dans la forme supérieure, comme il est écrit : « Et Dieu créa l’homme à Sa propre image ». Il est également écrit : « Ta tête sur toi est comme le Carmel ». C’est la Roch [tête] supérieure, le Tefillin de tête du roi supérieur, HaVaYaH, en lettres inscrites. Chaque lettre dans le nom HaVaYaH est une portion dans le Tefillin. Ainsi le nom sacré est inscrit dans les portions des Tefillin dans l’ordre des lettres. « Le nom du Seigneur est appelé sur toi et ils te craindront » sont le Tefillin de tête, le nom sacré dans l’ordre des lettres.

Explication : le commandement de pardonner le pauvre était uniquement le début pour étendre la forme supérieure, l’image de Dieu. Par ce commandement de pardonner les pauvres, Ima s’est inclue dans Malkhout, comme il est écrit « faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance ». C’est le sens de Ima prêtant ses habits à sa fille. Par la Hitkalelout [inclusion] de Malkhout dans Ima, les lettes ELEH sont tombées à l’endroit de ZON, et seules les lettres MI sont restées dans Ima. Cela veut dire que les lettres ELEH de AVI sont descendues à ZON, Aba a pris ZA et Ima a pris Noukva, et ils deviennent le véritable ZON, car le supérieur qui descend à l’inférieur devient comme lui.

Par eux, ZON ont obtenu Katnout de Tselem [image] d’Elohim, VAK sans Roch, car Ima a également perdu ses GAR avec cette participation, parce que les trois récipients ELEH sont tombés d’elle et les deux lettres MI, KH, sont restées en elle, sans les trois inférieures des récipients ni les trois première des lumières. Ainsi, les lumières de Rouakh, Nefesh sont restées dans ses récipients de MI – la lumière de Rouakh dans le récipient de Keter, et la lumière de Nefesh dans le récipient de Hokhma.

Pour cette raison, elle ne peut que donner VAK sans Roch à ZON. Il s’avère que ZON ne sont pas encore complétés dans la forme supérieure, qui sont Mokhin de GAR, appelés Tselem Elohim. C’est pourquoi il a été dit que le dixième commandement est de porter les Tefillin et de se compléter dans la forme supérieure. Par ce commandement des Tefillin l’homme étend GAR à ZON, qui sont la complétude du Tselem supérieur.

Même si ici il s’agit de l’homme inférieur, et que ZON ont nécessairement été complétés car ils n’auraient pas pu engendrer NRN à l’homme inférieur avant d’être monté à l’endroit d’AVI eux-mêmes et grandir dans leur Mokhin comme eux – pourquoi disons-nous que Ima est toujours en Katnout ?

Sachez que quand ZON obtiennent les Mokhin de AVI, ils revêtent AVI et ils sont vraiment comme eux, car l’inférieur qui monte au supérieur devient vraiment comme lui. De ce fait, tout ce que nous avons détecté dans AVI se réfère à ZON qui sont devenus AVI, car toutes les conduites qui s’appliquent dans AVI pour engendrer Mokhin de ZON de Atsilout, s’appliquent entièrement dans ZON qui sont devenus AVI quand ils ont engendré les Mokhin qui sont NRN, à l’homme inférieur. Il n’y a aucune différence. Par conséquent, il n’y a absolument pas besoin de changer les noms, et maintenant ZON sont appelés AVI, et les NRN de l’homme inférieur sont nommés ZON. Souvenez-vous de ceci pour la suite.

« Et Dieu créa l’homme à Sa propre image ». Yekhida Haya n’ont pas de récipients. Seuls NRN ont les récipients Bina et ZON, même quand nous avons explicitement dit que le récipient de Keter se réfère à Bina et ZON de Keter. De plus, Bina et ZON se divisent en dix Sefirot par le Tikoun Kavin [correction des lignes]. Les trois lignes de Bina sont HBD, les trois lignes de ZA sont HGT, et les trois lignes de Noukva sont NHYM. Ce chiffre s’applique à la lumière de Hassadim. Cependant, pour donner l’illumination de Hokhma, Bina s’est divisée en deux Behinot [discernements], AVI et YESHOUT, HBD HGT – qui avec ZAT de ZON, sont treize Sefirot. En guématria, c’est Ekhad [« un », s’écrivant Aleph-Het-Dalet], suggérant le nom complet.

C’est parce que Keter et Hokhma étaient cachées dans HS de AA, et seule sa Bina illumine tous les Mokhin de Atsilout, se divisant en AVI et YESHOUT de Atsilout. Ses GAR brillent dans AVI et VAK dans YESHOUT. AVI sont appelés « Mem de Tselem », « une bague pure » car le Mem [final] est comme une bague fermée [], revêtant Mokhin de toutes parts. YESHOUT sont appelés « Lamed de Tselem » parce que Lamed relève la tête en haut [], impliquant Mokhin de GAR, comme il est écrit : « le nom du Seigneur est une puissante tour, le juste y court et est élevé ». C’est parce que YESHOUT est une tour, et ZA est le juste qui court dans cette tour et s’élève beaucoup.

Ainsi, AVI sont une bague qui revêt les Mokhin. La lumière de Hokhma n’apparaitra pas en eux à cause de leur grande hauteur, car la lumière de Hokhma est en eux, HS, a disparu de tous les Partsoufim de Atsilout, et il n’y a que la lumière de Hassadim en eux, air pur, car l’air est la lumière de Rouakh. Il est également appelé « l’air caché » parce que le Youd n’est jamais parti de leur Avir.

Cependant, comme YESHOUT sont ZAT de Bina, ZON qui sont inclus dans Bina ne sont pas appelés « air caché », car lorsque Mokhin de Gadlout sont donnés à ZON, le Youd sort de leur Avir [air] et deviennent Ohr [lumière], Hokhma et Mokhin de GAR. Pour cette raison YESHOUT sont appelés « une tour qui vole dans les airs ». Une tour [héb : Migdal] signifie Gadlout de GAR. Et parce que ces Mokhin ne sont pas fixes dans ZON, il s’avère qu’en Katnout, ZON sont devenus Avir parce que le Youd est entré dans Ohr. Lors de Gadlout, le Youd sort de Avir, qui devient Ohr. C’est la raison pour laquelle il est regardé comme une tour volante, due à la correction en elle, dans Avir. De plus, ZA est appelé Tsadi dans Tselem parce c’est le Tsadik [juste] qui court vers la tour et s’élève.

Les trois lettres Tselem sont ZA – Tsadi, YESHOUT – Lamed, et AVI – Mem. De plus, ils sont HBD – AVI, Hokhma – fermés dans une bague pure, car ils sont HS. YESHOUT sont Bina, mais quand elle monte à Roch AA, le Youd sort de son Avir et donne Hokhma, comme une tour qui vole dans les airs. ZA, qui court vers la tour, reçoit les Mokhin, Daat, et les Mokhin sont donc toujours appelés par le nom Tselem.

Il a été dit que HBD sont les lettres Mem, Lamed, Tsadi de Tselem et ne doivent pas être mélangées avec les trois lignes dans Mokhin, qui sont appelés HBD. C’est parce que ces HBD de Tselem ne sont pas dans les trois lignes, mais sont trois Partsoufim complets se revêtant l’un l’autre, car Hokhma est Mem de Tselem, AVI qui se revêtent de Khazé vers le bas dans Bina, qui est YESHOUT – Lamed de Tselem – et YESHOUT se revêtent du Khazé et en bas dans Daat – ZA, Tsadi de Tselem.

Le dixième commandement est de porter les Tefillin et de se compléter dans la forme supérieure, comme il est écrit « Et Dieu créa l’homme à Sa propre image » ». Cela veut dire que par les Tefillin, Mokhin de GAR sont étendus dans l’ordre des lettres Tsadi-Lamed-Mem, comme il est écrit « « Et Dieu créa l’homme à Sa propre image », qui est la splendeur supérieure de Atsilout qu’Adam Ha Rishon a reçu quand il a été créé. Nous les étendons tout d’abord à ZON, et de là ces Mokhin nous donnent sans réserve aussi.

Le Tefillin de tête est le nom du saint roi supérieur, HaVaYaH, dans les lettres inscrites. Les Tefillin sont appelés Carmel, car Carmel signifie Car Malé [un oreiller rempli] avec abondance, comme il est écrit « Ta tête sur toi est comme le Carmel ». Quand la Roch supérieure de ZA, ainsi que celle de Noukva, sont revêtues dans le Tefillin de tête – Mokhin supérieurs de Tselem ressemblant au Carmel, comme un oreiller remplis abondamment. Ces Mokhin sont appelés « le nom du saint roi supérieur », les quatre lettres de HaVaYaH, comme dans l’ordre des lettres Youd, Hey, Vav, Hey.

La raison pour laquelle nous accentuons HaVaYaH dans les lettres inscrites est que chaque lettre est inscrite dans le Partsouf lui-même, car il y a les quatre lettres HaVaYaH dans chaque Partsouf, dix Sefirot. De ce fait, cela fait référence aux lettres inscrites où chacune est un Partsouf complet en lui-même.

Chaque lettre dans le nom HaVaYaH est une des quatre portions dans le Tefillin. Le nom sacré est gravé en eux dans l’ordre adéquat des lettres. Une portion signifie un Partsouf complet de et par lui-même, et dans les Mokhin, chaque lettre du nom HaVaYaH devient un Partsouf complet de et par lui-même. Ils sont arrangés en boites dans l’ordre Youd, Hey, Vav, Hey. C’est le Tefillin de Rachi, car les Tefillins de Rabénou Tam sont arrangés dans les boites dans l’ordre Youd, Hey, Hey, Vav.

238) La première portion dans le Tefillin est « Sanctifie-Moi tout premier né », Youd de HaVaYaH, sainteté, Hokhma, l’ainé de tous les saints supérieurs. C’est « le premier descendant de chaque utérus », par ce sentier étroit qui descend du Youd, qui ouvre l’utérus pour faire des fruits et engendrer comme il se doit. C’est le saint supérieur.

AVI supérieurs sont suggérés dans le Youd de HaVaYaH. Youd suggère Aba, et le remplissage du Youd, Vav-Dalet, suggère Ima. Le Partsouf AVI est appelé « saint » et « premier né ». YESHOUT et ZON sont appelés « saint » uniquement quand ils reçoivent la sainteté de AVI supérieurs. De ce fait, Youd de HaVaYaH est appelé « le premier né de tous les saints supérieurs, qui est le premier né de tous les saints Partsoufim de Atsilout, car la Kedousha [sainteté] pour les Partsoufim de Atsilout s’étendent de AVI parce que la lumière de Hokhma est appelée « sainte ».

AVI, Mem de Tselem sont Hokhma de Atsilout, car HS se revêt en eux et disparait en eux. Par conséquent, ils ne sont qu’air pur, lumière de Hassadim, car cette Hokhma est cachée dans Roch de AA.

Les Partsoufim ne peuvent recevoir Hokhma que de Bina, qui redevient Hokhma quand elle monte à Roch de AA et s’unit là à HS par AVI. Alors Bina est aussi appelée Hokhma, et cette Hokhma est appelée Hokhma trente-deux (32) chemins. Ainsi, même Bina, qui redevient Hokhma, est appelée sainte uniquement parce qu’elle reçoit de HS dans AVI par son ascension à AA. C’est encore plus le cas avec le reste des Partsoufim de Atsilout, qui reçoit uniquement de cette Bina, qui redevient Hokhma.

Ce fin sentier qui descend du Youd, « le premier descendant de chaque utérus » ouvre l’utérus pour faire des fruits et descendants. C’est parce qu’il est regardé comme trois discernements : Tête, torse et sentier. Sa pointe supérieure est appelée Roch [tête] suggérant AA, qui est cachée et revêtue dans AVI. Le Gouf [corps] du Youd est appelé « torse », suggérant le Partsouf de AVI eux-mêmes. La pointe inférieure du Youd est appelée « sentier », suggérant Yessodot de AVI à la fin de leur Partsouf et elle est appelée « un sentier étroit ».

Cependant, le nom « sentier » se réfère essentiellement à Yessod de Aba, car Yessod de Ima est appelé « chemin », comme il est écrit « et Tes chemins dans les grandes eaux ». C’est parce que quand l’abondance dans Hassadim est grande, ils sont appelés « les grandes eaux », où par le Zivoug du sentier et du chemin, qui ne cesse jamais, de grandes eaux coulent sans cesse. Et avant que le Partsouf AVI ne soit établi dans une connexion du sentier et du chemin, aucune abondance n’a été donnée aux mondes.

« Ouvre chaque utérus » avec ce sentier étroit qui descend du Youd. Le chemin de Ima est appelé « un utérus », car toutes les Rakhamim [compassions] sont données de là. Avant qu’AVI ne soient établis dans une connexion du sentier et du chemin, ils étaient bloqués. Ils ne se sont ouverts que par le sentier étroit de Aba. C’est pourquoi le sentier étroit est appelé « le premier descendant de chaque utérus », qui ouvre l’utérus pour donner des fruits et descendants, car le « premier descendant » signifie « ouvrir ». Quand le chemin étroit de Aba se connecte à elle, Ima donne des fruits et descendants en abondance, comme il se doit, comme il est écrit « et Tes chemins dans les grandes eaux ».

239) La seconde portion est « et quand le Seigneur t’amènera ». C’est le Hey de HaVaYaH, qui est Bina – le palais. Son utérus s’ouvre par le Youd dans cinquante ouvertures, couloirs et pièces cachés en lui. Cette ouverture, que le Youd fait dans ce palais, est pour entendre le son en lui, qui sort du Shofar [corne de bélier], Bina, car ce Shofar est bloqué de tous les côtés, et le Youd vient et l’ouvre, pour en faire sortir un son. Et quand il l’ouvre, il souffle et en fait sortir un son, pour libérer les esclaves.

C’est parce le Hey de HaVaYaH suggère le Partsouf YESHOUT, Lamed de Tselem, une tour qui vole dans les airs. C’est le palais, dont l’utérus s’ouvre par le Youd dans cinquante ouvertures, car AVI sont l’air bloqué qui n’ouvre pas, le Mem de Tselem, une bague sur leur Mokhin. Et le Youd ne sort pas de leur Avir de façon à ce qu’ils donnent la lumière de Hokhma. De ce fait, ils ne donnent que de l’air pur, lumière de Hassadim. Mais YESHOUT, Lamed de Tselem, Bina – considéré comme un palais- son utérus s’ouvre par le Youd dans cinquante ouvertures, donnant Hokhma à ZON, par leur ascension à Roch AA, où Bina se transforme en Hokhma.

Cette Bina est appelée « cinquante portes de Bina » car en elle, il y a KHB ZON ; en qui il y a dix Sefirot, soit cinquante. De plus, chacune des cinquante Sefirot se divise en pièces, et couloirs. HGT sont appelés « pièces », NHY sont appelés « couloirs » indiquant qu’ils ne sont pas de récipients de réception pour eux-mêmes, mais font entrer et sortir dans les pièces. La seconde portion dans le Tefillin, « et quand le Seigneur t’amènera » suggère le Hey de HaVaYaH, le palais, dont l’utérus s’ouvre par le Youd, YESHOUT de Atsilout, dont l’utérus s’ouvre pour donner Hokhma à ZON.

C’est l’ouverture que le Youd fait dans ce palais, pour y entendre le son qui sort de ce Shofar, car ce Shofar est bloqué de tous les côtés. C’est parce que quand YESHOUT, Bina, a participé avec Malkhout, les trois Sefirot ELEH, qui sont Bina, et ZON de Gouf de YESHOUT, sont descendues à ZON de Atsilout et les deux lettres MI sont restées dans YESHOUT. Ensuite en élevant MAN, elle abaissa son Hey inférieur de son NE à Pé, comme elle était avant l’association. Alors les trois lettres ELEH remontent à elle et le nom Elohim est complété à nouveau.

ZON montent également avec ELEH qui sont remontés à Bina. Même si les lettres ELEH sont déjà montées et se sont connectées à Bina, et que le nom Elohim s’est complété, le nom Elohim est toujours considéré comme profond et caché car il n’y a que la lumière de Hokhma en lui et l’illumination de Hokhma ne peut recevoir dans ELEH sauf en revêtant Hassadim. Par conséquent, nous considérons ces lettres ELEH comme étant un Shofar en qui ZON qui se sont élevés avec eux à Bina – un son - se sont revêtus. C’est parce qu’ils élèvent avec eux ZON à Bina, car ils sont inclus en eux en Katnout, et ils portent en eux ZA.

C’est pourquoi il a été dit que l’ouverture que le Youd fait dans ce palais est pour entendre en lui le son qui sort de ce Shofar. Le Youd, qui sont AVI supérieurs, donne l’illumination supérieure pour rabaisser le Hey inférieur de NE de YESHOUT à Pé, et élever les trois lettres ELEH qui étaient dans ZON, les reconnectant à Bina, comme elles étaient avant leur participation avec Malkhout. Il s’avère que le Youd a ouvert le palais de YESHOUT pour donner les Mokhin à ZA dans le Shofar, qui sont les lettres ELEH qu’il a élevé. C’est parce que ZON aussi montent avec les lettres ELEH à Bina, où ils reçoivent Hokhma.

Entendre en lui le son sortant du Shofar, Bina, c’est-à-dire pour émaner ZA avec les Mokhin de Gadlout, appelés « son », et dont l’émanation est regardée comme faire un son. Ce Shofar est bloqué de tous les côtés, de Hassadim ainsi que de Hokhma, car les lettres ELEH, qui sont appelées Shofar, tombent à l’endroit de ZON et sont bloquées ici de GAR et de la lumière de Hassadim.

De ce fait, elles ont besoin de deux corrections : 1) les élever et les connecter à Bina, pour qu’elles obtiennent leur GAR, lumière de Hokhma, 2) Donner la lumière de Hassadim en elles pour être un vêtement pour Hokhma.

Le Youd est venu et l’a ouvert pour en faire sortir en son. C’est la première correction – quand le Youd étend l’illumination supérieure au Hey, le palais de YESHOUT, cela abaisse le Hey inférieur à sa place et élève ELEH avec ZON en eux, les connectant à Bina. Ainsi, elles obtiennent l’illumination de Hokhma, qui est aussi Mokhin pour ZA, qui s’est élevé avec les lettres ELEH. Cependant, l’illumination de Hokhma est toujours cachée et n’éclaire pas en raison de l’absence de Hassadim.

Pour cette raison, nous considérons que le son n’est pas encore sorti, signifiant que ZA n’est pas né. Il a été dit que le Hey est venu et l’a ouvert, pour en faire sortir le son, c’est-à-dire, pour en faire sortir le son par la seconde correction, mais pour l’instant, il n’est pas encore sorti.

Quand il l’a ouvert, il souffle dedans et en fait sortir un son, pour libérer les esclaves, c’est la seconde correction, car après avoir ouvert le palais, reconnectant les lettres ELEH à ZON à son retour à Bina, où ils ont obtenu la lumière de Hokhma, il souffle dedans, signifiant que le Youd souffle de l’air dans le Shofar, car Avir [air] est la lumière de Hassadim. Et comme le Shofar, les lettres ELEH, reçoivent aussi Avir, signifiant la lumière de Hassadim, il est sorti et engendra ZA – un son – et le fit sortir en complétude à sa place.

C’est parce que par le revêtement de Hassadim, que le Youd a soufflé, Hokhma a pu se revêtir en lui, et être admise dans ZA. De ce fait, ces Mokhin que ZA a obtenus, le son, libère les esclaves, c’est-à-dire, ZA donne son illumination aux mondes, et alors les enfants d’Israël sont récompensés des Mokhin de GAR, qui sont appelés « liberté ».

240) Israël sont sortis d’Egypte par le soufflement de ce Shofar, ce Shofar soufflera également à la fin des jours. Toute rédemption vient de ce Shofar, Bina, et ce Shofar est également présent dans l’histoire de la sortie d’Egypte, parce que ce Shofar vient par le Youd qui a ouvert son utérus et a fait sortir son son pour la rédemption des esclaves. C’est le Hey, la seconde lettre du nom sacré.

C’est parce que tous les Mokhin qui sont donnés à ZON viennent de ce Shofar, qui sont les lettres ELEH. Ces grands Mokhin que ZA a reçus pour faire sortir Israël d’Egypte étaient aussi de ce Shofar, et les Mokhin qui apparaitront à la fin des jours pour la rédemption complète seront aussi de ce Shofar, de la même manière. C’est la raison pour laquelle il y a la sortie d’Egypte dans cette portion, « et quand le Seigneur t’amènera » dans le Tefillin.

Les Mokhin qui sont apparus à la sortie d’Egypte sont venus de ce Shofar dans YESHOUT par AVI, le Youd de HaVaYaH que l’utérus de YESHOUT a ouvert, qui sont les lettres ELEH, faisant sortir son son, ZA, par l’obtention de ces Mokhin pour la rédemption des esclaves qui ont fait sortir Israël de l’esclavage à la liberté. Sachez que ZA et Noukva sont appelés « voix/son » et « parole » uniquement lors de l’obtention des Mokhin de Haya, mais pas pour le reste des degrés, qui sont inférieurs au degré de Haya. De plus, toutes les rédemptions viennent de Mokhin de Haya.

241) La troisième portion est l’union de « Ecoute Israël ». C’est le Vav de HaVaYaH, qui contient tout, qui est ZA, et en qui il y a l’union de tout, car ils s’unissent en lui et il prend tout. La quatrième portion est « Or, si tu écoutes », la complétude des deux côtés, HG, en qui l’Assemblée d’Israël – Guevoura en bas – Malkhout, s’unit. C’est le Hey inférieur de HaVaYaH, qui les prend et s’inclut en eux.

La troisième portion dans le Tefillin « Ecoute Israël », ZA, Vav de HaVaYaH, inclut toutes les quatre portions du Tefillin. C’est parce que même si les deux premières portions « sanctifie » et « et le Seigneur t’amènera » sont AVI et YESHOUT, HB, elles n’ont pas AVI et YESHOUT en elles-mêmes. Mais ce sont AVI et YESHOUT qui se revêtent dans Roch de ZON, HB dans Mokhin de ZA, qui sont appelés Mem-Lamed de Tselem de ZA.

De plus, la quatrième portion, « Or si tu écoutes », Noukva de ZA ne signifie pas Noukva elle-même, mais uniquement Noukva inclue dans ZA, qui est appelée en lui par le nom de « Moakh [esprit/cerveau] de Guevoura » de ZA. Les trois Mokhin dans ZA sont HBD, Mem-Lamed Tsadi de Tselem de ZA. De plus, ils sont HB TM dans Mokhin de ZA, car dans Daat, Tsadi, il y a HG. Hessed dans Daat est regardée comme ZA lui-même, et Guevoura dans Daat est regardée comme l’intégration de Noukva. Ce sont les quatre portions dans les Tefillin.

Ainsi, ZA, Vav de HaVaYaH, inclut toutes les quatre portions et il y a l’union de tout en lui, car toutes les unions qui s’appliquent à AVI et YESHOUT ne sont que dans ZA, uniquement pour le besoin de ZA, car les Partsoufim précédant ZA sont toujours en union et n’ont pas besoin de MAN des inférieurs pour les unir. Toutes les unions qui nous faisons dans les Partsoufim supérieurs par MAN ne sont pas du tout pour eux, mais uniquement pour ZA, en qui ils s’unissent.

Il n’y a pas d’union pour HB, pour que Bina redevienne Hokhma pour les inférieurs, sauf par l’ascension de ZA à eux par MAN. Quand ZA monte à Bina par MAN, Bina monte à Roch de AA et reçoit Hokhma pour donner à ZA. Mais pas pour elle-même, car Bina, dans sa nature dans les dix Sefirot de la lumière directe, n’est que lumière de Hassadim, comme il est écrit « car Il désire miséricorde ». Elle n’a aucun intérêt à monter à Roch AA pour s’y accoupler avec Hokhma. Mais ZA qui monte à Bina l’éveille pour lui donner Hokhma.

Ainsi Bina ne s’unit à Hokhma que par ZA et pour ZA. Elles s’unissent dans ZA et il prend tout, car même la lumière de Hokhma que Bina prend pour ZA n’apparait pas du tout à l’endroit de Bina, mais uniquement à l’endroit de ZA, de Khazé vers le bas. Ainsi ZA prend tous ces Mokhin et non ses supérieurs.

« Or si tu écoutes » contient deux côtés, HG, en qui l’Assemblée d’Israël s’unit, Guevoura en bas. La portion « Ecoute Israël » est ZA, Vav de HaVaYaH, l’union supérieure, en qui l’amour n’apparait que du côté de Hessed, la portion « et tu aimeras le Seigneur ton Dieu » qui n’est qu’amour sans aucun jugement dans cette portion.

Mais dans la quatrième portion « or si tu écoutes » - le Hey inférieur de HaVaYaH, Noukva de ZA qui est inclue en lui, Guevoura dans Daat de ZA – l’amour apparait des deux côtés : du côté de Hessed et du côté du jugement sévère. C’est l’union inférieure, « Bénis soit le nom de la gloire de Son royaume pour toujours et à jamais », où Noukva de ZA appelée « l’Assemblée d’Israël » Guevoura d’en bas, s’unit en eux.

Ce n’est donc pas Noukva elle-même, mais Guevoura d’en bas, dans Moakh de Daat. C’est le Hey inférieur de HaVaYaH, qui les prend et est inclus en eux, car Guevoura dans Daat, le Hey inférieur de HaVaYaH, prend tous les Mokhin dans l’union supérieure de « Ecoute Israël » et s’inclut en eux, car ce n’est qu’en elle que les Mokhin sont complets. C’est parce qu’il y a un endroit en elle pour dévoiler l’amour des deux côtés, car le jugement sévère qui complète l’amour n’est pas au-dessus d’elle, comme il est écrit « Ta tête sur toi est comme le Carmel », suggérant les Tefillin de tête. Après que ZA se revête dans les quatre Mokhin suggérés dans les quatre portions, qui sont les trois lettres Tsadi-Lamed- Mem, nous considérons que sa tête est comme le Carmel, avec les lettres Car Malé [oreiller plein] en abondance.

242) Les Tefillin sont les lettres du nom sacré. C’est pourquoi il est écrit « Ta tête sur toi est comme le Carmel ». Ce sont les Tefillin de tête, et le « Dalet de ta tête » est les Tefillin de main, Malkhout, qui est pauvre vis-à-vis d’en haut, ZA. Elle est aussi complète comme en haut.

Malkhout, les Tefillin de main, est pauvre vis-à-vis d’en haut, pauvre par rapport au monde supérieur, car le monde supérieur, Bina, s’associe à elle pour la compléter, elle a donc aussi la complétude comme en haut.

C’est parce qu’à présent, elle reçoit toute la complétude du monde supérieur, Bina, par l’union de « Bénis soit le nom de la gloire de Son royaume pour toujours et à jamais » dans les quatre portions de ZA. Et comme elle n’est pas Noukva dans le Gouf de ZA, mais Noukva séparée de ZA, elle lui prend toutes les quatre portions, qui sont HB HG de ZA, car elle est un Partsouf séparé et complet. Cependant, ils sont dans une boite et non dans les quatre boites séparées comme les Tefillin de ZA.

La raison est qu’une portion est la lumière et la boite est le récipient [en hébreu la boite est appelée « Baït » signifiant « maison »]. Nous savons que la lumière et le récipient s’étendent de chaque Zivoug. De ce fait, ZA, dont les quatre portions – qui sont ses quatre Mokhin, HB HG – s’étendent à lui dans quatre Zivouguim et il a quatre boites, une boite spécifique pour chaque portion. Mais Noukva, en qui il n’y a pas de Zivoug, reçoit tous les quatre Mokhin – qui sont les quatre portions- dans un seul Zivoug de ZA, elle n’a donc qu’une boite pour toutes les quatre portions.

243) « Le roi est prisonnier dans les boucles », lié et retenu dans ces boites des Tefillin, pour s’unir correctement à ce nom sacré. Par conséquent, celui qui est corrigé en eux est à l’image de Dieu. Comme le nom sacré est uni dans Elohim, ici aussi, le nom sacré est adéquatement unit. « Il les créa mâle et femelle » un Tefillin de tête et un Tefillin de main, et tout est un.

« Le roi est prisonnier dans les boucles». ZA est lié et uni à ces boites parce que les boites dans lesquelles les portions sont placées sont des « boucles ». Les boucles sont les abreuvoirs des eaux où le troupeau s’abreuve. De même, les Mokhin étant les eaux de Hokhma et les eaux de Hassadim, sont liés et couverts dans leurs récipients, qui sont les boites. C’est pourquoi les boites sont appelées « boucles ».

Il est lié et connecté à ces boites, pour s’unir adéquatement au nom sacré. Les boites, TNHY de Tevouna, sont appelées « le grand Dalet de Ekhad [un]. Il a été dit de lui « et que la terre sèche apparaisse ». Par l’apparition de la terre sèche dans ZA, il peut ensuite donner les Mokhin à Noukva et ce qui était sec devient une terre pour faire des fruits et descendants, et pour planter des arbres. Ainsi, s’il n’y avait pas eu ses boites, qui sont la terre sèche, ZA n’aurait pas pu donner les Mokhin à sa Noukva.

ZA est lié et connecté aux boites des portions, qui viennent de la terre sèche, pour s’unir adéquatement au nom sacré, pour qu’il puisse s’unir et donner au nom sacré, Noukva, comme il se doit, ouvertement, pour que ce qui était une terre sèche devienne une terre pour faire des fruits et descendants, et pour planter des arbres. C’est le « roi est prisonnier dans les boucles ».

De ce fait, celui qui a été établi avec ces quatre portions a l’image de Dieu. L’homme inférieur qui met les Tefillin, étend les Mokhin HB HG – appelés Tselem – de ZON, car HB sont appelées Mem Lamed, HG sont appelés Tsadi et c’est l’image de Dieu. Comme, Bina, en qui s’unit le nom sacré, Elohim [Dieu] Noukva, de même le nom sacré s’unit en l’homme.

« Il les créa mâle et femelle », le Tefillin de tête et le Tefillin de main, et tout est un. « Et Dieu créa l’homme à Sa propre image ». Les Mokhin HB HG sont appelés Tselem, et il y a mâle et femelle en eux, Tselem de ZA et Tselem de Noukva, Tefillin de tête et Tefillin de main.