Le troisième commandement

204) Le troisième commandement est de savoir qu’il y a un Dieu grand et gouvernant dans le monde et de s’unir correctement à Lui chaque jour, dans VAK supérieurs, HGT NHY de ZA, les faisant s’unir dans les six mots de « Ecoute O Israël » et orienter le désir avec eux vers le haut. Pour cette raison, le mot « Un » doit être étendu à la mesure des six mots.

Le Zohar dit deux choses : 1) Nous devons savoir qu’il y a un Dieu grand et gouvernant le monde. 2) de s’unir correctement à Lui chaque jour. C’est parce que tout d’abord nous devons connaitre ces deux côtés dans l’amour – AVI supérieurs et YESHOUT, qu’il y a un grand Dieu, AVI supérieurs, qui est grand dans Hassadim, et qu’Il gouverne le monde, YESHOUT, qui sont appelés « gouverneur », qui indique les jugements qui sortent d’eux, que la lumière leur a été cachée et que le jugement sévère est sorti, car le nom gouvernant et contrôlant indique les jugements.

La signification est que nous devons connaitre ces deux côtés de l’amour et inclure la peur dans chacun d’entre eux et il recevra l’amour du Seigneur, dans la miséricorde et dans la réussite dans ses chemins et dans le jugement, car alors il est considéré comme l’amour complet.

Ensuite, chaque jour, une union correcte doit être faite dans VAK supérieurs, pour élever MAN à ZON, et ZON à YESHOUT. A ce moment, YESHOUT et ZON montent et s’unissent comme un à AVI, qui sont appelés VAK supérieurs, car ils revêtent VAK de AA, où par cette union, YESHOUT, montent à l’endroit de AVI, au-dessus de la Parsa de AA, où il y a les eaux supérieures, et la lumière ne leur est pas cachée. Et quand YESHOUT sont remplis de lumière, ils donnent alors à ZON, et ZON à tous les mondes et les Hassadim apparaissent dans le monde. Tel est le sens de la lecture de Shema.

Les six mots de « Ecoute O Israël » sont les six côtés de ZON, et les six côtés de ZON doivent s’unir pour devenir un avec les six côtés supérieurs, qui sont AVI et YESHOUT. Et avec eux, le désir doit être orienté en haut, signifiant orienter le désir et les NRN pour qu’ils s’incluent en eux dans MAN.

Pour qu’ils soient une union dans VAK de ZA, qui sont les six mots « Ecoute O Israël », le mot « Un » doit être étendu, signifiant que Hokhma doit être attirée dans le mot « Un ». C’est parce que la lumière de Hokhma, qui s’étend de Ein Sof à VAK supérieurs, qui sont AVI et YESHOUT, unissent VAK de ZA dans la lumière de Ein Sof, car Ehad [Un] est treize en guématria, indiquant l’attraction de la lumière de Hokhma. Par conséquent, dans le « Un », il doit y avoir l’intention d’attirer Hokhma à VAK de ZA.

Cependant, dans cette union, il n’y a pas l’intention d’étendre GAR à ZA, mais uniquement d’augmenter VAK de ZA par leur intégration aux VAK supérieurs. De ce fait, le mot « Un » doit être étendu à la mesure des six mots. « Etendre » signifie attirer Hokhma. « A la mesure des six mots » dans VAK de ZA. Ce faisant, ses VAK deviennent VAK de Gadlout, parce que les six mots de « Ecoute O Israël » correspondent à VAK de ZA, et par cette union, qui l’augmente dans VAK de Gadlout, il est alors également possible d’étendre GAR à ZA.

205) Il est écrit : « Que les eaux sous les cieux se rassemblent en un endroit ». Cela signifie que les degrés sous les cieux se rassembleront en un endroit, pour être en complétude pour VAK. Et donc, dans l’union de « Ecoute O Israël » l’homme doit lui lier la crainte, signifiant étendre le Dalet de Ehad [« Un »]. C’est pourquoi le Dalet dans Ehad est grand. Et tel est le sens de ce qui est écrit « et que la terre sèche apparaisse », signifiant le Dalet, qui est la terre sèche, apparait et se connecte à cette union.

L’union de Shema est d’étendre VAK de Gadlout, comme il est écrit « Que les eaux sous les cieux se rassemblent en un endroit », signifiant que les degrés sous les cieux entrent à un endroit, pour être en complétude pour VAK, car un endroit est VAK supérieurs, où la lumière de Ein Sof éclaire la lumière de Hokhma. Les degrés sous les cieux – qui sont les six côtés de ZA sous Bina, qui sont appelés « cieux » par rapport à ZA- entrent à un endroit, les six côtés supérieurs, pour être en complétude pour VAK, comme ils se doivent, afin qu’ils reçoivent aussi la lumière de Hokhma. Alors VAK de ZA s’uniront, mais seulement pour compléter VAK, uniquement pour Gadlout de VAK.

Et alors dans l’union de « Ecoute O Israël », l’homme doit lui lier la crainte, étendre le Dalet dans Ehad, qui est la crainte inférieure. C’est parce que l’amour complet est l’amour des deux côtés, dans le jugement et dans la miséricorde et réussir dans ses chemins. C’est pourquoi la lumière de l’œuvre de la création sortit tout d’abord et fut ensuite cachée. Quand elle a été dissimulée, le jugement sévère est sorti et les deux côtés se sont inclus en elle, la miséricorde et le jugement ensemble, pour qu’ils soient entier. C’est l’amour comme il se doit d’être. Dans cet amour, la crainte doit aussi être réveillée.

Il s’avère qu’il y a deux discernements de l’amour et de la crainte : 1) l’amour et la crainte supérieurs, AVI supérieurs, et 2) l’amour et la crainte inférieurs, YESHOUT. La perfection est atteinte uniquement par ces deux discernements ensemble. Ainsi, la dissimulation de la lumière dans YESHOUT est faite pour dévoiler l’amour inférieur même s’Il lui prend son âme. Alors même la crainte doit s’accrocher à cet amour inférieur et l’homme doit craindre son Maitre et ne pas endurcir son cœur. Alors, l’homme a l’amour et la crainte en complétude et s’accroche à AVI supérieurs et à YESHOUT, recevant toute l’amabilité et le bien qui sont en eux.

Cela fait référence à l’union de la lecture du Shema. Une fois qu’il a élevé ZON et les a inclut dans les six côtés supérieurs, pour étendre le grand amour dans ZON, dans le mot Ehad, qui est la lumière qui a été créée le premier jour, dans le verset « et Dieu dit : que la lumière soit », néanmoins, dans l’union de « Ecoute O Israël », la crainte doit être connectée. C’est parce que l’homme doit également dévoiler et étendre la dissimulation de la lumière qui a été faite dans YESHOUT, pour le compléter aussi de l’amour et la peur inférieurs, car sans cela, il est considéré incomplet.

L’homme doit étendre le Dalet dans le grand Ehad parce que les grandes lettres sont dans Tevouna. C’est pourquoi le Dalet dans Ehad est grand, suggérant l’endroit de la dissimulation de la lumière qui a été fait dans NHY de Tevouna. C’est la raison pour laquelle il doit être étendu et orienter dans la dissimulation en elle pour adhérer aussi à l’amour et la crainte inférieurs.

Il est écrit « et que la terre sèche apparaisse », signifiant que le Dalet, « terre sèche » apparait et se connecte à cette union, parce qu’il n’y a pas de complétude dans l’amour ni dans la crainte inférieurs qui ne s’étende dans les six mots de la lecture du Shema par le mot Ehad, qui est la signification de « que la lumière soit », mais c’est par l’amour et la crainte inférieurs, qui apparaissent par la dissimulation de la lumière dans NHY de Tevouna, qui sont appelés « Dalet ». C’est pourquoi il est écrit « que les eaux sous les cieux se rassemblent en un endroit », qui est l’extension de la lumière de Hokhma aux six degrés de ZA, qui sont sous les cieux. Ensuite, il est écrit « et que la terre sèche apparaisse ». Ceci se réfère au Dalet dans Ehad, qui doit être étendu et orienter pour qu’il devienne « terre sèche » par la dissimulation de la lumière, ainsi le Dalet, la terre sèche, Tevouna, apparaitra et sera lié à cette union de la lumière dans AVI supérieurs qui ont été étendus dans VAK de ZON pour compléter l’amour des deux côtés.

206) Après que Malkhout se soit connectée en haut, à VAK de ZA, elle doit être aussi liée en bas, dans ses masses, dans les autres VAK sous Malkhout. Ce sont « Bénis soit le nom de la gloire de Son royaume pour toujours et à jamais », en qui il y a six autre mots de l’union [en hébreu]. Alors, la terre qui s’est asséchée devient une terre pour faire des fruits et des descendants, et pour planter des arbres.

Explication : Après l’union supérieure dans la lecture du Shema, le Dalet de Ehad s’est lié en haut à AVI, ensuite le Dalet de Ehad doit être lié aux autres VAK, en bas, aux six côtés de Noukva de ZA, Rachel, qui se tient de Khazé de ZA et en bas, en qui toutes les 600 000 âmes d’Israël - appelées « les masses de Noukva », « ses masses » - sont inclues.

Et après que ZA se soit inclus dans la lumière de AVI supérieurs et que la dissimulation de Tevouna soit apparue en lui, qui est comme il est écrit « que la terre sèche apparaisse » du Dalet, ces deux discernements doivent être étendus à Noukva de ZA de son Khazé et en bas. Ce sont les six mots Baroukh, Shem, Kevod, Malkhouto, LeOlam, VaEd [Bénis soit le nom de la gloire de Son royaume pour toujours et à jamais]. Ces six mots correspondent aux six côtés HGT NHY de Noukva de ZA, car dans « Bénis soit le nom de la gloire de Son royaume pour toujours et à jamais » il y a les six autres mots de l’union. 

Alors, ce qui était une terre sèche devient une terre pour faire des fruits et des descendants. C’est parce que pour découvrir l’amour complet, qui est des deux côtés – Miséricorde et jugement – la lumière de l’œuvre de la création est sortie et s’est ensuite cachée. Et quand elle s’est dissimulée, le jugement sévère est sorti et les deux côtés – miséricorde et jugement – se sont inclus, devenant entier. Ainsi, l’amour n’était pas complet des deux côtés par la dissimulation seule, mais uniquement par le jugement sévère qui est sorti après la dissimulation.

Par conséquent, avant que ne sorte le jugement sévère, le Dalet de Ehad était terre sèche, sans utilité car elle est sortie de la lumière par la dissimulation. De plus, la crainte ne s’est pas complétée en elle, pour qu’elle soit corrigée avec l’amour et la crainte inférieurs, qui complètent l’amour et la crainte supérieurs, car le jugement sévère – qui dévoile essentiellement l’amour et la crainte inférieurs – ne s’était pas encore révélé. Et ce jugement sévère se trouve dans les talons de Léa, l’endroit de Roch de Rachel.

C’est parce que ZA a deux Noukvot : 1) du Khazé et en haut, appelée Léa, 2) du Khazé et en bas, appelée Rachel. Les talons de Léa se terminent au Khazé de ZA, touchant la Roch de Rachel, qui se tient de Khazé de ZA et en bas. Le jugement sévère est à la fin des talons de Léa qui touchent la Roch de Rachel. Par conséquent, le jugement sévère opère uniquement dans Rachel, car aucun Massakh et jugement ne peuvent dévoiler sa domination sauf seulement à son endroit et en bas. Il s’avère que la dissimulation n’est pas complétée au degré de l’amour et la crainte inférieurs, mais seulement après qu’elle soit étendue à l’endroit de Rachel, où le jugement sévère agit.

Alors, ce qui était terre sèche devient une terre pour faire des fruits et des descendants et pour planter des arbres, car ce Dalet de Ehad – qui était sec et un endroit de désolation avant que le jugement sévère n’apparaisse, ne convenant pour s’installer – est devenu maintenant une terre faisant des fruits, convenant pour planter des arbres, un endroit pour s’installer, à présent qu’il s’est étendu à VAK de Rachel de Khazé de ZA et en bas. C’est parce que l’amour et la crainte inférieurs sont apparus en elle en entier, complétant l’amour et la crainte supérieurs, pour que l’amour soit des deux côtés. Ce n’est qu’ainsi que toute l’amabilité et la bonté dans AVI supérieurs apparaissent.

Il est écrit « et Dieu appela la terre sèche, Terre ». C’est dans la même union qu’en bas, dans « Bénis soit le nom de la gloire de Son royaume pour toujours et à jamais », qui devient terre, un désir complet comme il se doit. Erets [terre] vient du mot Ratson [désir]. C’est le sens de « et Dieu appela la terre sèche Terre », signifiant qu’Il a étendu le Dalet de Ehad à Noukva de ZA, à ses six côtés, où l’action du jugement sévère est déjà révélée. Alors le Dalet, qui était sec et désolé, devient une terre faisant des fruits et un endroit pour s’installer dans Noukva de ZA, par son Zivoug avec Lui. Ainsi, « Dieu appela la terre sèche, Terre » qui est un désir complet comme il se doit, car le désir correct, complet, l’amour complet, est apparu en elle.

207) « Et Dieu appela la terre sèche, Terre ». Dans cette union en bas, dans « Bénis soit le nom de la gloire de Son royaume pour toujours et à jamais », elle est devenue Terre, un désir complet comme il se doit, car Erets vient du mot Ratson. C’est pourquoi il est écrit deux fois « C’était bien », un pour l’union supérieure et un pour l’union inférieure, car Malkhout s’est unie aux deux côtés, dans VAK de ZA et dans ses VAK, à partir de là, « que la terre produise de l’herbe », car elle a été établie pour faire des fruits et des descendants comme il se doit.

Commentaire : L’union supérieure, l’union des six mots de la lecture du Shema, qui est dans les six grands côtés supérieurs de AVI, est expliquée dans le verset : « que les eaux sous les cieux se rassemblent en un endroit ». Cette union étend à VAK de ZA la lumière qui a été créée le premier jour, des six côtés de AVI supérieurs. C’est le premier « c’était bien », dit le troisième jour de l’œuvre de la création.

L’union inférieure, l’union des six mots « Bénis soit le nom de la gloire de Son royaume pour toujours et à jamais », est la complétude du Dalet de Ehad. Il n’y a pas de complétude sauf dans les six côtés de Noukva de ZA, et ceci est expliqué dans le verset « et Dieu appela la terre sèche, Terre » et dans le verset « Que la terre produise de l’herbe ». C’est parce que dans VAK de Noukva, la terre sèche est devenue une terre faisant des fruits, et c’est de cette union de VAK de Noukva que le second « c’était bien » est dit.

Il s’avère que le premier « c’était bien » était pour l’union supérieure, et le second « c’était bien » pour l’union inférieure. Puisque Malkhout s’est unie aux deux côtés, dans VAK de ZA et dans ses propres VAK, les deux côtés de l’amour, par une union supérieure et une union inférieure, à partir de là, la terre produira de l’herbe parce qu’elle a été établie pour faire des fruits et des descendants comme il se doit. C’est parce que l’union inférieure a complété l’amour des deux côtés, et les lumières de AVI supérieurs s’étendent à VAK de Noukva, donnant fruits et des descendants à ses masses, qui sont les 600 000 âmes d’Israël, comme il se doit.