La vision de Rabbi Hiya

49) Rabbi Hiya se prosterna à terre et embrassa la poussière et pleura et il dit : « poussière, poussière, comme tu es têtue, comme tu es insolente, tout ce qui est convoité par les yeux flétrit en toi, tous les piliers de lumières dans le monde, tu manges et broies, comme tu es impudente. Rabbi Shimon illuminait le monde, le grand gouverneur, assigné au monde, dont le mérite fait vivre le monde, se flétrit en toi. Rabbi Shimon, la lumière de la lumière, la lumière des mondes, tu flétris dans la poussière et tu existes et conduis le monde. Il fut surpris un instant et dit : « poussière, poussière, ne sois pas fière car les piliers du monde ne te seront pas remis, car Rabbi Shimon ne flétrit pas en toi ».

Il convient de bien comprendre la signification de la prosternation de Rabbi Hiya. L’essentiel de l’engagement de Rabbi Hiya et de Rabbi Yossi lorsqu’ils étaient en route, était cette porte bloquée, Malkhout de Malkhout, qui ne reçoit rien de tous ces Mokhin supérieurs durant les 6000 années avant la réparation finale. Rabbi Yossi répondit à Rabbi Hiya, au nom de Rabbi Shimon que certes cette porte est restée bloquée et que toute la complétude est uniquement dans la clef. Ceci les gênait énormément, jusqu’à ce que parvienne à Rabbi Hiya un grand réveil, « Rabbi Hiya se prosterna à terre, et embrassa la poussière, et pleura et dit « poussière, poussière, comme tu es têtue ».

Il dit « comme tu es insolente, tout ce qui est convoité par les yeux flétrit en toi », car par le péché d’Adam HaRishon, toutes les âmes l’ont quitté et étaient en captivité dans les Klipot, qui contiennent toutes les âmes du monde. Dans sa réponse Adam HaRishon n’a réparé que sa partie et ça n’est pas non plus en totalité. Après lui, les âmes sont clarifiées à chaque génération par la repentance et les bonnes actions jusqu’à la réparation finale. Il s’avère que toutes ces hautes âmes, de Yekhida et GAR de Haya, dépendent de la clarification et de l’accouplement sur Malkhout de Malkhout, la porte bloquée, qui n’a pas de clarification, ni Zivoug.

Ainsi, toutes les âmes flétrissent dans la poussière, qui sont les Klipot, comme il est écrit « vois les larmes des oppressés et ils n’ont personne pour les réconforter » car la Klipa de la poussière les gouverne avec insolence et entêtement, étant sûre de sa force, signifiant que personne ne peut les sauver de sa main. C’est à ce propos que pleurait Rabbi Hiya, et a dit à la poussière, aux Klipot : « comme tu es têtue, comme tu es insolente, tout ce qui est convoité par l’œil flétrit en toi », car toutes ces âmes les plus hautes - qui sont convoitées par l’œil - pourrissent en toi sans espoir d’être sauvé de ta main.

« Tous les piliers de lumière dans le monde tu manges et broies ». Tous les justes du monde qui éclairent le monde ne sont pas complets, en raison de la captivité de ces âmes élevées, car toutes les âmes sont inclues l’une dans l’autre, et par conséquent, il s’avère qu’elles sont elles aussi mangées et broyées par la force de l’insolence de cette poussière.

Rabbi Shimon ne flétrit pas en toi. Au début, il voulait dire que Rabbi Shimon s’était aussi flétri dans cette poussière, car il avait entendu de Rabbi Yossi que lui aussi était d’accord que cette porte était bloquée et qu’il ne fallait pas la dévoiler. Ensuite, il a été surpris et dit : puisque Rabbi Shimon maintient les mondes et les conduit, comment se fait-il qu’il ne soit pas complet dans toute sa complétude ? Après cela, il a été surpris un instant, c’est-à-dire, se réconcilia et dit qu’effectivement Rabbi Shimon ne s’était pas flétri en toi, car il était certainement en totale complétude, mais il n’avait pas pu comprendre cette possibilité.

50) Rabbi Hiya se leva et il marcha et pleura, et Rabbi Yossi était avec lui. Il jeûna 40 jours à compter de ce jour pour voir Rabbi Shimon. Ils lui dirent « tu n’es pas digne de le voir ». Il pleura et il jeûna 40 jours supplémentaires. Ils lui montrèrent en vision Rabbi Shimon et Rabbi Elazar son fils, qui s’entretenaient de la chose que Rabbi Yossi avait dit au nom de Rabbi Shimon, et plusieurs milliers écoutaient ses paroles.

Dans son agonie pour la beauté, il se flétrit dans la poussière, il désirait très ardemment voir le degré de Rabbi Shimon, car il avait décidé que Rabbi Shimon ne s’était pas flétri dans la poussière.

51) Par cela, il vit plusieurs grandes et larges ailes, et Rabbi Shimon et Rabbi Elazar son fils étaient dessus s’élevant vers le séminaire du firmament. Toutes ces ailes les attendaient. Il vit que Rabbi Shimon et Rabbi Elazar revenaient et se renouvelaient dans leurs éclats, et brillaient encore plus que l’éclat du soleil.

Le séminaire supérieur est le séminaire du HaKadosh Baroukh Hou et le séminaire du firmament est le séminaire de Matat. Les ailes sont les anges qui aident les âmes et les élèvent de degré en degré. Et quand l’âme a besoin de l’aide des ailes pour l’ascension, elle a besoin de leur aide pour revenir à sa place. Toutes ces ailes les attendaient pour les ramener. Il les vit revenir du séminaire du firmament à leur place, au séminaire de Rabbi Shimon, et elles se renouvelèrent dans l’éclat de la lumière de leurs faces, et elles brillaient plus que la lumière du soleil.

52) Rabbi Shimon commença et dit : « Que Rabbi Hiya entre et voit comment HaKadosh Baroukh Hou est destiné à renouveler les visages des justes dans le monde à venir. Heureux est celui qui vient ici sans honte, et heureux est celui qui se tient dans ce monde, comme un pilier fort en tout. » Rabbi Hiya se vit entrer, et Rabbi Elazar se leva ainsi que le reste des piliers du monde, qui y étaient assis. Ils se levèrent devant Rabbi Hiya. Et lui, Rabbi Hiya eut honte et entra, il se laissa tomber et s’assit aux pieds de Rabbi Shimon.

Rabbi Shimon lui suggéra : « heureux est celui qui vient ici sans honte ». Il vit aussi Rabbi Elazar et le reste des piliers du monde qui n’avait pas honte. Cependant, Rabbi Hiya lui-même avait honte, parce qu’il s’était flétri dans cette poussière, et qu’il n’avait pas eu le force de les surmonter, il avait honte et entra, se laissa tomber et s’assit aux pieds de Rabbi Shimon.

53) Une voix sortit et dit « baisse tes yeux, ne relève pas ta tête et ne regarde pas ». Il baissa ses yeux et vit la lumière qui illuminait de loin. La voix revint comme au début et dit « les supérieurs cachés et bloqués, dont les yeux sont ouverts, qui errent dans le monde entier, regardez et voyez. Les inférieurs qui dorment, dont la lumière des yeux est bloquée dans les trous de vos yeux, réveillez-vous. » Après avoir obéi en abaissant ses yeux et en ne relevant pas sa tête, il fut récompensé d’entendre ce héraut, par qui il obtint ce qu’il voulut.

« Les supérieurs cachés et bloqués, dont les yeux sont ouverts, qui errent dans le monde entier, regardez et voyez, les inférieurs qui dorment dont la lumière des yeux est bloquée dans les trous de vos yeux, réveillez-vous. » Le héraut réveille ces âmes qui obéissaient aux mots de Rabbi Shimon, ce sont celles qui étaient ici et celles qui n’étaient pas là. Le héraut sortit vers toutes les âmes des justes et les divisa en deux classes :

1) Les saints supérieurs qui sont cachés et bloqués, qui ont été récompensés d’ouvrir les yeux et d’errer dans le monde entier. Il leur dit de regarder et de voir, pour étendre les lumières supérieures ensemble avec la deuxième classe en un tout.

2) Tous ces camps qui vont et sont expulsés par HaKadosh Baroukh Hou et Sa Shekhina [Divinité] et sont repoussés de Sa Shekhina. Il les appelle « inférieurs » « qui dorment », dont la lumière de leurs yeux est bloquée dans les trous des yeux, et il leur dit de se réveiller.

54) Qui est celui parmi vous qui transforme l’obscurité en lumière, pour qui l’amer a le goût du sucré, même avant qu’il ne vienne ici, alors qu’il vit toujours dans ce monde ? Qui parmi vous attend la lumière chaque jour, brillant quand le roi rend visite à la biche, moment où la gloire du roi augmente et qu’Il est appelé « le Roi de tous les rois du monde ». Et celui qui n’attend pas cela chaque jour alors qu’il vit toujours dans ce monde n’a pas de part ici.

Le héraut souligne le mérite essentiel qui est désirable dans chaque classe :

1. Du mérite de la première classe, il dit : « qui transforme l’obscurité en lumière, pour qui l’amer a le goût du sucré » Ce sont les âmes de Atsilout. Dans BYA, comme il est écrit « Dieu les a fait opposés l’un à l’autre », l’obscurité opposée à la lumière, et l’amer opposé au doux. Par conséquent, dans la Torah de BYA, il y a l’apte et l’inapte, le pur et l’impur, l’interdit et le permis, le saint et le laïc. Mais la Torah de Atsilout est entièrement les noms HaKadosh Baroukh Hou, il n’y a rien de laïc ici, car là, Laban l’Araméen est considéré un nom sacré, ainsi que Pharaon. De plus, ici tous les noms qui sont Klipot et Touma [impureté] dans BYA ne sont que des noms sacrés, sublimes. Il s’avère que ces âmes qui ont été récompensées de la lumière de Atsilout transforment toute obscurité en lumière et tout l’amer en doux.

2. Du mérite de la deuxième classe, il dit « Qui parmi vous attend la lumière chaque jour, brillant quand le roi rend visite à la biche, moment où la gloire du roi augmente et qu’Il est appelé « le Roi de tous les rois du monde ». Ce sont ceux qui errent après la Divinité, qui est assise seule, et qui attend toujours que HaKadosh Baroukh Hou relève la Divinité de la poussière. Et celui qui n’attend pas cela chaque jour, alors qu’il est dans ce monde, n’a pas de part ici.

55) Pendant ce temps, il vit beaucoup d’amis autour de tous les piliers et il vit qu’ils s’élevaient vers le séminaire du firmament. Certains montaient et certains descendaient, et au dessus de tous, il vit celui avec des ailes venir, Matat.

Quand le héraut appelait, il vit plusieurs âmes des justes qui appartenaient à ces deux classes autour de tous les piliers, les âmes des justes qui étaient déjà dans le séminaire de Rabbi Shimon. Il les vit monter au séminaire du firmament.

« Certains montaient et certains descendaient », la première classe montait et la seconde classe descendait, car c’est ainsi qu’elles s’entreaident, suivant l’appel du héraut, qui a dit à la première classe « regardez et voyez » et à la deuxième classe, il dit « réveillez-vous ». Il vit que par le réveil de toutes ces âmes par les deux classes ensembles, Matat est descendu de ce séminaire au séminaire de Rabbi Shimon, et prêta serment. « Et au dessus d’eux, il vit ceux avec des ailes venir » et prêta le serment, car au-dessus d’eux signifie comme « par tous » et ceux avec des ailes est Matat.

56) L’ange Matat prêta serment quand il entendit de derrière le rideau, que le roi rend visite chaque jour et se souvient de la biche qui est couchée dans la poussière. A ce moment, Il donne des coups dans les 390 firmaments et tous sont pétrifiés et ont peur de Lui. Et le roi verse des larmes pour la Divinité qui est dans la poussière. Et les larmes sont aussi brûlantes que le feu et tombent dans la grande mer. Et par la force de ces larmes, cet assigné à la mer, appelé Rahav, se tient et existe, et il sanctifie le nom du saint roi. Il prit sur lui d’avaler toutes les eaux de Béréshit [au commencement/ Genèse] et de les assembler en lui quand toutes les nations s’assembleront contre le peuple saint et les eaux s’assècheront et deviendront une terre sèche.

Il prêta serment « quand le roi rend visite chaque jour et se souvient de la biche qui est couchée dans la poussière ». Elle est la sainte Divinité, bien qu’elle ne se réfère pas à toute la Divinité, car il n’est pas nécessaire de faire un serment pour cela, car c’est vu par tous. Mais il fait référence à Malkhout de Malkhout, dont Rabbi Hiya croyait captive parmi les Klipot et était laissée complètement seule. Il pleura et dit « poussière, poussière, comme tu es obstinée, comme tu es insolente. Tout ce qui est convoité par l’œil se flétrit en toi, tous les piliers de lumière dans le monde, tu manges et broies ». Pour cette raison, elle est appelée « une biche qui est couchée dans la poussière ».

Et ici ce grand secret est révélé à Rabbi Hiya par Matat, quand il est venu au séminaire de Rabbi Shimon, c’est parce qu’il a fait un serment quand le roi rend visite et se souvient chaque jour de la biche couchée dans la poussière, mais de la même façon que Matat a graduellement élucidé devant nous.

« À ce moment, Il frappa des coups dans les 390 firmaments, et tous furent pétrifiés et eurent peur de Lui ». Le Zivoug de Hakaa de la lumière supérieure sur le Massakh est regardé comme la lumière supérieure donnant des coups au Massakh, signifiant que la lumière supérieure donne des coups et veut entrer sous la frontière du Massakh. Le Massakh en retour, la retient et réfléchit la lumière supérieure, et ce reflet est la lumière réfléchie qui monte du Massakh de bas en haut, revêtant la lumière supérieure.

La question des 390 firmaments est parce que le Massakh est appelé « un firmament séparant » et inclut quatre Behinot [discernements] HB TM en lui, les quatre lettres HaVaYaH. Et comme Malkhout est adoucie dans Bina, le Massakh est dans Bina et la Sefira Bina est suggérée dans les centaines. Il s’avère que ces quatre Behinot dans le Massakh HB TM font 400. Cependant, il n’y a pas de Zivoug sur Malkhout du Hey inférieur, car c’est la porte bloquée. Pour cette raison, le 100 de la Sefirot de Malkhout, le Hey inférieur, est regardé comme manquant des dix de Malkhout de Malkhout ici, n’ayant que les neuf premières, qui font 90.

C’est l’allusion dans le Massakh appelé « firmament » sur qui la lumière supérieure s’accouple dans un Zivoug de Hakaa, qui est un coup de pied. Ils ne sont pas 400 mais 390, car dix manquent, Malkhout de Malkhout. C’est pourquoi, il appelle le firmament « 390 firmaments ». Il a été dit que chaque jour, il donne des coups de pied dans les 390 firmaments durant le Zivoug avec la Divinité, à l’extérieur de la biche qui est couchée dans la poussière, qui est manquante ici par rapport à ce Zivoug, car elle est les dix qui manquent aux 400.

« Et tous sont pétrifiés et ont peur de Lui » parce que la frappe du Massakh par la lumière supérieure a fait vibré et frissoné, par peur qu’il reçoive plus que sa limite. « Et le roi verse des larmes » sur lui. Les Mokhin au niveau de Hokhma sont appelés Eyneim [yeux], car les cinq Sefirot de Roch sont appelés GE et AHP, et comme ces gouttes que les yeux versent sont appelées « larmes », de même les gouttes que le niveau de Hokhma verse sont appelées « larmes ».

Le versement des larmes est fait durant un Zivoug de Hakka, parce que la lumière supérieure qui est étendue aux inférieurs, et qui touche le Massakh donne un coup et le frappe, car il veut être étendu sous la limite du Massakh. Cependant, le Massakh le surmonte immédiatement et le repousse, car il ne le laisse pas passer sa frontière.

Cependant entre temps, avant que le Massakh ne l’ait repoussé en derrière, de très petites gouttes s’étendent obligatoirement de la lumière supérieure, sous la frontière du Massakh, et le Massakh en dépit de toute sa rapidité n’a pas pu les repousser vers le haut. Sachez que les gouttes qui ne pouvaient pas s’inclure dans le niveau de Hokhma, qui est sorti dans l’inférieur, sont sans un habit de lumière réfléchie. Elles tombent et sortent hors du Partsouf Hokhma et elles s’appellent des larmes.

Lorsque l’homme matériel se remplit de clémence et d’amour pour son ami, il verse des larmes de ses yeux, car cela provient de la racine susmentionnée des larmes spirituelles. C’est parce que toute chose spirituelle, ayant lieu dans les supérieurs, frappe et fait sortir sa branche dans la création matérielle, car la lumière supérieure donne un coup et frappe le Massakh pour franchir sa frontière, car la lumière supérieure s’étend toujours de Ein Sof, au dessus du monde du Tsimtsoum [restriction], où aucune frontière n’est discernée.

Puisque, la lumière désire ardemment et se languie de se diffuser chez l’inférieur, comme nous l’étudions « HaKadosh Baroukh Hou désire ardemment habiter chez les inférieurs ». Nous apprenons aussi que la « Divinité dans les inférieurs est un besoin supérieur ». De ce fait, elle donne un coup et frappe la frontière du Massakh, pour être étendue sous sa frontière, et le Massakh la repousse, comme la lumière réfléchie qui entre temps verse des larmes.

Ces larmes viennent par compassion et par amour pour l’inférieur. C’est pourquoi, dans la branche matérielle également, les larmes coulent toujours quand le cœur de l’homme se réveille d’amour et de miséricorde pour son ami. Mais les larmes spirituelles ne sont pas perdues, comme les matérielles.

Les larmes spirituelles sont comme du feu, elles tombent dans la grande mer, comme il est écrit « car l’amour est aussi fort que la mort, la jalousie est aussi sévère que le Shéol, ses lueurs sont des lueurs de feu, la flamme flamboyante du Seigneur ». C’est parce que ces larmes viennent par compassion et amour de la lumière supérieure à l’égard de l’inférieur. Et vous trouvez dans la branche matérielle, lorsque l’homme se remplit d’amour et de compassion pour son ami, les larmes bouillent selon ses sentiments pour lui.

Ainsi sont lesdites larmes, qui bouillent comme le feu, « lueurs sont des lueurs de feu, la flamme flamboyante du Seigneur » et donc il est dit que « les larmes bouillent comme le feu et tombent dans la grande mer ». La qualité de Malkhout du côté de Hokhma est appelée « la grande mer », car d’elle de nombreuses et grandes eaux s’étendent, « des flots impétueux de la mer ».

Par la force de ces larmes, cet assigné à la mer, appelé Rahav, se tient et existe. Ce ministre de la mer qui a été tué durant la création du monde, comme il est écrit « Et par Sa compréhension, Il anéantit Rahav » car quand il lui a été dit « que la mer… soit rassemblée ensemble à un endroit » il n’a pas voulu avaler les eaux de Béréshit. Et il se tient et existe sur ces larmes qui tombent dans la grande mer, par elles il ressuscite.

Il a été dit, qu’il sanctifie le nom du saint roi, et prend sur lui d’avaler toutes les eaux de Béréshit. Car lors de la création du monde, aucune correction n’a atteint Malkhout de Malkhout, car l’Emanateur corrigea les mondes ABYA par MAN de Bina et non par MAN de Malkhout, ce qui suffit uniquement aux neuf premières de Malkhout et non à Malkhout de Malkhout.

Il est écrit « Tu es Mon peuple, avec Moi vous êtes en partenariat, J’ai commencé les mondes et vous les finirez ». Toute la correction de Malkhout de Malkhout repose uniquement sur les inférieurs. C’est pourquoi, lorsqu’il a été dit au ministre de la mer « que la mer…soit rassemblée ensemble à un endroit », il refusa et ne voulut pas avaler toutes les eaux de Béréshit, car les Klipot le dominaient, en raison du manque de correction de Malkhout de Malkhout, et donc il a été tué. Cependant, ces larmes sont celles qui sortent et corrigent Malkhout de Malkhout.

C’est pourquoi de la vitalité a été donnée au ministre de la mer, pour qu’il puisse se tenir pour sanctifier le nom du saint roi, pour garder les commandements de son maitre et avaler toutes les eaux de Béréshit. A ce moment, toutes les Klipot dans le monde et toutes les mauvaises forces s’annuleront et tous se réuniront à un endroit - le monde d’Atsilout, car le monde d’Atsilout se diffusera à égalité avec les Ragleim de AK jusqu’à ce monde et cela sera la réparation finale car BYA redeviendront Atsilout.

Quand tous les peuples se rassemberont contre le peuple saint, et que l’eau s’asséchera, et qu’ils traverseront la terre sèche, cela sera dans le futur, à la réparation finale, quand toutes les nations se rassembleront ensemble en une fois pour exterminer Israël. A ce moment, nous découvrirons que le ministre de la mer avalera toutes les eaux de Béréshit, que les eaux s’assécheront et que les enfants d’Israël traverseront la terre sèche, comme il est écrit « comme au jour où vous êtes sortis de la terre d’Egypte, Je vous montrerai des merveilles ». Cependant, ce n’était alors que le début, car ce n’était qu’à la Mer Rouge et pour un temps. A la réparation finale, la mort sera avalée de la terre pour toujours.

Ainsi, Matat a clarifié le serment qu’il a fait, que chaque jour le roi rend visite à la biche et se souvient de la biche qui est couchée dans la poussière. Bien que le Zivoug qu’Il fasse avec Sa Divinité chaque jour n’est que dans 390 firmaments, uniquement dans les neuf premières de Malkhout et Malkhout de Malkhout reste couchée dans la poussière, et il nous semble que le roi ne se souvient plus du tout d’elle, ce n’est pas le cas. Mais, Il lui rend visite chaque jour avec chaque Zivoug, car dans chaque Zivoug, des larmes sont versées en raison des coups qu’Il frappe dans les 390 firmaments. Elles ne sont pas perdues, mais tombent dans la grande mer, Malkhout de Malkhout, qui progressivement reçoit sa correction par ces larmes.

Et dans cette mesure, le ministre de la mer ressuscite jusqu’à ce que les larmes se soient suffisamment accumulées pour clarifier toute Malkhout. Cela sera quand toutes les nations du monde se réuniront contre Israël d’un coup. A ce moment, le ministre de la mer ressuscitera et avalera toutes les eaux de Béréshit, car Malkhout de Malkhout recevra sa correction du Parfait. Ainsi, le roi rend visite à la biche chaque jour jusqu’à ce qu’elle reçoive sa correction du Parfait.

Et ici, tous les souhaits de Rabbi Hiya lui sont apparus, car il vit que rien ne flétrissait dans la poussière. Au contraire, il y a un Zivoug sur lui chaque jour, comme Matat lui avait juré.

57) Entre temps, il entendit une voix dire : « Place, faites place car le roi messie vient au séminaire de Rabbi Shimon ». C’est parce que tous les justes là, sont les dirigeants des séminaires, et ces séminaires sont connus ici, et tous ces amis dans chaque séminaire montent du séminaire d’ici au séminaire du firmament. Et le Messie vient à tous ces séminaires et scelle la Torah avec la bouche des sages.

A ce moment, le Messie vient au séminaire de Rabbi Shimon couronné de couronnes supérieures des dirigeants des séminaires, car par cette grande révélation dans le serment de Matat – la révélation de la fin – tous ces justes montent très haut, signifiant qu’ils étaient au séminaire de Rabbi Shimon. C’est encore plus vrai pour ces deux classes des justes qui ont causées l’arrivée de Matat et de son serment, par lequel elles ont obtenu de merveilleux mérites et ont toutes été couronnées et sont arrivées aux degrés des dirigeants des séminaires.

C’est parce que dans tous les séminaires, il y a des membres du séminaire et il y a les dirigeants du séminaire au-dessus d’eux. La différence entre eux est comme VAK de GAR du degré. Quand Matat révéla la signification de la fin, une voix sortit et dit « place, faites place, le roi Messie vient ». C’est parce que la fin est liée au roi Messie.

De plus, il explique pourquoi tous les justes du séminaire de Rabbi Shimon en ont été récompensés – car tous les justes ici sont les dirigeants des séminaires, car pour accueillir le Messie, l’homme a besoin d’être en équivalence de forme avec lui. Et comme le roi Messie est la lumière de Yekhida, si tous les amis n’avaient pas été récompensés d’être devenus les dirigeants des séminaires, ils n’auraient pas été récompensés d’accueillir le Messie.

Et tous ces amis dans chaque séminaire montent du séminaire d’ici au séminaire du firmament. Le Zohar nous dit de ne pas penser que les dirigeants des séminaires sont GAR des degrés inférieurs. Il dit à ce propos « Les séminaires d’ici étaient à de très hauts degrés sublimes, jusqu’à ce que tous les amis de ces séminaires soient récompensés de monter au séminaire du firmament, et maintenant tous ces membres ont été récompensés d’être les dirigeants des séminaires.

Qui plus est, le Messie vient aussi à tous ces séminaires et scelle la Torah avec les bouches des sages, c’est-à-dire, le mérite des membres de ces séminaires était si élevé au point que le Messie soit venu à tous ces séminaires pour se couronner des innovations de la Torah des membres du séminaire.et maintenant tous ces membres des séminaires ont été récompensés d’être au degré des dirigeants des séminaires de ces séminaires.

Cela a suffit qu’à présent, que le Messie vienne au séminaire de Rabbi Shimon, couronné des hautes couronnes des dirigeants des séminaires. Après que tous ces membres des séminaires aient été récompensés du degré de dirigeants des séminaires, le Messie se couronne de la Torah des dirigeants des séminaires. Il s’avère qu’il se couronne des plus hauts des dirigeants des séminaires.

58) A ce moment, tous les amis se levèrent et Rabbi Shimon se leva et sa lumière monta au sommet du firmament. Le Messie lui dit : « Rabbi, heureux es-tu que ta Torah monte par 370 lumières et chaque lumière se diffuse dans 613 saveurs, montant et se baignant dans les rivières de kaki pur. Et HaKadosh Baroukh Hou scelle la Torah de ton séminaire et du séminaire de Ezéchias, roi de Judée, et dans le séminaire de Ahijah le Shilonite.

Lorsque le roi Messie leur est apparu et est venu au séminaire de Rabbi Shimon, tous les amis se levèrent, et Rabbi Shimon se leva à ce même degré jusqu’à ce que sa lumière monte au sommet du firmament. Cela suggère que Rabbi Shimon a atteint cette lumière des dix firmaments qui manquait en raison de la porte bloquée de Malkhout de Malkhout, et sa lumière monte jusqu’au sommet du firmament, qui est la lumière de Yekhida.

Le Messie lui dit : « Ta Torah monte par 370 lumières et chaque lumière se diffuse dans 613 saveurs, montant et se baignant dans les rivières de kaki pur ». Autrement dit, sa Torah monta à Atik Yomin, en qui chaque Sefira monte jusqu’à 100 000 et les quatre Sefirot HB TM sont 400 000 en lui, car les unités sont dans Noukva, les dizaines dans ZA les centaines dans Ima, les milliers dans Aba et les dizaines de millier dans AA, et les centaines de milliers sont dans Atik.

Cependant, d’après ce qu’il a dit « Ta Torah monte par 400 lumières et chaque lumière monte à 1000 saveurs », signifiant 400 000. Cependant, il lui suggérait que par rapport à ces lumières, qui sont de Ima, il n’utilisait pas pleinement les 400, mais seulement 370, comme il est écrit : « Il fut plus honoré que trente, mais il ne vint pas pour trois ». C’est parce que même si sa lumière monte au sommet du firmament, il n’atteint toujours pas GAR de la centaine au sommet du Youd. Il s’avère qu’il n’a que 370 lumières, les 30 supérieures étant manquantes.

De même, par rapport aux milliers, qui sont les lumières de Aba, il ne se sert pas vraiment de GAR de chaque millier, mais uniquement de VAK de chacun d’eux, qui sont 600. Et à la place de GAR de chaque 1000, il se sert de treize, qui sont Hokhma des trente-deux sentiers, car treize sont Hokhma des trente-deux sentiers, appelés « le kaki pur ».

C’est pourquoi le Messie lui dit « Ta Torah monte par 370 lumières et chaque lumière se diffuse dans 613 saveurs, montant et se baignant dans les rivières de kaki pur », car il manque trente aux 400 de Ima dans Hokhma supérieure et il n’y a que 370 en elle. Et dans chaque 1000, il manque les 400 supérieures– celles qui sont de la première Hokhma. A leur place, les treize rivières de kaki pur agissent. De plus, dans chaque 1000, il n’y a que 613, parce que tous les secrets élevés et bloqués du séminaire de Rabbi Shimon montent ainsi ».

Et HaKadosh Baroukh Hou scelle la Torah de ton séminaire. Le Messie vient à tous ces séminaires et scelle la Torah avec les bouches des sages parce qu’il grandit et se couronne des innovations de la Torah de tous les justes. Il est écrit que tous les prophètes n’ont prophétisé que pour les jours du Messie, mais il est écrit du futur « Aucun œil n’a vu Dieu à part Toi ». C’est parce qu’alors tous les degrés qui appartiennent aux jours du Messie seront corrigés et tous les secrets de la Torah seront sous la forme « Aucun œil n’a vu Dieu à part Toi ». Alors nous considérons que HaKadosh Baroukh Hou scelle la Torah.

Et comme la Torah de ces trois têtes des âmes vient après les jours du Messie, comme dans « Aucun œil n’a vu Dieu à part Toi », le Messie lui dit que HaKadosh Baroukh Hou scelle la Torah de ton séminaire, du séminaire d’Ezéchias roi de Judée et du séminaire de Ahijah le Shilonite. C’est parce que ces trois ont été récompensés des secrets de la Torah de « Aucun œil n’a vu Dieu à part Toi », et HaKadosh Baroukh Hou Lui-même scelle la Torah avec leurs bouches.

59) Et Je suis venu sceller la Torah de ton séminaire uniquement parce que celui qui a des ailes viendra ici, car Je sais qu’il n’entrera pas dans un autre séminaire, mais dans le tien. Quand Rabbi Shimon lui parla du serment que celui qui a des ailes a fait, le Messie fut choqué et éleva sa voix. Les firmaments furent choqués, la grande mer trembla, la baleine trembla et le monde était sur le point de se renverser. Entre temps, il vit Rabbi Hiya aux pieds de Rabbi Shimon. Il dit : « qui a admis ici un homme vêtu d’un habit de ce monde ? » signifiant d’un corps de ce monde. Rabbi Shimon dit : « C’est Rabbi Hiya, une lumière de la lumière de la Torah ». Il lui dit « lui et ses fils se réuniront », signifiant qu’ils quitteront ce monde et feront partie de ton séminaire. Rabbi Shimon dit « donnons lui du temps ». Du temps lui fut accordé.

Le Messie lui dit « Il est venu pour sceller uniquement pour que celui ayant des ailes puisse venir à son séminaire, car il veut savoir ce qu’il lui a dit ». Et ce qu’il a dit : « car je sais qu’il n’entrera pas dans un autre séminaire, mais dans le tien » est parce qu’il n’ira pas aux séminaires de Ezéchias roi de Judée ni d’Ahijah le Shilonite.

« Alors le Messie fut choqué et éleva sa voix » en raison du dévoilement de la fin, que Matat avait dévoilé, qu’à ce moment, il y aura de terribles ennuis en Israël, les firmaments seront choqués, ainsi que la grande mer et le monde se renversera, comme nous avons appris que le monde existe pour 6000 ans et un sera détruit. C’est pourquoi il éleva sa voix car il voulut adoucir tous ces chocs.

Il dit : « qui a admis ici un homme vêtu d’un habit de ce monde ? » Le Messie fut surpris par Rabbi Hiya, qui était habillé dans un corps matériel de ce monde, car une fois qu’il a été récompensé d’être ici et a été récompensé de la révélation de Matat et de son serment, il a déjà corrigé tout le mal, et a été récompensé d’accueillir le Messie. Ainsi, il a terminé tout son travail dans ce monde et n’a plus rien d’autre à faire dans ce monde. Par conséquent, il doit partir et entrer dans le séminaire de Rabbi Shimon dans le jardin d’Eden. Pourquoi serait-il toujours dans ce monde sans raison ?

Mais Rabbi Shimon dit « donnons lui du temps ». Autrement dit, Rabbi Shimon lui prouva qu’il devait lui donner à nouveau du temps, car il avait toujours besoin de vivre dans ce monde et de s’engager dans de nouvelles corrections. Et alors du temps lui fut accordé, signifiant que le Messie et Rabbi Shimon lui ont notifié qu’il avait encore à faire dans ce monde.

60) Le Messie s’en alla secoué avec ses yeux versant des larmes. Rabbi Hiya trembla et pleura. Il dit : « heureux sont les justes dans ce monde, et heureux est Rabbi Shimon pour en avoir été récompensé. C’est de lui qu’il est écrit « doter ceux qui m’aime de richesse, que Je puisse remplir leurs trésors », car le Messie est sorti du séminaire de Rabbi Shimon les yeux en larmes dû à un désir intense pour la rédemption complète. C’est la raison pour laquelle Rabbi Hiya fut aussi secoué.