Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
La Torah a parlé des quatre fils
Tibériade, 22 février 1972
« La Torah a parlé des quatre fils. » Toute la Torah n’est que pour le mauvais penchant, comme l’ont dit nos sages : « J’ai créé le mauvais penchant ; j’ai créé la Torah comme une épice » (Kidoushin 30b). Ainsi « Celui qui ne sait pas demander, ouvre-lui. » Nous devrions comprendre ce que nous devrions demander, et avec quoi on lui ouvre. Qu’est-ce que la Segoula [remède/vertu] avec laquelle ouvrir pour quelqu’un qui ne sait pas poser une question.
Le fait est que lorsqu’il y a un mauvais penchant, il y a un besoin pour la Torah. Par conséquent, si l’homme croit en la récompense et en la punition, il peut déjà observer la Torah et les Mitsvot [commandements], puisqu’il a une contrepartie. Ainsi, il ne pose pas la question du méchant : « Quel est ce travail pour vous ? » Quand il n’a pas mal, il n’a pas besoin de la Torah et donc « Ouvre-lui. »
Si tu vois qu’un homme s’engage dans la Torah et les Mitsvot parce qu’il croit en la récompense et en la punition, il est fermé, ce qui signifie que son mal est enfermé, caché. Pour cette raison, il est impossible de le corriger car l’homme ne corrige que ce qu’il voit. Par conséquent, à ce moment-là, on enseigne à un homme à travailler pour ne pas recevoir de récompense.
Alors le méchant vient et demande : « Quel est ce travail pour vous ? ». C’est-à-dire, « Qu’aurons-nous si nous travaillons pour le Créateur sans aucune contrepartie ? C’est contre notre nature ! Nous sommes nés avec la nature de nous faire plaisir et non de faire plaisir aux autres sans rien en retour ». A ce moment, un homme a besoin de la Torah, et alors nous pouvons dire : « J’ai créé le mauvais penchant ; j’ai créé la Torah comme une épice ».
Mais s’il n’a pas de mauvais penchant, cela signifie que le désir de recevoir n’est pas évident en lui, car c’est seulement cela qu’on appelle le « mal », et rien d’autre.