913. Et dans Sa Torah il médite

19 Chevat 5726, Kfar Saba

« Dans la Torah de l’Éternel est son désir, et dans Sa Torah il médite », etc. Et nos Sages ont interprété : ici, avant qu’il n’étudie, et ici, après qu’il ait étudié. Et il faut se demander : pourquoi, à propos de la Torah de l’Éternel, est-il dit le terme « son désir » ?

Pour comprendre la question selon la voie de la morale, il faut observer ce que nous voyons de nos propres yeux dans la réalité des jeunes étudiants de yéchiva, qui étudient jour et nuit, quelle est la raison qui les oblige à étudier la Torah.

Nous voyons qu’il y a de nombreuses raisons :

A. Immédiatement au début de son étude, la première raison est que son père l’oblige à tout l’effort de s’occuper de la Torah et des mitsvot. Et s’il n’écoute pas sa voix, alors il le punira, c’est donc lui qui l’oblige. C’est-à-dire qu’alors il s’occupe de la Torah et des mitsvot non pas pour le Nom de l’Éternel, mais pour le nom de son père.

B. Après avoir grandi, qu’il est déjà habitué à aller à l’école, alors l’enseignant, c’est-à-dire le rabbi ou le surveillant, l’obligent ; s’il n’écoute pas leur voix, ils le puniront.

C. Lorsqu’il mûrit et commence à penser à l’avenir de sa vie, il voit déjà que s’il n’est pas un érudit de la Torah, il lui sera difficile d’obtenir un bon mariage, ou d’obtenir une position importante parmi les gens, qui lui donneront l’honneur qu’ils accordent aux étudiants de la Torah. Et ici aussi, ce ne sont pas des raisons qui l’obligent à s’occuper de la Torah et des mitsvot, mais des gens comme lui.

Selon cela, il en ressort qu’il n’étudie pas la Torah de l’Éternel, mais la Torah des créatures. C’est-à-dire qu’on peut dire à ce sujet que, même si, à Dieu ne plaise, cette Torah qu’il étudie n’était pas la Torah de l’Éternel, il serait tout de même obligé de l’accomplir, car les causes mentionnées ci-dessus l’obligent à l’accomplir, sinon ils le puniront.

Mais « de ce qui n’est pas pour Son Nom, on en vient à ce qui est pour Son Nom ». C’est pourquoi, s’il est intelligent et fait son propre compte, ce qu’il fait ici dans notre monde, alors il commence à croire qu’il y a un Maître à la demeure, et alors il croit que la Torah qu’il étudie, c’est la Torah de l’Éternel, et alors il peut accomplir « car seulement dans la Torah de l’Éternel est son désir », c’est-à-dire la Torah de l’Éternel et non la Torah des créatures.

Et alors il accomplit la Torah dans l’aspect de mitsva, et non dans l’aspect de Torah. « Mitsva » est appelé l’aspect de la foi, et « Torah » est appelé l’aspect du don. Et la mitsva, qui est l’aspect de la foi, est l’aspect de la charité, comme il est écrit : « Et il eut foi en l’Éternel, et Il lui compta comme charité ».

Et la raison pour laquelle la foi est appelée charité, c’est que, selon la coutume du monde, nous voyons que lorsque l’homme fait une action quelconque, et qu’il n’a pas de plaisir dans l’action elle-même, il n’est pas capable de la faire, sauf en échange d’une récompense, d’honneur, d’argent, etc.

Et s’il accomplit l’acte sans recevoir de récompense, cela s’appelle tsédaka, car il n’en reçoit aucune contrepartie. Ainsi, puisque la notion de foi concerne précisément le temps de la dissimulation, et qu’alors il ne prend aucun plaisir à accomplir cet acte, la foi est appelée tsédaka. Tandis qu’un cadeau, c’est lorsqu’il prend plaisir à l’action elle-même, c’est-à-dire qu’il jouit du cadeau qu’il reçoit, et si le cadeau ne lui procure aucun plaisir, alors ce n’est plus considéré comme un cadeau.

Et puisque la Torah est appelée cadeau, comme il est écrit « et de Matana à Nahaliel », il faut savoir que c’est précisément lorsqu’il prend plaisir à la Torah que la Torah est appelée cadeau. Mais s’il n’a pas encore mérité de goûter la douceur de la Torah, c’est-à-dire que pour lui ne s’est pas encore accompli le verset « plus désirables que l’or et l’or fin, plus douces que le miel et le nectar des rayons », alors il n’est pas approprié de dire que la Torah, pour lui, est un cadeau.

Mais lorsqu’il s’occupe de la Torah, il attend qu’on lui paie une contrepartie pour ses efforts dans la Torah. Il s’avère alors que la Torah est pour lui au degré de mitsva. C’est-à-dire, s’il s’occupe de la Torah non dans l’intention de recevoir une récompense, alors cela est considéré pour lui comme tsédaka, c’est-à-dire qu’il étudie seulement au degré de mitsva, qui est appelée foi.

Nous voyons que, concernant le don d’un cadeau, afin que la joie soit complète, c’est-à-dire du côté du donateur et du côté du receveur, cela dépend de deux choses :

A. Que le donateur considère le receveur comme digne d’un si grand cadeau ; si le receveur est une personne importante, alors il lui donne un cadeau important, de grande valeur. Et s’il n’est pas si important à ses yeux, alors il ne dépensera pas beaucoup d’argent pour lui offrir un cadeau.

B. Du côté du receveur, celui-ci ne peut se réjouir du cadeau que selon le degré de nécessité de la chose, et peu importe si le cadeau coûte beaucoup d’argent.

Car nous voyons parfois, lors d’une Bar Mitsva, où la coutume veut que chacun offre un cadeau. Et il arrive parfois que le garçon de la Bar Mitsva n’ait pas vraiment besoin de cet objet, non seulement cela ne lui procure aucune joie, mais au contraire, cela lui cause un certain malaise de recevoir ce cadeau.

Et cela, simplement parce qu’il n’a pas besoin de ce cadeau. Par exemple, si un oncle lui offre une montre en or d’une valeur de cent livres, il sera certainement heureux de cette montre, car cet objet coûte beaucoup d’argent, alors qu’en général on a l’habitude d’offrir des cadeaux valant cinq, dix ou vingt livres.

Il s’ensuit que s’il reçoit un cadeau d’une valeur de cent livres, il en est certainement très heureux. Mais ensuite, un autre oncle arrive et lui offre aussi une montre d’une valeur de cent livres. Il n’est déjà plus aussi heureux, car que fera-t-il de deux montres ? Et vendre une montre n’est pas convenable, car il n’est pas correct de vendre un cadeau offert par un ami, car c’est un souvenir, afin qu’il se souvienne toujours qu’il a un ami, et ce n’est pas dans cette intention qu’on lui a offert, pour qu’il la vende.

Il en résulte qu’il ressent un malaise. Mais malgré tout, ce n’est pas encore grave, car il peut en mettre une à sa main droite et une à sa main gauche. Et si un autre oncle arrive et lui donne aussi une montre, etc., il commence déjà à ressentir de la nervosité, car il ne sait pas quoi faire avec la troisième montre. Mais malgré tout, il trouve un conseil : il la portera pendant le Shabbat.

Mais lorsque vient un quatrième oncle et lui donne une montre, alors il est déjà confus, il ne sait pas quoi faire, car après tout, cela vaut cent livres, et il aurait pu profiter d’un objet valant cent livres, et maintenant il ne peut pas en profiter !

Il en résulte qu’il est tellement énervé. Il ne sait pas quoi faire et il part dans ses pensées dans le monde de l’imagination, jusqu’à oublier qu’il est assis maintenant dans une fête parmi des invités honorables, venus pour lui faire honneur, participer à sa joie, et il n’est déjà plus assis avec eux, mais il est plongé dans la peine et la souffrance. Et tout cela, c’est seulement parce qu’il n’a pas de nécessité pour les cadeaux qu’il a reçus.

Nous voyons qu’il est impossible de se réjouir d’un cadeau, même de grande valeur, s’il n’a pas la nécessité de l’objet.

Et ici, nous voyons qu’il y a deux choses :

A. Du côté du donateur d’un cadeau précieux à la synagogue, le cadeau ne vaut pas cent livres, mais bien plus, car il connaît la valeur de la communauté, à qui il faut donner un cadeau précieux.

B. Et aussi concernant ceux qui reçoivent le cadeau, il y a un besoin du Sefer Torah, et l’on ne peut pas dire qu’il y a suffisamment de Sifrei Torah, mais chaque Sefer Torah présent dans la synagogue ajoute de la sainteté, fait résider une inspiration supérieure, et ajoute force et splendeur à l’intention, protège des incidents fâcheux, et donne la vie, la paix, la richesse et l’honneur.

« Richesse et opulence dans sa maison, et sa justice subsiste à jamais. » Rav Houna et Rav Hisda. L’un dit : c’est celui qui étudie la Torah et l’enseigne, et l’autre dit : c’est celui qui écrit le Tanakh et le prête à d’autres (Ketoubot 50).

Ici, nous voyons que ces deux choses, nous les avons arrangées : l’assemblée, qui est l’aspect de celui qui étudie la Torah et l’enseigne, et maintenant aussi l’introduction du Sefer Torah, qui s’appelle « celui qui écrit le Tanakh et le prête à d’autres », mais ici il ne prête pas, il donne aux habitants du quartier, assurément il s’accomplira : « Richesse et opulence dans sa maison, et sa justice subsiste à jamais. »

Il faut demander :

A. Quel est le mérite de « richesse et opulence et sa justice subsiste à jamais » ? Il suffit à l’homme que l’on lui donne, pour sa peine, richesse et opulence, qu’a-t-il besoin de sa justice ? Et qu’y gagne-t-il, que sa justice subsiste à jamais ?

B. Quelle est la controverse entre Rav Houna et Rav Hisda ?

Or, il est connu que le chemin du travail est d’atteindre la perfection du but pour lequel l’homme a été créé, ce qui est appelé « faire du bien à Ses créatures », c’est-à-dire que l’homme doit recevoir tous les plaisirs supérieurs.

Et afin qu’il puisse atteindre ce but, il est nécessaire d’avoir d’abord la dimension de la correction de la création, appelée Lishma, c’est-à-dire que tous les plaisirs qu’il pense recevoir ne le sont que parce que le Créateur le souhaite, et ainsi sera corrigé le défaut du pain de la honte (Nehama deKisufa). C’est pourquoi, précisément lorsque l’homme se corrige lui-même, de sorte que son intention soit uniquement de donner pour le Nom du Ciel, alors tout parviendra à la correction finale (Gmar Tikoun).

Et afin que l’homme parvienne au Lishma, c’est-à-dire à ne pas agir dans l’intention de recevoir une récompense, il lui a été donnée la tâche de la foi (Emouna), car alors il est possible de parler de libre choix. C’est-à-dire que même s’il ne voit ni ne ressent aucun plaisir dans le travail, malgré tout il agit parce que c’est un commandement.

Tandis que s’il ressentait du goût dans la Torah et les Mitsvot, alors il n’aurait aucune possibilité de travailler sans récompense, car il n’y a pas de plus grande récompense que de ressentir du goût et de l’élévation d’esprit dans son travail.

Et seulement lorsque le fondement de son travail est dans la dimension de la foi, alors il y a un choix, et alors on peut dire qu’il travaille Lishma, c’est-à-dire pour le commandement du Créateur. Et lorsque son travail est Lishma, alors s’accomplit pour lui la parole de Rabbi Meir, « il mérite beaucoup de choses ».

Et alors il est obligé de renouveler encore une fois son travail, qu’il soit dans la dimension de la foi, appelée dans le langage du Soulam « la ligne médiane (Kav HaEmtsaï) », car ce n’est que de cette manière qu’il sera sauvé de ne pas, à Dieu ne plaise, tomber dans le plaisir pour lui-même, à cause de la multitude des plaisirs qu’il reçoit par la révélation des secrets de la Torah, ce à quoi il mérite par l’étude Lishma.

Or il est connu que la foi (Emouna) est appelée Tsédaka, et la connaissance de la Torah est appelée richesse (Ashirut), comme l’ont dit nos sages : « Il n’y a de pauvre que dans la connaissance ». Et ainsi nous comprendrons la parole : « Fortune et richesse dans sa maison, et sa justice (Tsédaka) subsiste à jamais », c’est-à-dire comme ci-dessus, que celui qui a déjà mérité la fortune et la richesse, qui est la dimension de la connaissance de la Torah, et afin que cela subsiste chez lui, il a besoin de la dimension de la foi, appelée Tsédaka.

C’est pourquoi, afin que sa sagesse subsiste, il doit s’efforcer de toujours renouveler la dimension de la foi. C’est pourquoi il a besoin de la bénédiction que sa justice, c’est-à-dire la foi, subsiste à jamais, qu’il ait toujours la foi, afin que la richesse subsiste.

Je terminerai ma lettre par ce que j’ai dit aujourd’hui à l’aube devant les élèves. Voici, nous trouvons dans la Meguila : « Après ces choses, le roi éleva Haman ». Et selon le sens simple, il est difficile de comprendre : après l’acte que Mordekhaï a fait, une bonne chose pour le roi, le roi aurait dû élever Mordekhaï, et non Haman.

Et on peut expliquer cela selon la morale, c’est-à-dire qu’après que l’homme fait quelque chose par son engagement dans la Torah et les Mitsvot, alors le Créateur élève le mal de l’homme, appelé Haman, c’est-à-dire que le Créateur lui montre la vérité, comment le mal en lui l’empêche de recevoir tous les plaisirs spirituels.

Car si l’homme suivait la voie du bien, c’est-à-dire si l’intention de l’homme était uniquement de procurer du contentement à son Créateur, alors l’homme serait digne de toutes les choses supérieures. Et cela s’appelle « la voie du judaïsme ».

Et tant que l’homme ne peut pas voir son vrai visage du mal, c’est-à-dire la forme de Haman, alors l’homme ne peut pas prier le Créateur pour qu’Il l’aide à se sauver du mal.

Et ce n’est que lorsque l’homme voit la grandeur de Haman, qu’il veut tuer et anéantir tous les Juifs, etc., c’est-à-dire que Haman veut détruire tout ce qui a un lien avec le judaïsme, qu’il ne lui permet de rien faire dans la sainteté, alors il peut adresser une prière véritable. Et alors s’accomplit : « Le Saint, béni soit-Il, l’aide », c’est pourquoi alors s’appliquent les paroles des jeûnes et de leurs cris, lorsqu’ils prient le Créateur de les sauver de ce mauvais Haman.

Et lorsque le Saint, béni soit-Il, l’aide, alors le Saint, béni soit-Il, demande à Haman : « Que faire à l’homme que le roi veut honorer ? » Alors Haman pense : « À qui le roi voudrait-il faire plus d’honneur qu’à moi ? » C’est-à-dire que tout le mal provient du désir de recevoir (comme il est écrit dans l’Introduction du Soulam au commentaire du Zohar), qui est le Haman de l’homme. Et il prétend que la volonté du Créateur est de faire du bien à Ses créatures, c’est-à-dire que tous les plaisirs appartiennent au désir de recevoir.

Mais le Créateur a dit : « Fais ainsi à Mardochée le Juif. » C’est-à-dire que si l’on demande au bon penchant, appelé Mardochée le Juif, s’il veut quelque chose, alors il répondra que tout son désir est seulement de donner au Créateur, et qu’il n’a besoin de rien.

C’est pourquoi Il a demandé à Haman, qui veut recevoir tous les plaisirs qui existent dans la réalité. Et alors le Créateur a dit : tous les plaisirs doivent être donnés à Mardochée, ce qui signifie que l’homme recevra tous les plaisirs uniquement dans l’intention de procurer du contentement à son Créateur.

Et c’est ce que disait mon père, que sa mémoire soit bénie : « Les lumières de Haman dans les récipients de Mardochée. » Ce qui signifie : recevoir tous les plaisirs uniquement avec l’intention pour le Nom du Ciel.