Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
583. Le Juste et le Méchant
"Même si le monde entier te dit que tu es juste, sois méchant à tes propres yeux".
Il y a deux discernements chez les serviteurs du Créateur :
1) L'un est considéré comme "juste". Par exemple, celui qui a une heure fixe où il se lève avant l'aube, et quand il se réveille de son sommeil, il se lève promptement pour travailler, car le corps, lui aussi, comprend que l'homme doit s'engager dans la Torah et les Mitzvot [commandements] et qu'il ne peut en être autrement. Il comprend que celui qui est né dans un bon environnement suit son environnement et n'a pas de pensées étrangères, Dieu nous en préserve, car comment pourrait-il en être autrement ?
Cet homme est considéré comme "juste" parce que les choses qu'il fait ont pour but d'observer les Mitzvot du Créateur, d'apporter du contentement au Créateur, et il ne ressent aucun manque en lui-même. Au contraire, il ajoute toujours quelque chose.
2) Il y a des gens qui, lorsqu'ils doivent se lever avant l'aube à l'heure habituelle, le corps n'est pas d'accord et leur apporte des pensées étrangères, demandant "A quoi sert ce travail ? Qu'avez-vous gagné hier en vous levant avant l'aube ? Vous avez appris et prié, mais à qui cela a-t-il profité ? Qu'est-ce que cela vous apporte d'avoir acquis plus de connaissances dans la Torah ou d'avoir prié ? Vous pourriez vous comporter comme la plupart des gens : Ils se lèvent à l'heure, apprennent à l'heure et prient à l'heure. Pourquoi avez-vous besoin de vous lever tôt et de faire plus d'efforts que la plupart des gens ?"
Il s'ensuit que l’homme est alors dans un état de "méchant" car lorsque l'intention, ‘A quoi sert ce travail’, surgit, aucune excuse n'aide à moins qu'il ne puisse surmonter avec la qualité de au-dessus de la raison.
En d'autres termes, il doit dire au corps : ‘Tu as raison, c'est-à-dire que toutes tes plaintes sont vraies et que je ne peux pas les justifier. Mais maintenant, je veux observer la Torah et les Mitzvot au-dessus de la raison, comme dans ‘le faire qui précède l'entendre’, car c'est seulement dans l'action qu'il peut travailler, mais pas dans l'intention, car du point de vue de l'intention, c'est-à-dire du but, le corps ne peut pas comprendre.
Il s'ensuit qu'il est alors dans un état de ‘Sois méchant à tes propres yeux’. Les yeux impliquent Hokhma [Sagesse], c'est-à-dire que la pensée et l'intellect, qui sont appelés "le but ", soit que l'acte lui-même, il connait le but. Par conséquent, lorsqu'il ne sait pas, c'est-à-dire du point de vue de la raison, il est méchant. Ainsi, il ne peut travailler qu'au-dessus de la raison, ce qu'on appelle ‘faire seulement’.
Il dit à son corps : ‘Fais toujours, et tu seras récompensé par l'ouïe’, car tant qu'il n'a pas pris sur lui de s'engager au-dessus de la raison, il ne peut pas comprendre la vision de la Torah. Ainsi, voici le travail principal de l'homme - au-dessus de la raison.