Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
438. Sauve ton serviteur, Toi, mon Dieu
"Sauve Ton serviteur, Toi, mon Dieu ; réjouis l'âme de Ton serviteur ; donne Ta force à Ton serviteur".
Trois fois, David se fait serviteur dans cette louange, ce qui correspond aux trois fois où les auteurs de la Mishna ont dit que l'homme devait se faire serviteur dans la prière.
"Dans les premières bénédictions, il doit être comme un serviteur louant son rav (Maître). Dans les bénédictions intermédiaires, comme un serviteur cherchant à obtenir un cadeau de son rav. Dans les dernières bénédictions, comme un serviteur remerciant son rav pour le cadeau qu'il a reçu de lui, et il s'en va"
(Zohar, Pinhas, point 180).
C'est ici que se trouve l'ordre du travail de l'homme. Tout d'abord, il doit avoir foi en le Créateur au-dessus de la raison et louer son rav, c'est-à-dire se sentir entièrement et totalement complet, car il est connu que dans la mesure où l'homme sent que son ami lui fait des cadeaux, il le loue. De même, dans la mesure où il ressent la grandeur de son ami, dans cette mesure il peut le louer. En d'autres termes, s'il sent qu'il lui manque quelque chose et que son ami peut le satisfaire, il perd immédiatement la force de louer et de glorifier son ami.
Par conséquent, lorsque l'homme commence son travail, il doit aller avec la foi au-dessus de la raison qu'il ne manque de rien, et que son rav a satisfait tous ses souhaits. A ce moment-là, il est dit complet, et alors le complet peut se connecter au complet. A l'inverse, lorsqu'il est en manque, le manque ne se connecte pas avec le complet.
Par la suite, il peut établir des manques comme un esclave qui cherche à obtenir un cadeau de son rav, lorsqu'il demande ses besoins, ce qui signifie que le juge n'a que ce que ses yeux voient et qu'il ne doit pas ignorer un manque qu'il possède. Au contraire, dans la mesure où il ressent son manque, alors il peut prier pour que son rav satisfasse ses souhaits. Et puis, plus l'élève demande, mieux c'est.
Enfin, il ne doit pas rester en manque. Il doit reprendre le chemin de la foi au-dessus de la raison, à savoir qu'il est tout à fait et entièrement complet. C'est le sens des mots "comme un serviteur remerciant son rav pour le cadeau qu'il a reçu de lui, et il s'en va." Il doit croire au-dessus de la raison qu'il a déjà reçu tous ses souhaits, appelés "cadeaux".
Il en remercie son rav, car il ne faut pas vivre dans la séparation, c'est-à-dire qu'il a des plaintes contre son rav qui ne lui donne pas ce qu'il demande. Pour cette raison, il est interdit à l'homme d'être en manque et il doit toujours être dans la joie. Cependant, afin d'avoir des Kelim [récipients] pour recevoir, il doit évoquer les manques.
Dans l'offrande, ceci est considéré comme une ascension et une descente, "Savoir au début et savoir à la fin, et dissimulation entre les deux." C'est-à-dire qu'entre connaître et savoir, il est permis de voir la dissimulation, c'est-à-dire qu'il n'a pas de révélation par rapport à la vérité, de sentir que son travail est désirable pour son rav.
Il s'ensuit que l'on ne doit pas divulguer un quelconque manque en Torah et travailler pour soi-même. Au contraire, il doit toujours aller au-dessus des rimes et de la raison qu'il est tout à fait et entièrement complet. Entre-temps, il peut demander ses souhaits comme ses yeux le voient, qu'il n'a que des défauts. Mais après, il doit croire qu'il a déjà reçu tous ses souhaits et il en remercie son rav.
À ce moment-là, il peut être heureux d'être complet. Il s'ensuit que toute sa complétude est bâtie sur la foi, et que ses manques sont bâtis sur la connaissance, puisque "le juge n'a que ce que ses yeux voient."