Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail ?
Article 47, 1991
Le verset dit (Deutéronome 29 :8) : « Gardez les paroles de cette alliance et appliquez-les afin que vous soyez sage dans tout ce que vous faites. » Nous devrions comprendre pourquoi il dit : « Gardez-les et appliquez-les afin d’être sage dans tout ce que vous faites. » Il semblerait que faire est pour que « vous puissiez être sages dans tout ce que vous faites ». Il s’avère que faire est comme une préparation, où en faisant, nous pourrons avoir la connaissance de ce que nous faisons.
Cela signifie qu’il y a deux choses à discerner ici dans le travail : 1) L’acte, comme il est écrit, « et appliquez-les ». 2) La connaissance par l’action, comme il est écrit : « afin que vous soyez sages dans tout ce que vous faites ». En apparence, il s’agit d’une contradiction : d’une part, l’essentiel est l’acte, comme il est écrit : « et gardez-les et appliquez-les ». Mais ensuite, il est écrit : « afin que vous soyez sages dans tout ce que vous faites ». Cela suggère que faire n’est qu’un moyen par lequel parvenir à la compréhension avec l’intelligence et le savoir.
Le Zohar dit que nous devons faire deux distinctions dans les 613 Mitsvot [commandements] : 1) la première s’appelle « 613 Eitin [araméen : conseils] ». 2) La deuxième s’appelle « 613 Pekoudin [araméen : dépôts] ».
La différence entre elles est qu’un conseil est une chose qui n’est pas l’objectif, mais seulement un conseil sur la manière d’atteindre l’objectif. Ainsi, il est difficile de comprendre pourquoi il dit que les 613 Mitsvot ne sont que des conseils, et ensuite il dit qu’elles sont appelées « 613 Pekoudin ».
Il interprète dans le Soulam [commentaire de l’échelle du Zohar] (« Introduction du livre du Zohar », « Explication générale des quatorze commandements et comment ils se divisent en sept jours de la création », point 1), « Lorsqu’il est récompensé d’entendre « la voix de Sa parole », les 613 Mitsvot deviennent Pékoudin, du mot Pikadon [hébreu : dépôt], car dans chaque Mitsva [singulier de Mitsvot], se dépose la lumière d’un degré unique, qui correspond à un organe unique des 613 organes et tendons de l’âme et du corps. Ainsi en accomplissant la Mitsva, il étend à l’organe correspondant à son âme et son corps le degré de lumière qui appartient à cet organe et à ce tendon. » Par conséquent, d’après ce qu’il interprète dans le Soulam, nous devrions interpréter simplement qu’il dit que « Dans toutes choses, il y a Panim [devant/visage/face] et Akhor [derrière/dos]. La préparation à quelque chose s’appelle Akhor, et l’atteinte de la chose s’appelle Panim. De même, dans la Torah et les Mitsvot, il y a « Nous ferons » et « Nous écouterons ». Lorsqu’il observe la Torah et les Mitsvot en tant que « faisant Sa parole », avant d’être récompensé d’entendre, les Mitsvot sont appelés « 613 Eitin » et sont Akhor.
En conséquence, nous pouvons comprendre ce que nous avons demandé : Pourquoi dit-il : « Gardez-les et appliquez-les » ? ce qui implique que faire est le plus important, et ensuite il dit : « afin que vous soyez sages ». Autrement dit, quand je vous dis : « appliquez-les », ce n’est qu’une préparation pour réaliser les actions. Il s’ensuit que l’essentiel sont la connaissance, l’intelligence et le savoir, et non l’action.
La réponse est que l’essentiel est l’action, car sans l’action nous ne pouvons rien obtenir. Mais par les actions, nous pouvons obtenir Dvekout [adhésion], appelée « équivalence de forme », puisque de Lo Lishma [pas en son nom] nous arrivons à Lishma [en son nom]. Les actions sont donc les plus importantes.
Dans les actions elles-mêmes, il faut faire deux distinctions :
1) Les actions elles-mêmes, quand elles sont encore des moyens. Autrement dit, elles ne sont qu’une préparation permettant d’obtenir les récipients de don sans réserve. Après avoir obtenu par les actions les Kelim [récipients] appelés « désir de donner sans réserve », il obtient la lumière qui est revêtue dans les actions. Cela signifie que toutes les actions qu’il a accomplies avant d’être récompensées des récipients de don - même si à ce moment-là aussi, la lumière était revêtue dans Torah et les Mitsvot- étaient comme un dépôt qui est revêtu dans la Torah et les Mitsvot. En d’autres termes, il ne pouvait pas voir ce qu’il y avait dans la Torah et les Mitsvot parce qu’il n’avait toujours pas les Kelim convenant à la lumière. Mais ensuite, lorsqu’il est récompensé des récipients de don, il reçoit la lumière qui est revêtue dans la Torah et les Mitsvot, et alors nous voyons qu’avant d’être récompensé de voir, la lumière était déjà revêtue dans les 613 Mitsvot, mais elle y était comme un dépôt.
Ce n’est donc pas une contradiction qu’il soit dit d’abord que l’action est la plus importante, comme il est écrit « et appliquez-les », puisque nous commençons et terminons par l’action, mais il y a une distinction entre les deux, c’est-à-dire avant d’être récompensé des récipients de don ou après avoir été récompensé des récipients de don. Cela signifie que par les actions, il est récompensé des Kelim, et ensuite, par les actions, il est récompensé de la lumière. C’est ce qu’on appelle « afin que vous soyez sage dans tout ce que vous faites », ce qui signifie qu’ensuite il est récompensé de « intelligent et Me connaître ».
Cependant, nous devons nous rappeler qu’avant d’être récompensés des Kélim de don, et que nous voulons juste être récompensés de servir le Créateur et non notre propre intérêt, il y a de nombreux hauts et bas dans ce travail. Nous savons que le corps s’oppose au travail visant à atteindre Dvekout au Créateur, et parfois le bien en l’homme prévaut, et parfois le mal en l’homme l’emporte. C’est ce qu’on appelle « la guerre du penchant ». En d’autres termes, il existe un travail en action, qui est le travail du grand public, qui doit s’efforcer de faire en sorte que les actes qu’il accomplit ne visent pas le respect, l’argent, etc., mais le Créateur. Par conséquent, ceux qui veulent servir le Créateur font leurs actes en toute humilité. La mesure de la pudeur est, comme l’a dit le Baal HaSoulam, qu’une personne doit se comporter exactement comme les gens de son entourage. En d’autres termes, il ne doit pas se faire remarquer dans son environnement. S’il montre qu’il diminue les coutumes pratiquées par son environnement, ou qu’il est plus strict pour certaines choses que ce qui est d’usage dans son environnement, le travail de cette personne n’est plus dans la pudeur, car lorsque les gens sont dans un certain environnement, si l’un d’eux fait quelque chose de différent, cette personne attire l’attention de la société et tout le monde la regarde. Il s’ensuit que son travail n’est pas dans la pudeur.
Ces personnes ressentent le goût de lumière environnante qui brille auprès du grand public d’Israël. C’est comme il est écrit : « Je suis l’Éternel, qui demeure avec eux dans leur impureté ». Cela signifie que même si une personne n’a pas été purifiée de son amour-propre et que tout son travail est destiné à être récompensé par le Créateur dans ce monde et dans l’autre, elle est néanmoins appelée « serviteur du Créateur.
Dans ce travail, un homme peut voir ses progrès, puisque chaque jour il ajoute de la Torah et des Mitsvot. Naturellement, il peut recevoir de la vitalité et de la joie et observer ce qui est écrit : « Servez l’Éternel dans la joie ». Nous savons que ce travail s’appelle « une ligne ». En d’autres termes, une personne ne sait pas que « pour le Créateur » est quelque chose qui nécessite une attention particulière. Mais, comme le grand public, qui a foi en nos sages, qui dit : « Il faut toujours s’engager dans la Torah et les Mitsvot, même si Lo Lishma, puisque de Lo Lishma il vient à Lishma. » Cependant, il ne pense pas que cette intention nécessite du temps et du travail. Il pense que cela vient naturellement, sans aucun travail particulier, comme le disaient nos sages : « De Lo Lishma nous arrivons à Lishma ». Pour cette raison, ce travail est appelé « une ligne ».
Mais si l’homme en vient à comprendre que « pour le Créateur » est un travail spécial, que ce travail n’appartient pas au grand public, mais seulement à ceux qui ont reçu un éveil d’en haut, que l’intention devrait aussi être de donner sans réserve, qu’il est quelque chose de spécial, et commence à critiquer s’il peut travailler pour le Créateur et non pour lui-même. Le corps s’oppose à ce travail, car la nature humaine est qu’il ne comprend rien si ce n’est pas dans son propre intérêt. Ici commencent les montées et descentes susmentionnées. Il en résulte que la critique que la personne a fait sur ses actions, qu’elles soient pour le Créateur ou pour elle-même, lorsqu’elle voit sa bassesse et à quel point elle est loin de ce travail, une personne doit alors prier le Créateur de lui donner la force de vaincre le désir de recevoir pour soi.
À ce moment-là, parfois le corps argumente : « tu as vu combien de fois tu as prié le Créateur de t’aider mais tu n’as reçu aucune aide. Il s’avère donc que ce travail n’est pas pour toi. Une personne ne peut pas toujours surmonter de tels arguments. Dans cet état, elle est comme morte, complètement sans vie, et naturellement, elle ne peut pas vivre ni continuer ce travail.
Ce chemin est appelé « ligne gauche » dans le travail, car il existe une règle selon laquelle tout ce qui nécessite une correction est appelé « gauche ».
Par conséquent, dans le travail, il est interdit de suivre ce chemin, c’est-à-dire critiquer si son travail est complet. Au contraire, comme il est dit (« Ordre du travail », point 9), où il dit : « Dans le travail à gauche, une demi-heure par jour suffit. »
L’essentiel du travail de l’homme devrait être sur la ligne droite, appelée « complétude ». Dans ce travail, une personne ne doit pas avoir de critique, pour voir si son travail est complet. Mais une personne devrait dire : « Même si mes actions dans la Torah et les Mitsvot sont incomplètes, je remercie néanmoins le Créateur de m’avoir donné l’intelligence et le désir d’avoir une certaine prise sur la Kedousha [la sainteté]. Autrement dit, quelle que soit la prise que j’ai, je la considère comme une grande richesse, car je vois que beaucoup de gens dans le monde n’ont aucun contact avec la Torah et les Mitsvot, donc je suis heureux de mon sort, d’avoir eu un certain contact. Et comme je crois que c’est une chose importante, le petit contact avec la spiritualité est plus important pour moi que toute ma vie dans ce monde. Je ne mérite juste pas qu’on me donne plus que ce que j’ai, et le reste du temps je suis désorienté par toutes sortes d’absurdités que je n’arrive pas à surmonter. Par conséquent, je suis heureux toute la journée et cela me met de bonne humeur, car je connais ma bassesse. Par conséquent, je remercie le Créateur pour la petite part dont j’ai été récompensé.
D’après ce qui précède, nous devrions interpréter ce qui est écrit (Deutéronome 26 :11) : « tu te réjouiras de tout le bien que l’Éternel, ton Dieu, t’a donné. » Nous devrions comprendre cela. Faut-il ordonner à quelqu’un d’être heureux s’il a l’abondance ? Naturellement, quand il a l’abondance, il est heureux. S’il en était autrement, s’il n’a pas l’abondance, alors il peut dire qu’il faut lui ordonner d’être heureux. Par conséquent, que suggère-t-il lorsqu’il est dit : « tu te réjouiras de tout le bien qu’Il t’a donné » ?
Nous devrions interpréter cela dans le travail où il est question d’un travail à droite et à gauche. « Droite » est appelé « plénitude », lorsqu’une personne a déjà commencé à marcher sur le chemin menant à l’obtention des récipients de don, lorsqu’elle est déjà entrée dans la ligne de gauche, ce qui signifie qu’elle veut voir la vérité, si elle peut travailler pour le Créateur et non pour elle-même. Cela provoque des montées et des descentes dans le travail et, par conséquent, une personne n’a plus d’énergie pour continuer le travail. Mais, la ligne gauche lui montre la vérité, à savoir qu’elle ne doit pas se tromper en pensant qu’elle a déjà atteint sa plénitude.
Cependant, pour avoir l’énergie de travailler, un homme ne peut alors la recevoir que lorsqu’il ressent une plénitude dans son travail. Alors, il est heureux de ce qu’il fait. Cependant, puisque la droite et la gauche se contredisent, c’est-à-dire que soit il sent qu’il est complet, soit qu’il a un manque, mais comment peut-il y avoir deux opposés dans un même sujet ?
La réponse est que même s’ils sont dans un sujet, ils le sont toujours en deux temps. Autrement dit, il y a un moment où une personne doit être basse, et il y a un moment où elle doit être fière. C’est comme le dit le Baal HaSoulam, que dans le travail, il y a toujours deux opposés :
1) Nos sages ont dit : « Soyez très, très humbles ». Il s’ensuit que l’essentiel du travail de l’homme est d’essayer d’être humble.
2) Il est écrit : « Et son cœur s’est élevé dans les voies de l’Éternel. » Cela signifie qu’une personne doit être fière, c’est-à-dire essayer d’être fière et de ne pas regarder le grand public. Mais, l’homme devrait essayer d’être plus haut que le grand public. Il s’avère que nous devrions également nous demander : comment peut-il y avoir deux opposés dans un même sujet ? Ici aussi, il faut répondre qu’il s’agit de deux moments, l’un après l’autre, car alors les deux peuvent exister. Cependant, nous devrions nous demander pourquoi nous avons besoin de ces opposés. Autrement dit, pourquoi avons-nous besoin de cette opposition, et pourquoi une seule voie – soit la bassesse, soit la fierté – ne suffit-elle pas ?
La réponse est que nous devons marcher sur deux lignes, la droite et la gauche, même si elles se contredisent. C’est-à-dire que précisément lorsqu’elles se contredisent, elles donnent le résultat dont nous avons besoin pour atteindre le but de la création, qui est Son désir de faire du bien à Ses créatures. Autrement dit, il est impossible de recevoir les délices et le plaisir du Créateur avant de nous être corrigés avec les récipients de don, qui est l’équivalence de forme.
Par conséquent, même si par nature l’homme est né avec le désir de recevoir pour lui-même, lorsqu’on lui dit d’observer la Torah et les Mitsvot, alors nous sommes obligés de dire qu’en observant la Torah et les Mitsvot, tu seras récompensé dans ce monde et dans le monde à venir, en fonction de sa foi en la récompense et la punition, il observe la Torah et les Mitsvot. Même s’il travaille pour le Créateur, ce qui signifie qu’il veut recevoir une récompense du Créateur et non des gens, puisqu’il ne s’engage pas dans la Torah et les Mitsvot pour que les gens voient comment il travaille, mais son travail est uniquement pour le Créateur, à cause du commandement du Créateur, cela s’appelle néanmoins Lo Lishma.
Autrement dit, bien qu’en pratique il s’engage dans la Torah et les Mitsvot uniquement pour le Créateur, son intention est dans propre intérêt. C’est pourquoi cela s’appelle Lo Lishma. Pourtant, nos sages ont dit : « l’homme doit toujours s’engager dans la Torah et les Mitsvot Lo Lishma, puisque de Lo Lishma il arrive à Lishma. » Une personne devrait dire : « je réside dans mon peuple », ce qui signifie que chacun devrait travailler comme le reste du public, mais sans attention particulière, la personne restera dans Lo Lishma et n’atteindra jamais le but de la création.
Pour cette raison, à ce moment-là, une personne doit dire : « Et son cœur s’est élevé dans les voies de l’Éternel », signifiant : « Je ne veux pas être au degré de bassesse comme le grand public, mais j’ai besoin d’atteindre le but de la création ». Nous considérons qu’elle commence un travail de critique pour voir à quel point elle préfère l’amour du Créateur à son propre amour. Cette critique lui procure un manque, et il commence à chercher des conseils pour sortir de l’emprise de l’amour-propre. Cependant, ici, dans cet état, lorsqu’il y a une guerre entre le désir de recevoir d’une personne et le désir qui est maintenant en elle, quand elle veut obtenir le désir de donner sans réserve, parfois c’est l’inverse, le désir de recevoir l’emporte. C’est pourquoi, il y a des montées et des descentes. Une personne doit savoir que lorsqu’elle a un manque, elle n’a rien d’où recevoir la vie, et alors elle n’a pas d’énergie pour continuer le travail dans la Torah et les Mitsvot. C’est pourquoi elle doit passer à la ligne droite.
La ligne droite est en réalité une seule ligne. Autrement dit, le même ordre de travail qu’il avait lorsqu’il travaillait uniquement dans l’action, appelé Lo Lishma, devrait être appliqué maintenant. Autrement dit, il n’a pas besoin de faire attention à savoir si son travail est Lishma, mais maintenant il doit dire qu’il n’est pas plus important que les autres, mais est comme le reste des personnes qui travaillent Lo Lishma et sont satisfaites de leur travail et de très bonne humeur et il qui est pire qu’elles et ne mérite certainement pas une place plus importante dans le travail.
En d’autres termes, même par rapport au reste des serviteurs, il est à un degré inférieur à eux, tant en quantité qu’en qualité, et il doit remercier le Créateur de lui avoir donné la pensée et le désir de faire quelque chose dans la spiritualité, car cela est un cadeau du Créateur, qui l’a récompensé d’un peu de travail dans la Torah et les Mitsvot, même s’il ne le mérite pas, car il voit qu’il y a beaucoup de gens qui n’ont aucun lien avec la Torah et les Mitsvot. Alors, lorsqu’il se sent dans sa complétude, il est appelé « béni ». Le Baal HaSoulam a dit à ce propos que lorsqu’il se sent béni, il peut adhérer au béni, comme il est écrit : « Le béni adhère au béni ».
Par conséquent, c’est précisément dans cet état qu’une personne reçoit de l’énergie pour son travail. Lorsqu’une personne travaille sur la ligne gauche, elle est dans un état où elle devrait dire : « et son cœur s’est élevé dans les voies de l’Éternel ». Autrement dit, elle ne doit pas regarder le grand public, mais être à un degré plus élevé que le grand public. Cela s’applique uniquement lorsqu’elle s’engage dans la ligne gauche. Ensuite, elle devrait passer à la ligne droite, à propos de laquelle nos sages ont dit : « Soyez très, très humbles ». C’est pour cette raison qu’elle est vraiment humble. À ce moment-là, une personne doit savoir qu’elle n’est pas plus importante que les autres et elle est heureuse d’avoir reçu d’en haut le désir et l’envie de faire quelque chose dans la Torah et les Mitsvot. C’est le sens des mots « tu te réjouiras de tout le bien », signifiant même n’importe quoi, une personne devrait en recevoir de la joie.
Nous comprenons désormais pourquoi la droite et la gauche doivent se contredire dans le travail. Il en est ainsi parce qu’une personne doit travailler de deux manières :
1) Dans la complétude. Alors, l’homme peut recevoir de l’énergie pour son travail, car il est impossible de vivre de négativité. Par conséquent, la majorité son temps devrait être consacrée au travail à droite. Mais quand il éprouve de la satisfaction dans son travail, qui le fait avancer ? Après tout, il existe une règle selon laquelle si une personne ne ressent aucun manque, elle ne change pas de voie, car elle est satisfaite.
Pour cette raison, nous devons passer à la ligne gauche, pour critiquer nos actions, si elles sont faites dans le but de donner sans réserve. De là, l’homme peut voir ce qu’il y a à corriger, pour atteindre le but de la création, et les manques qu’une personne voit dans son travail la font avancer.
En d’autres termes, si elle voit qu’il ne marche pas sur le bon chemin, elle voudra certainement se corriger, car lors de critique, une personne peut voir la vérité, car si elle ne marche pas sur le chemin de la vérité, une malédiction lui arrive, comme il est écrit (Deutéronome 28 :41) : « Tu engendreras des fils et des filles mais ils ne seront pas à toi, car ils s’en iront en captivité. »
Nous devrions interpréter que dans le travail, « fils et filles » sont les bonnes actions des justes, comme il a été dit à propos du verset : « Ce sont les générations de Noé ; Noé était un homme juste. Ils ont demandé : « Ce sont les générations [descendants] », il aurait dû écrire les noms de ses fils. Pourquoi dit-il : « Noé était un homme juste » ? Mais, nous apprenons que l’essentiel des descendants des justes sont les bonnes actions.
De là, nous devrions interpréter « tu engendreras des fils et des filles ». Cela signifie que tu feras de bonnes actions, mais lorsque tu voudras voir quelles bonnes actions tu as fait, tu n’auras rien à voir. Mais tu t’es certes engagé dans la Torah et les Mitsvot, et pourtant tu n’as pas le sentiment d’avoir fait quelque chose dans le travail. Nous devrions demander : « Mais tu t’es engagé dans la Torah et les Mitsvot, alors où ont disparu les bonnes actions que tu as faites ? La réponse est « qu’ils s’en iront en captivité ». Autrement dit, elles ont été capturées par les Klipot [coquilles/pelures]. C’est pourquoi elles ont disparu de l’horizon et tu ne peux pas les voir. Cela pousse l’homme à rechercher des conseils pour sortir de l’emprise du désir de recevoir pour lui-même. Le Baal HaSoulam a dit qu’après qu’une personne s’est repentie, elle ramène à Kedousha tout son travail qui était tombé dans les Klipot, comme il est écrit : « Il a englouti les richesses et il les vomira ».
Mais avant de se repentir, son travail a crée la mer de la Sitra Akhra [l’autre côté], comme il est écrit : « Il y a la mer, grande et large, dans laquelle se trouvent des essaims innombrables, des animaux petits et grands. » Il a dit que ce sont des petits animaux et des grands animaux que la personne possédait et qui ont été perdus, et sont tombés dans cette mer. Mais ensuite, il reprend tout.
Il s’avère que les deux lignes sont nécessaires. C’est précisément en étant en contradiction qu’elles produisent le résultat requis pour atteindre le but de la création, qui est de « faire du bien à Ses créatures ». Nous devons également savoir qu’en ce qui concerne la « droite », qui est la complétude [plénitude], une personne ne peut l’utiliser que lorsqu’elle peut s’abaisser. Alors que la ligne gauche, elle peut l’utiliser justement lorsqu’elle est fière.