Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail?
Article 39, 1991
Le Zohar écrit (Nasso, point 174) : « Cette Mitsva [commandement], que le prêtre doit bénir les gens chaque jour en montrant les doigts, puisque les doigts impliquent le supérieur, les cinq à droite sont plus importants que ceux de gauche, puisque la droite est plus importante que la gauche. Par conséquent, dans la bénédiction quand le prêtre bénit le peuple, la droite doit être plus haute que la gauche.
Nous devons comprendre ce qui est « droite » dans le travail, ce qui est « gauche » dans le travail et pourquoi la droite est plus importante que la gauche.
Nous savons que dans l’ordre du travail de l’homme, lorsqu’il veut réaliser Dvekout [adhésion] au Créateur, qui est l’équivalence de forme, c’est-à-dire tout faire afin de donner sans réserve, nous devons faire deux distinctions : 1) un état de la plénitude, où tout ce qu’il pense et fait n’a aucun manque, 2) un état de manques, où tout ce qu’il pense et fait est plein de manques.
Nous avons besoin de ces deux états. L’état de plénitude sert à recevoir de la vitalité, de la joie et du plaisir de ses états. Lorsqu’une personne ressent des manques dans tout ce qu’elle fait, elle n’a rien pour vivre, puisque l’homme a été créé avec une nature qui lui permet de recevoir du plaisir tant qu’il est en vie. Cela découle du but de la création, qui est dû à « Son désir de faire du bien à Ses créations ». (Dans les mots du ARI, cela s’appelle « Zivoug [accouplement] pour soutenir les mondes », puisque sans vitalité, le monde s’annule. C’est pourquoi cette question est appelée « Zivoug perpétuel ».) Cela ne peut se produire que si une personne se contente de peu et de ce qu’elle a, et dit qu’elle ne mérite pas plus que le reste du peuple. Dans le travail, nous disons qu’il dit que l’homme est heureux de cette part, du fait que le Créateur lui a donné le désir et l’envie de faire quelque chose dans la Kedousha [la sainteté]. En d’autres termes, il est heureux de pouvoir observer la Torah et les Mitsvot [pl. de Mitsva] même sans aucune compréhension et sans aucune intention. Il dit qu’il voit qu’il y a beaucoup de gens qui n’ont même pas le peu d’engagement dans la Torah et dans le travail que lui. Comme dans la vie, celui qui veut se contenter de peu devrait regarder les gens qui vivent heureux même s’ils ne gagnent même pas la moitié de son salaire. De là, il peut se contenter de sa part de vie.
Il en va de même pour la spiritualité. Il est heureux de sa part lorsqu’il voit qu’il y a des gens qui n’ont aucune prise sur la Torah et les Mitsvot, alors qu’il est heureux d’avoir une certaine prise sur la Torah et les Mitsvot. Il en tire de la vitalité, ce qui signifie qu’il peut glorifier et louer le Créateur pour lui avoir donné une certaine prise sur la Torah et les Mitsvot. Nous devons nous rappeler que le remerciement qu’une personne dit au Créateur, à ce moment-là, elle est proche du Créateur car le remerciement qu’il donne est pour le présent et le passé. Il s’ensuit qu’il peut être dans la complétude.
Mais quand une personne prie pour qu’Il exauce les souhaits de son cœur, elle doit se renforcer pendant la prière avec la foi que le Créateur entend la prière de chaque bouche. Autrement, sa prière ne peut pas venir du fond du cœur, puisqu’elle doit croire que le Créateur entend chaque bouche. Le Baal HaSoulam a dit que pendant la prière, il faut croire ce qui est écrit : « Car tu entends la prière de chaque bouche », où « chaque bouche » désigne même une bouche qui ne le mérite pas, c’est-à-dire pleine de défauts et dépourvue de mérites, cependant, le Créateur aide tout le monde, seulement si la personne prie du fond du cœur, c’est-à-dire croit au-dessus de la raison en ce qui est écrit, que le Créateur entend chaque bouche. C’est seulement alors qu’elle peut prier de tout son cœur, c’est-à-dire sans aucun doute.
Il en résulte que lorsque quelqu’un travaille avec la « gauche », c’est-à-dire regarde et voit qu’il est nu et sans ressources, et veut que le Créateur satisfasse ses désirs, alors il lui est difficile de croire que le Créateur l’aidera, et il a besoin d’un grand renforcement pour pouvoir prier de tout son cœur. Pour cette raison, un homme ne reçoit pas de vitalité de la prière pour les manques puisqu’il vit dans le doute. C’est-à-dire qu’il voit qu’il a prié plusieurs fois, et c’est comme si le Créateur n’entendait pas sa prière. Il lui est donc difficile de tirer de la vitalité de la prière. Mais comme le juste, lorsqu’il marche sur le chemin de la plénitude et qu’il est heureux de tout ce qu’il fait, de l’honneur qu’il a que le Créateur lui permette de faire quelque chose dans la Torah et les Mitsvot, à ce moment-là, il est interdit de regarder les manques, puisqu’il ne tire sa vitalité que de la plénitude. Par conséquent, une personne doit faire tous les efforts pour voir que le Créateur est complet avec toutes les vertus et s’imaginer chaque représentation du monde sur la façon dont Il dirige le monde dans une perfection totale. Comme l’a dit le Baal HaSoulam, il faut croire au-delà de la raison que le Créateur dirige le monde dans un plaisir et un délice complets, à un point tel qu’il n’y a rien à y ajouter. Et même si une personne ne peut pas voir cela avant d’avoir atteint le désir de donner sans réserve, elle doit quand même croire qu’il en est ainsi.
Il s’ensuit donc que lorsque quelqu’un marche sur le chemin de la plénitude et remercie le Créateur, il sait déjà s’il remercie le Créateur parce qu’il a déjà une certaine foi en la grandeur du Créateur, et c’est pourquoi il remercie le Créateur, car le Créateur appelle une personne basse comme elle pour le servir, c’est-à-dire observer ses Mitsvot. En d’autres termes, elle est capable d’observer quelque chose dans la Torah et les Mitsvot parce que le Créateur lui a donné la pensée et le désir de faire quelque chose dans la Torah et les Mitsvot, et cela veut dire que le Créateur a convoqué une personne et lui a dit : « Je te donne la permission d’entrer dans le palais de Kedousha [sainteté] pour Me servir.
Il s’ensuit qu’une personne n’a aucun doute sur le remerciement qu’elle a dit pour le passé et pour le présent. Autrement, si elle ne va pas complètement au-dessus de la raison, elle ne peut pas remercier le Créateur. A l’inverse, une prière est pour l’avenir. À ce moment-là, l’homme ne sait pas avec certitude que le Créateur l’aidera, puisqu’il ne peut rien dire sur l’avenir. Il s’ensuit que même s’il doit travailler à droite comme à gauche, et nous avons expliqué que « droite » signifie la complétude (perfection/plénitude], qui doit être perpétuelle, puisque ce n’est que de la complétude qu’il peut tirer la vitalité, mais de la plénitude, une personne ne peut pas engendrer un niveau supérieur parce qu’elle n’a aucun manque. Ainsi, il dit qu’il doit aller de l’avant, c’est-à-dire engendrer un degré supérieur (qui est appelé dans les mots de l’ARI, « un Zivoug pour engendrer les âmes », et ce Zivoug n’est pas permanent sauf lors d’une ascension.)
En d’autres termes, la plénitude signifie qu’il s’engage dans Hessed [miséricorde/grâce], même si c’est un acte sans intention, pour lui c’est important et il est heureux de sa part, car de cela une personne reçoit de la vitalité. (Comme dit ci-dessus, ceci est appelé « un Zivoug pour soutenir les mondes », qui est Hassadim [miséricorde], comme « Car Il désire la miséricorde. » Il n’a besoin de rien et il est content de sa part, et cela est appelé « un Zivoug perpétuel ».)
Cependant, afin d’atteindre un degré plus élevé, qui est appelé « un Zivoug pour engendrer des âmes », puisque le sens d’engendrer des âmes ne peut venir que de manque et non de la plénitude, c’est comme il est écrit dans le Zohar : « Celui qui vient purifier ». C’est-à-dire que lorsqu’une personne voit qu’elle est impure, c’est-à-dire qu’elle se trouve sous l’emprise du désir de recevoir, qui est la Touma [impureté] dans le cœur de l’homme, et qu’elle fait tout et ne peut pas sortir du contrôle du désir de recevoir, à ce moment-là elle prie le Créateur du fond du cœur de l’aider. Alors ce que nos sages disaient : « Celui qui vient se purifier est aidé » se réalise. Et le Zohar demande : « Avec quoi ? Et il répond : « Avec une âme sainte ».
Nous voyons donc que c’est précisément par les manques que nous pouvons engendrer une âme, c’est-à-dire à partir d’une prière du fond du cœur. Par cela, nous pouvons interpréter les paroles du ARI, selon lesquelles le Zivoug pour engendrer les âmes n’est pas perpétuel mais se déroule précisément lors d’une ascension. Cela signifie que lorsqu’une personne veut s’élever à chaque fois à un degré plus élevé et atteindre une âme supérieure, elle doit chercher en elle-même un manque à satisfaire. C’est précisément lorsque l’homme demande l’aide du Créateur, qu’il provoque la naissance de nouvelles âmes. En d’autres termes, précisément lorsqu’il ne se contente pas de peu et ressent son manque, cela fait qu’on lui donne d’en haut plus d’âme jusqu’à ce qu’il obtienne les NRNHY dans son âme.
Il s’avère que la droite, c’est-à-dire la plénitude, doit être perpétuelle parce qu’une personne doit tout faire avec vitalité, et à cause des manques, une personne n’éprouve aucune joie au point de tirer de la vitalité d’avoir des manques. Pour cette raison, de la gauche, qui est un manque, on ne tire pas de vitalité, car quand une personne voit qu’elle a un manque, de quoi peut-elle être heureuse ? Par conséquent, en général, une personne doit toujours être sur la ligne droite. Seulement une partie du temps qu’il est habitué à consacrer à la Torah et au travail, il doit fixer un moment spécial, quand il n’est pas en descente, mais précisément quand il est en ascension. À ce moment-là, il sera sûr qu’il ne tombera pas dans un état de tristesse lorsqu’il verra ses manques.
Au contraire, il sera alors fortifié ; il sera capable de faire une prière du fond du cœur, ce qui signifie que la confiance que le Créateur entend la prière de chaque bouche l’éclairera pendant la prière. Mais pendant le reste des heures de travail, il doit marcher uniquement à droite, car à droite, il est toujours en complétude avec le Créateur. Par conséquent, à ce moment-là, il reçoit de la Lumière Environnante, comme le dit l’ARI, que la Lumière Environnante brille de loin. Autrement dit, le Baal HaSoulam a dit que même lorsqu’une personne est encore loin de l’équivalence de forme, c’est-à-dire même lorsqu’une personne n’a pas encore été récompensée du désir de donner sans réserve, la Lumière Environnante brille toujours pour elle, et de là, une personne reçoit de la vitalité et de la joie, alors qu’à gauche, c’est le contraire.
D’après ce qui précède, nous devrions interpréter ce qui est écrit (Nombres 26 :53-54) : « Entre eux, le pays sera partagé en héritage en plusieurs noms. Aux plus nombreux tu augmenteras leur héritage, et aux moins nombreux tu diminueras leur héritage. Les interprètes de la Torah demandent : S’il est dit : « Aux plus nombreux tu augmenteras leur héritage », il est évident que « qu’aux moins nombreux tu diminueras », alors pourquoi cette répétition concernant les moins nombreux ? Nous devrions interpréter cela dans le travail. Dans le travail, nous savons que l’on apprend tout en une seule personne. Autrement dit, « aux plus nombreux tu augmenteras et aux moins nombreux tu diminueras » s’applique à la même personne. Il faut donc interpréter « plus » et « moins ». « Plus » signifie « entier » et « moins » signifie « manque ». Comme nous l’apprenons, la ligne droite est appelée « complétude », d’où la ligne droite est appelée « grande », comme on dit : « Toute prise que j’ai sur le travail », il croit que le Créateur lui a donné la pensée et le désir d’observer la Torah et les Mitsvot, et il dit qu’il n’est pas plus important que le reste du peuple. Au contraire, comme avant de commencer à travailler sur la ligne gauche, il avait de la vitalité et du plaisir dans le travail qu’il faisait, il savait que c’était très important et il recevrait certainement une grande récompense pour cela, alors maintenant qu’il a commencé à marcher sur la ligne de gauche, il doit être dans la bassesse, comme il est écrit : « Soyez très, très humble ». En d’autres termes, même après avoir commencé à marcher sur la ligne gauche, à voir ses manques, que la ligne gauche lui montre, qu’il a reçues de « Son cœur était élevé dans les voies du Seigneur », mais maintenant qu’il travaille à droite, alors qu’il devrait s’abaisser, c’est beaucoup de travail parce qu’on les appelle « deux écrits qui se contredisent », et ce n’était pas le cas lorsqu’il marchait sur une seule ligne.
Pourtant, telles sont les voies du Créateur. Une personne devrait croire en les sages que tel est l’ordre du travail. Il s’ensuit qu’il y a une énorme différence dans le travail entre son travail étant à droite ou son travail sur une seule ligne. Mais d’après ce que nous apprenons, nous avons besoin de deux lignes. Les deux ne peuvent pas être en même temps dans le même sujet. Au contraire, elles peuvent être une à la fois.
Maintenant, la question sera la suivante : si nous avons besoin de deux lignes et que nous devons consacrer du temps à droite et à gauche, la question est de savoir quelle part de son travail doit-on consacrer à marcher sur la ligne droite, et dans laquelle devrait-il consacrer à marcher sur la ligne de gauche.
D’après ce qui précède, nous devrions interpréter ce qui est écrit : « Aux plus nombreux tu augmenteras leur héritage ». « Plus » signifie le travail appelé « complétude » et « ligne droite », qui est appelée « aux plus », signifiant la totalité. « Tu augmenteras leur héritage » signifie que tu augmenteras le temps que tu consacreras à la ligne droite, en consacrant une grande partie de ton temps à t’engager dans la Torah et les Mitsvot. Lorsqu’il est dit « et aux moins nombreux, tu diminueras leur héritage », « moins » signifie diminuer, un manque est appelé « ligne gauche », où l’homme commence à examiner ce qu’il a gagné lorsqu’il a quitté la seule ligne et a commencé le travail de don sans réserve. Il voit que non seulement il n’a pas avancé dans le travail, mais qu’il a même régressé. Autrement dit, il n’a plus la vitalité ni la joie qu’il avait en marchant sur une seule ligne. Même s’il prie le Créateur de lui donner le pouvoir du désir de donner sans réserve, il voit qu’il a fait de nombreuses prières pour cela mais il n’a pas été remarqué d’en haut, de nombreuses fois, alors il veut fuir la bataille. Bien que le travail sur la ligne gauche soit important, car la naissance des âmes vient précisément de la ligne gauche, il faut quand même croire en la foi des sages qu’il peut s’engager dans la ligne gauche précisément à un moment d’ascension, car alors un homme est fort et peut vaincre la gauche par la prière. Mais seulement pour un petit moment, comme il est écrit : « Aux moins nombreux tu diminueras leur héritage », où « diminuer » signifie que tu n’y consacreras pas une grande partie de ton temps de travail.
Il s’avère que les mots « aux moins » ont deux significations : 1) « aux moins » comme dans « manque », comme lorsqu’on dit que cette personne a peu de revenus, 2) peu de temps.
Il s’ensuit que lorsqu’il écrit : « aux moins nombreux tu diminueras », et « diminuer » signifie un manque. Diminuer dans le travail de don sans réserve et « diminuer » diminue avec le temps. Par conséquent, nous devons interpréter le sens de la droite qui doit être plus grande que la gauche dans le travail, et aussi ce que veut dire le Zohar quand il dit que « lorsque le prêtre bénit le peuple, il doit élever la droite plus haut que la gauche ». Nous devrions interpréter que « droite » indique la plénitude, ce qui est Hessed. Hessed signifie qu’il n’a besoin de rien, sauf de donner. Par conséquent, lorsqu’une personne ressent sa bassesse et dit que le Créateur fait Hessed avec elle en lui donnant une certaine prise sur la Torah et le travail, elle en remercie le Créateur. Par conséquent, lorsque nous parlons du travail du prêtre qui bénit le peuple, puisque toutes les choses concernent la même personne, le « prêtre » est un serviteur du Créateur. Il « bénit le peuple », c’est-à-dire la personne elle-même, appelée « le peuple » dans le travail. C’est comme l’ont dit nos sages (Sanhédrin 37) : « C’est pourquoi chacun doit dire : ‘Le monde a été créé pour moi.’ » Pour cette raison, dans le travail, nous étudions le monde entier en une seule personne. « Il doit élever la droite plus haut que la gauche », pour savoir que la droite est plus importante que la gauche, même si de la gauche nous sommes récompensés de la naissance de nouvelles âmes.
Or, lorsqu’une personne s’engage dans des manques, elle ne peut pas bénéficier de cette vitalité. C’est pour cette raison qu’elle doit également travailler à droite. Le Zohar vient nous dire que nous devons consacrer la majorité de notre temps à droite. C’est pourquoi il dit que « le prêtre doit élever la droite au-dessus de la gauche », puisque la droite est plus importante. Et dans le Zohar (Pekoudei, point 683), il dit : « Le plus important est que la gauche ne soit pas plus grande que la droite. » C’est le sens de ce que disent nos sages (Yevamot 63), « Celui qui est d’un degré inférieur reçoit une femme » (un homme doit descendre de son degré pour recevoir une épouse).
Là, il parle des degrés des mondes supérieurs. Comme en haut, dans les degrés supérieurs, c’est pareil en bas, dans le travail de l’homme, avant même que l’on soit récompensé d’ouvrir les yeux dans la Torah. Là, le sens de « gauche » est lorsque brille la lumière de Hokhma, qui est dans les récipients de réception. Certes, cela devrait être pour donner sans réserve, et il n’a toujours pas reçu la droite, qui est la lumière de Hassadim. On l’appelle « gauche » parce que tout ce qui présente un manque est appelé « gauche ». À ce moment-là, le chemin de la correction est que la lumière de Hassadim, appelée « droite », soit plus grande que la lumière de Hokhma. Autrement dit, la lumière de Hokhma ne doit pas prendre plus d’un demi-degré, et la lumière de Hassadim, qui est « droite » qui garde la lumière de Hokhma afin qu’elle reste afin de donner sans réserve, devrait être plus grande que la lumière de Hokhma. A ce moment-là, la lumière de Hokhma existe dans le degré, et c’est le sens du prêtre, lorsqu’il bénit, doit élever la droite au-dessus de la gauche, ce qui signifie que Hessed doit être plus importante que la gauche.
C’est le sens de ce qui est écrit : « C’est le sens de « Celui qui est d’un degré inférieur reçoit une femme ». Cela signifie que lorsqu’un homme vient recevoir la lumière de Hokhma, qui est Malkhout, où Malkhout est appelée « Hokhma inférieure », il ne devrait pas la prendre dans son état de Gadlout [grandeur/âge adulte]. Mais d’un « degré inférieur », c’est-à-dire que lorsqu’il reçoit la lumière de Hokhma, appelée « femme », qui est Malkhout, il devrait essayer qu’elle soit déjà en descente, c’est-à-dire qu’elle n’a que la moitié de ce qu’elle avait. Alors, il pourra recevoir Hassadim, et les Hassadim seront supérieurs à Hokhma. Alors les paroles « Celui qui est d’un degré inférieur reçoit une femme » se réaliseront.
D’après ce qui précède, nous devons interpréter ce qui est écrit (Sanhédrin 44b) : « Rabbi Elazar a dit : ‘Il faut toujours faire précéder la prière d’ennuis.’ » Nous devons interpréter qu’il ne se lance pas dans le travail de gauche avant d’avoir d’abord travaillé à droite, qui est considérée comme la complétude, c’est-à-dire qu’il ne manque de rien et il remercie et loue le Créateur de lui avoir donné une certaine prise sur le travail du Créateur, puis il commence le travail de la gauche. Alors, il voit qu’il est en difficulté, qu’il n’a ni Torah ni travail qui convienne à celui qui sert le Créateur. À ce moment-là, il sent combien il est loin du travail du Créateur, c’est-à-dire de travailler pour Lui, c’est-à-dire de travailler uniquement dans le but de procurer du contentement à son Créateur, et pas du tout dans son propre intérêt. À ce moment-là, il voit comment le corps s’y oppose, et il ne voit pas qu’il ne pourra jamais faire quoi que ce soit uniquement pour donner sans réserve.
Il en résulte que lorsqu’il commence le chemin de gauche, cela s’appelle « ennui », et il n’a d’autre choix que de prier le Créateur de l’aider et de lui donner le désir de donner sans réserve, appelé « seconde nature ». À ce moment-là, la prière vient du fond du cœur et le Créateur entend sa prière. De ce fait, nous devrions interpréter ce que nos sages ont dit : « Il faut toujours faire précéder la prière d’ennuis », car ceci est possible que lorsqu’il vient travailler à gauche et voit l’état de bassesse dans lequel il se trouve, il se désespère et veut fuir la bataille. C’est ce qu’on appelle « ennui », et il doit anticiper une prière, c’est-à-dire d’abord voir s’il aura la force de prier lorsqu’il a des ennuis. Dans le cas contraire, il ne doit pas commencer le travail de la ligne gauche. C’est le sens de ce qu’ils disaient : « Le prêtre qui bénit le peuple doit élever la droite plus haut que la gauche ». En d’autres termes, la droite doit être plus grande que la gauche. Cela veut dire qu’il doit attendre le bon moment pour sortir du travail à droite pour aller vers le travail à gauche.
Il faut rappeler que le travail à droite, appelé « complétude », est le travail du grand public. C’est un travail pratique, c’est-à-dire qu’il observe la Torah et les Mitsvot en raison du commandement du Créateur et afin de recevoir une récompense dans ce monde et dans l’autre. C’est ce qu’on appelle le « travail en pratique ». Mais il n’aborde pas l’intention de donner sans réserve, appelé « le travail à gauche ». Ainsi, une personne ressent une plénitude pendant le travail.
Ce travail de plénitude est appelé « une seule ligne ». Ce même travail de complétude du grand public, lorsqu’il commence à travailler avec l’intention, cette même ligne, signifiant la pratique du grand public, acquiert un autre nom : maintenant elle est appelée « ligne droite ». Par conséquent, il est désormais difficile de travailler sur la ligne de la complétude dans les faits lorsqu’elle reçoit un nouveau nom, « droite ».