Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail ?
Article 31, 1991
Il est dit (BeHoukotai, point 20) : « ‘Je donnerai vos pluies en leur saison.’ Chacun donnera sa force sur vous. Qui sont-ils ? C’est cette correction que vous avez faites d’unir le Nom sacré. Cette union de la loi et de la justice vous sera donnée. Il est écrit : « Gardez la voie du Seigneur, pour faire la charité et la justice ». Puisqu’il est écrit : « Gardez la voie du Seigneur », pourquoi a-t-il besoin d’écrire : « Pour faire la charité et la justice » ? Il répond : « Celui qui observe les voies de la Torah, c’est comme s’il faisait la charité et la justice. Et que sont la charité et la justice ? C’est le Créateur.’ Rabbi Shimon pleura et dit : ‘Malheur aux gens qui ne connaissent pas et ne considèrent pas la gloire de leur Maître, car qui fait le Nom sacré chaque jour ? Celui qui donne la charité aux pauvres. Celui qui fait cet éveil d’en bas, c’est-à-dire donne la charité, c’est comme s’il faisait le Nom sacré en totalité : Comme il fait en bas, ainsi il s’éveille en haut.’ »
Nous devons comprendre le lien entre la charité et l’union de la charité et de la justice. Aussi, quel est le rapport entre la charité et la justice et la création du Saint Nom ? Nous devons également comprendre ce que signifie pour un homme de faire le Saint Nom, puisque nous comprenons que le Nom sacré fait l’homme et non que l’homme fasse le Nom sacré. Il faut interpréter cela dans le travail, ce que cela vient nous apprendre. Nous savons que l’essentiel de notre travail dans la Torah et les Mitsvot [commandements] est de pouvoir recevoir le délice et le plaisir qu’Il a pensé de donner aux créatures. Tout le retard vient du fait que nous n’avons pas les Kélim [récipients] pour recevoir l’abondance qui vient du Donneur aux créatures, ce qui signifie que les créatures auront une équivalence de forme, appelée « Comme Il est miséricordieux, sois miséricordieux, » ce qui signifie que les créatures devront également avoir des récipients de don comme le Donneur.
Par conséquent, lorsqu’un homme prend sur lui le royaume des cieux, le corps demande : « Qu’obtiendras-tu de ce travail d’acceptation du royaume des cieux ? Nos sages ont dit à ce sujet (Pessakhim 50) : « Il faut toujours s’engager dans la Torah et les Mitsvot même Lo Lishma [pas en son nom], puisque de Lo Lishma il vient à Lishma [en son nom] ». C’est comme il est écrit dans le Zohar, qu’il y a une question de la crainte lorsqu’il observe la Torah et les Mitsvot afin d’être récompensé dans ce monde et dans le monde à venir. Mais la crainte essentielle est « parce qu’Il est grand et souverain », ce qui signifie non pas pour recevoir un prix, mais parce qu’il dit qu’il a l’honneur de servir un grand roi, et c’est pourquoi il veut observer la Torah et Mitsvot.
Même si un homme comprend qu’il y a un grand intérêt à de servir le Roi, le corps de l’homme est créé par nature avec un désir de recevoir du plaisir uniquement de choses dans son intérêt personnel. Le corps ne peut pas comprendre servir quelqu’un d’autre, pour que l’autre se réjouisse, c’est-à-dire qu’il aime que quelqu’un d’autre apprécie son travail. Autrement dit, il n’est pas naturel qu’un employé qui travaille pour le patron, et que le patron profite réellement de son travail, que l’employé lui dise : « Je ne veux pas que vous me payiez ; il me suffit que vous appréciiez les choses que j’ai réparées pour vous parce que vous regrettiez d’avoir des outils cassés. Mais maintenant que je les ai réparés, vous en profitez et je ne veux aucun salaire pour mon travail. C’est contre nature. Au contraire, si vous appréciez mon travail, vous devriez me payer plus que ce que j’ai demandé pour mon travail. Par conséquent, nous pouvons comprendre comment il est possible pour un homme d’avoir la force de servir Créateur sans aucune contrepartie. Le premier état est celui où un homme veut observer la Torah et les Mitsvot afin que cela lui apporte le remède, qui est « la lumière dans la Torah le ramène vers le bien ». Autrement dit, grâce à elles, il obtiendra la seconde nature appelée « désir de donner sans réserve ». Il pourra alors servir le Roi sans aucun salaire, et sa seule récompense sera de faire plaisir au Roi. Le Zohar appelle ce moment où il observe la Torah et les Mitsvot afin d’obtenir le désir de donner sans réserve, « 613 Eitin [araméen : conseils] ».
Le deuxième état est celui où il a atteint le désir de donner sans réserve. C’est l’état de recevoir la joie et le plaisir qui sont dans les 613 Mitsvot, que le Zohar appelle « 613 Pekoudin [araméen : dépôts] ». Cela signifie, comme il est écrit dans le Soulam [commentaire de du Zohar], que le délice et le plaisir y sont en dépôt.
C’est pour cette raison que le travail de l’homme, lorsqu’il assume le fardeau du royaume des cieux, est de faire la « charité aux pauvres ». Nous savons que le Zohar appelle Malkhout de « pauvre et maigre ». Nous devrions interpréter cela comme ne rien recevoir en retour. C’est comme faire la charité à un pauvre sans rien lui demander en retour. Autrement dit, nous ne voulons même pas un remerciement du pauvre, puisque la véritable charité est appelée « don caché », ce qui signifie qu’il ne voit pas à qui il donne. Par conséquent, donner la charité était sans remerciement du pauvre.
Il s’ensuit que lorsqu’un homme accepte le fardeau du royaume des cieux au-dessus de la raison, il n’espère pas que le Créateur l’en remerciera. Du coup, le corps demande : « Pourquoi prends-tu sur toi le fardeau de la Torah et des Mitsvot ? » Dans cet état, lorsqu’il veut prendre sur lui d’observer la Torah et les Mitsvot sans aucune récompense, l’homme a alors besoin que le Créateur lui donne la force de surmonter les questions du corps et qu’il ait la force d’accomplir le travail sacré avec joie.
Il s’avère que précisément lorsqu’il travaille pour arriver à un travail purement saint, sans aucun mélange de déchets, il a alors besoin de l’aide du Créateur. Chaque fois qu’il veut reprendre le fardeau du royaume des cieux, il doit retravailler. Un homme doit croire en les paroles du ARI, qui dit : « Chaque jour, de nouveaux discernements tombés dans les Klipot [coquilles/pelures] sont corrigés, et un jour ne ressemble pas au suivant, ni un instant à celui d’après. Par conséquent, assumer à nouveau le fardeau du royaume des cieux corrige de nouveaux discernements dans Kedousha [sainteté] ». C’est pour cette raison que lorsqu’un homme veut reprendre sur lui le royaume des cieux, son corps demande : « Qu’obtiendras-tu en travaillant pour le Créateur ? Et il n’y a pas d’autre conseil que de demander au Créateur de lui donner la force de la foi au-dessus de la raison du corps. Selon les paroles de nos sages, cela s’appelle « Si le Créateur ne l’avait pas aidé, il n’y serait pas arrivé ».
D’après ce qui précède, nous devrions interpréter ce que nous avons demandé à propos du rapport entre ce que le Zohar explique à propos du verset « Gardez le chemin du Seigneur », pourquoi il a dû être écrit « pour faire la charité et la justice ». Il répond que « celui qui garde les voies de la Torah, c’est comme s’il faisait la charité et la justice ». Comme dit plus haut, puisque l’homme n’a pas la force d’assumer le royaume des cieux au-dessus de la raison du corps, mais seulement par la Segoula [mérite/qualité/pouvoir] de la Torah et des Mitsvot, qui est la voie du Créateur, les voies de la Torah, par lesquelles un homme est récompensé de donner la charité aux pauvres, puisque « la lumière de la Torah le ramène vers le bien », alors il sera récompensé de faire « la charité et la justice ».
C’est le sens de ce qu’il dit : en gardant la voie du Seigneur, ils atteindront le degré de faire « la charité et la justice ». Mais que sont « la charité et la justice » ? Autrement dit, quelle est cette union que le Zohar appelle « faire le Nom sacré » ? En d’autres termes, qu’est-ce que cela signifie qu’en faisant la charité, il fait le Nom sacré ?
Comme dit ci-dessus, « charité et justice » signifie que le Créateur est appelé « justice » [Mishpat] et Malkhout est appelée « justice » [Tzedek, même lettre que charité], qui est la qualité du jugement, sur lequel il y a eu un jugement, puisque Malkhout est appelée un Kli [sing. de Kelim] qui reçoit l’abondance du Créateur. Il y avait le Tsimtsoum [restriction] et la dissimulation sur les récipients de réception afin de recevoir, signifiant un jugement d’après lequel il est interdit d’utiliser le récipient de réception tel quel parce qu’il y a une disparité de forme entre celui qui reçoit, appelé Malkhout, et le Donneur, qui est appelé « le Créateur ».
Il en découle qu’il y a une séparation en haut là où l’abondance ne peut pas se propager aux créatures à cause de la disparité des formes. Pour cette raison, il y a eu une correction pour que les inférieurs fassent « la charité aux pauvres ». Dans le travail, lorsqu’ils assument le fardeau du royaume des cieux sans rien en retour, mais comme ils donnent la charité aux pauvres et ne veulent rien recevoir en échange, chacun provoque alors à la racine de son âme, là-haut dans Malkhout, qu’elle ne soit que pour donner sans réserve. Il s’ensuit qu’ils provoquent l’union du Créateur et de Sa Shekhina [Divinité]. Cela signifie que lorsqu’une personne fait tout pour donner sans réserve, la charité, appelée « justice/ Mishpat », s’étend du Créateur à Malkhout. En d’autres termes, par l’abondance que Malkhout, appelée « justice/Tsedek », reçoit, elle est maintenant appelée « charité », en raison de ce qu’elle reçoit du Créateur.
En d’autres termes, lorsque les inférieurs font la charité à Malkhout, le Créateur fait aussi la charité à Malkhout. À ce moment-là, Malkhout reçoit le nom de « charité ». C’est le sens des mots « Celui qui fait charité aux pauvres, fait le Nom sacré, en haut comme il se doit », ce qui signifie qu’il la relie au Créateur, qui lui donne tout, comme s’il faisait le Nom sacré dans sa totalité : « Comme il fait en bas, ainsi il s’éveille en haut. »
Cela signifie que le royaume des cieux est appelé « pauvre » parce qu’il n’a rien à donner aux créatures. Si les créatures viennent à elle avec des récipients de réception, alors elle est pauvre et maigre, puisque les créatures provoquent dans Malkhout la réception qui est en elle, et cela engendre la séparation entre Malkhout et le Créateur, qui est le Donneur. Par conséquent, le nom n’est pas complet car, en termes de nom, le Créateur est appelé bon et bienfaisant. Puisqu’ils engendrent la réception qu’il y a dans Malkhout, à la racine de leur âme, et qu’il y a eu un Tsimtsoum de l’abondance sur la réception, par là ils font que l’abondance ne peut pas se propager aux inférieurs.
Mais si les créatures font la charité, c’est-à-dire font leurs actions pour donner sans réserve, alors elles provoquent un désir de donner à la racine de leur âme, et alors elles engendrent l’équivalence de forme en haut, et l’abondance afflue aux créatures. il s’avère que le nom bon et bienfaisant apparaît aux inférieurs et cela s’appelle faire « le Nom sacré dans sa totalité ». En d’autres termes, tout vient avec l’intention dans leurs actions de donner sans réserve. Il en résulte qu’il y a deux états dans l’homme : 1) Au début du travail, nous devons commencer par Lo Lishma. Autrement dit, tout ce qu’il fait est pour recevoir une récompense dans ce monde et dans l’autre. A ce moment, le Créateur est appelé pour lui « Roi des Nations », comme il est écrit : « Qui ne te craindra pas, Roi des nations [goyim] ».
Dans le travail, nous devrions interpréter que lorsque quelqu’un travaille dans son propre intérêt, il est un « goy ». Il n’a toujours pas atteint Israël, où ses actions sont Yashar-El [droit à Dieu]. Il s’avère que l’homme sert un roi appelé « Roi des nations ». Ainsi, quelle sorte de grandeur de Roi peut-il y avoir chez une personne qui est en état de « goy », même s’elle éprouve de la crainte, comme il est écrit : « Qui ne te craindrait pas, Roi des nations » ?
Il faut savoir que c’est très important. Autrement dit, un homme doit savoir que tout contact qu’il a avec le Créateur est très important. Par conséquent, lorsqu’un homme travaille pour une récompense, nous ne devons pas dénigrer son travail, même s’il existe certainement un degré plus élevé que celui de « Roi des nations ». Cela signifie que lorsqu’une personne est récompensée d’être Israël, certainement dans son atteinte actuelle, lorsqu’elle est au degré d’« Israël », elle comprend mieux la grandeur du Créateur, au point qu’elle est contente de servir un grand roi et n’a besoin de recevoir quelque chose en échange de son travail.
Pour ce qui est de la foi en le Créateur, nous devrions interpréter ce que nos sages ont dit (Midrash Tankhouma, p 235b) : « ‘Si ton frère devient pauvre et tend la main’, l’écrit dit : ‘Ne vole pas un pauvre, car il est pauvre. » Qu’est-ce que « Ne vole pas un pauvre » ? Y a-t-il quelqu’un qui vole les pauvres ? Que vole-t-on à quelqu’un qui n’a rien ? Cependant, si tu avais l’habitude de l’entretenir et que tu changeais d’avis et disais : « Combien de temps vais-je l’entretenir ? » et que tu m’empêcheras de lui donner, si tu le fais, sache que tu le voles. C’est ‘Ne vole pas le pauvre, car il est pauvre.’ »
D’après ce qui précède, nous devrions interpréter que la charité aux pauvres fait référence à Malkhout, qui est appelée « pauvre et maigre » parce qu’elle n’a rien à rendre à l’homme. Si un homme sert le Créateur et ne veut rien en retour, mais travaille uniquement pour le Créateur. Mais parfois, au milieu du travail, des pensées lui viennent à l’esprit, même s’il travaille toujours pour le Créateur et ne veut rien en retour, il sera certainement récompensé pour cela d’un degré plus élevé, c’est-à-dire qu’il ressentira plus de saveur dans la Torah et dans le travail, puisqu’il a déjà fait sa part, ce qui signifie qu’il dit qu’il assume le royaume des cieux sans aucune récompense, ce qui signifie qu’il ne reçoit même pas une saveur dans la Torah et les Mitsvot en échange de son travail, donc si son intention est déjà pour le Créateur, appelée « Dvekout [adhésion] au Créateur », il aurait dû ressentir de la vie dans son travail. Pourtant, il ne voit aucun progrès dans le travail ; par conséquent, il souhaite arrêter ce travail de donner sans réserve et travailler comme le reste du peuple – afin de recevoir une récompense.
Le texte dit à ce sujet : « Ne vole pas le pauvre, car il est pauvre. » Le Midrash demande : « Y a-t-il une personne qui vole les pauvres ? Que vole-t-on à quelqu’un qui n’a rien ? Cependant, si tu avais l’habitude de l’entretenir et que tu changeais d’avis et disais : « Combien de temps vais-je l’entretenir ? » et qui m’empêcheras de lui donner, si tu le fais, sache que tu le voles. C’est ‘Ne vole pas le pauvre, car il est pauvre.’ »
Il s’ensuit que le texte nous avertit qu’il ne faut pas dire : « J’ai déjà beaucoup travaillé sur l’intention pour atteindre le don sans réserve, et je n’ai pas obtenu de plaisir ni délice que l’on devrait obtenir en travaillant avec l’intention de donner sans réserve, appelée « charité » aux pauvres. » Aussi, on m’a promis que j’obtiendrais néanmoins la lumière, appelée « force », pour pouvoir tout faire afin de donner sans réserve, qui est la lumière qui se révèle lorsqu’un homme observe la Torah et les Mitsvot à la manière des « 613 conseils ». », afin d’obtenir des récipients de don, appelés « la lumière pour compléter les Kelim », afin qu’ils puissent travailler avec les Kelim de don. Il n’a pas non plus obtenu cette force, même si tout le temps qu’il s’est engagé dans la Torah et les Mitsvot, c’était dans cette intention. « C’est pourquoi, il dit, j’ai déjà fait beaucoup d’efforts mais je n’ai rien obtenu, c’est pourquoi je veux arrêter ce travail. »
C’est le sens de dire : « Combien de temps vais-je l’entretenir ? En d’autres termes, je t’ai beaucoup donné, mais je n’ai reçu aucun progrès spirituel en retour. Par conséquent, l’homme dit, « combien de temps devrai-je travailler et faire la charité aux pauvres » ? » À ce moment-là, un homme veut fuir la bataille et retourner travailler comme le grand public, quand il travaillait comme « Qui ne te craindrait pas, Roi des nations ? » Comme indiqué ci-dessus, lorsqu’une personne s’efforce d’observer la Torah et les Mitsvot dans un but d’amour-propre, il n’y a pas de place pour servir le Créateur. Ceci est considéré comme le roi dont une personne observe la Torah et les Mitsvot est appelé « Roi des nations » et non « Roi d’Israël », car alors une personne n’est pas « Israël » mais un « goy ». Le texte met en garde à ce sujet : « Ne fuis pas la bataille ; ne vole pas le pauvre, car il est pauvre. Nous devrions interpréter « Ne vole pas les pauvres », cela signifie que tu ne dois pas arrête la charité que tu lui donnais, c’est-à-dire l’acceptation du royaume des cieux sans aucune récompense, car même si tu prétends tu lui as déjà donné beaucoup de charité, sache que c’est faux. La signification de « car il est pauvre » est que tant que tu penses que Malkhout, qui est pauvre, devrait te donner quelque chose, tu ne dis plus qu’elle est pauvre. Autrement dit, si une personne demande à Malkhout de la récompenser, elle endommage le nom de Malkhout, qui est appelée « pauvre et maigre », puisque tu exiges d’elle quelque chose.
Au contraire, un homme devrait prier le Créateur de lui donner la force d’être content et satisfait de pouvoir travailler pour Malkhout même lorsqu’elle se cache et ne lui montre aucun rapprochement, et que son goût pour le travail est comme s’il avait maintenant recommencé, ce qui signifie qu’il ne peut pas dire qu’il ressent une saveur dont il peut dire que pour cette saveur il travaille et fait des efforts pour assumer le royaume des cieux.
Autrement dit, il n’a aucun soutien ou base pour dire : « C’est pour cela je m’engage dans la Torah et les Mitsvot. » C’est ce qu’on appelle « la terre est suspendue à rien » et cela s’appelle « complètement au-dessus de la raison ». Même si c’est complètement contraire à la nature du corps, il prie le Créateur pour cela, de lui donner cette force. C’est le sens de ce qui est écrit : « Ne vole pas le pauvre, car il est pauvre ». Il faut toujours avoir envie de rester, et prendre sur soi le royaume des cieux, et sa base est « car il est pauvre ».
C’est ce que dit le Baal HaSoulam à propos de ce qui est écrit (dans le poème « Une femme vaillante ») : « Le charme est trompeur et la beauté est vaine ; une femme qui craint le Seigneur, sera louée. Il a dit que lorsqu’il assume le fardeau du royaume des cieux, parfois le royaume des cieux a de la grâce, et parfois il sent qu’il y a de la beauté dans le royaume des cieux. L’écrit dit à ce sujet : « Tout cela n’est qu’un mensonge. » Autrement dit, toute cette base sur laquelle il construit son royaume des cieux est un mensonge. Cependant, une « femme », qui est le royaume des cieux, qu’un homme prend sur lui, devrait l’être à cause de la crainte du Créateur, ce qui signifie que sa crainte sera comme il est écrit dans le Zohar : « L’essentielle de la crainte devrait être parce qu’il est grand et souverain » (« Introduction du Livre du Zohar », point 191), comme il est dit : « La crainte, qui est la plus importante, c’est quand il craint son Maître parce qu’il est grand et souverain, l’essence et la racine de tous les mondes, et tout n’est rien comparé à Lui, et il placera sa volonté à cet endroit. »
Il s’ensuit donc que la prière est la plus importante. L’homme doit prier le Créateur pour qu’il lui donne la force nécessaire pour tout ce qui concerne le travail, tant dans la Torah que dans la prière. Il faut donc demander au Créateur de lui donner le besoin, c’est-à-dire le désir de travailler. Parfois, une personne arrive à un état où elle n’a plus envie de rien, c’est-à-dire qu’elle ne voit rien de bon devant elle qu’elle désirerait, qui lui apporterait de la vitalité, qui lui donnerait le besoin de faire des efforts pour obtenir quelque chose. Au contraire, la personne reste sans aucun désir dont elle puisse dire qu’il vaille la peine de faire des efforts pour l’obtenir. Elle ne le voit pas.
À ce moment-là, l’homme doit demander au Créateur de lui donner le désir de quelque chose, c’est-à-dire que cette chose lui donnera l’envie de travailler. Selon sa compréhension, la demande sera que le Créateur lui fasse voir quelque chose qui lui apportera délice et plaisir. C’est comme l’ont dit nos sages : « L’œil voit et le cœur convoite ». Autrement dit, si le Créateur lui fait voir quelque chose pour lequel cela vaut la peine de travailler, la convoitise dans son cœur l’incitera à chercher des idées pour obtenir cette chose. Il s’avère que la prière qu’un homme prie maintenant est uniquement dans le but de désirer, appelée Kli [récipient].
Cela signifie que la première prière qu’une personne doit prier est pour un désir et un manque que le Créateur lui donnera pour demander un manque, de sorte que s’il obtient la satisfaction du manque, cette satisfaction remplira l’homme en totalité. Autrement dit, le Créateur lui indiquera quelle est la plénitude qu’il doit atteindre, afin de savoir de quoi il a réellement besoin. Et pour savoir ce dont il a vraiment besoin, cela se fait par la Torah, où par la Segoula de la Torah, la lumière qu’elle contient le ramène vers le bien, ce qui signifie que la Torah lui fait savoir ce qui lui manque. Cependant, un homme devrait exiger cela de la Torah, c’est-à-dire que la Torah le guide pour atteindre la vérité. En outre, un homme doit trouver le lien entre lui et la Torah, car son désir de connaître son lien avec la Torah est déjà une prière. Cela signifie que par-là, il se lie déjà au Créateur lorsqu’il étudie la Torah, puisqu’il demande au Créateur – lorsqu’il s’engage dans la Torah – de comprendre le lien entre la Torah et celui qui apprend la Torah. Et après avoir prié pour que le Créateur lui donne un manque, il doit demander au Créateur de lui donner la satisfaction de ce manque, c’est-à-dire d’être récompensé d’atteindre le degré de plénitude de l’homme.