Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garcon"?
Article 27, 1991
Nos sages ont dit (Berakhot 60) : « Lorsqu’une femme conçoit d’abord, elle accouche d’un garçon. Si un homme conçoit d’abord, elle accouche d'une fille comme il a été dit : lorsqu’une femme conçoit, elle accouche d'un garçon ».
Nous devrions comprendre ce que cela implique pour nous dans le travail, ainsi nous saurons comment nous comporter.
Nous savons que le travail qui nous est donné, observer la Torah et les Mitsvot [commandements/bonnes actions], est dans le but de purifier Israël, comme il est écrit dans l’article "Préface à la Sagesse de la Kabbale »: Nous savons que 'mérite' est dérivé du mot [hébreu] 'purifier'. C'est comme nos sages l'ont dit, Les Mitsvot n'ont été données que pour purifier Israël. »
Puisque les créatures ont été créées avec une nature de désirer recevoir pour soi, puisque le but de la création est de faire du bien à Ses créations, pour cette raison, Il a créé dans les créatures un désir de recevoir délice et plaisir. Puisque c'est en disparité de forme du Créateur, qui est le Donneur, il nous a donné un travail, où nous devons égaliser la forme avec le Créateur, donc nous aussi, nous devons nous corriger afin que tout ce que nous faisons soit dans le but de donner.
Nous voyons qu'il y a des choses que nous faisons pour donner, et il y a des choses que nous faisons pour recevoir. Par exemple, nous nous engageons dans les Mitsvot entre l'homme et le Créateur, et les Mitsvot entre l'homme et son prochain, qui sont généralement appelées « actions de don sans réserve ». De plus, nous accomplissons des actes de réception tels que manger et boire, et on nous a donné le travail d'équivalence de forme, ce qui signifie que les actes de don sans réserve et les actes de réception, nous devons les accomplir afin de donner.
On sait qu'il existe une relation inverse entre les Kélim [récipients] et les lumières, c'est-à-dire qu'il y a des lumières appelées « masculines » et il y a des lumières appelées « féminines ». « Masculine » signifie plénitude, et « féminine » signifie manque, lorsque le degré n'est pas en plénitude avec la lumière qu'il a reçue.
Il y a deux sortes de lumière : 1) La lumière du but de la création, qui est appelée « lumière complète », 2) La lumière de la correction de la création, qui n'est qu'un revêtement pour la lumière du but de la création. Elle est féminine, ce qui signifie incomplète, mais seulement un moyen d'arriver à la plénitude.
La première lumière est appelée « lumière de Hokhma [sagesse] » ou « lumière de vie », et la deuxième lumière est appelée « lumière de Hassadim [miséricorde] », généralement appelée VAK [Vav-Kzavot (six extrémités)]. Cela signifie qu'il lui manque encore les trois premières Sefirot.
Par conséquent, si une personne utilise les Kélim féminins, à savoir les récipients de réception, ce qui signifie que la personne s'est éveillée pour utiliser les récipients de réception afin de donner sans réserve, alors « elle accouche d'un garçon ». C'est-à-dire, de ce travail, naît la lumière de Hokhma, une lumière complète, la lumière de la vie, appelée « masculine », puisque cette lumière appartient au but de la création, puisque le Créateur a créé les récipients de réception, appelés « désir de recevoir », à la lumière du but de la création.
Il est écrit : « Lorsque la femme conçoit d’abord, elle accouche d'un garçon ». Mais si une personne travaille avec les récipients du don sans réserve, c'est-à-dire uniquement avec des actes de don, elle peut travailler dans le but de donner, car les récipients du don sans réserve sont appelés « masculins ». Ensuite, naît uniquement la lumière féminine, puisque la lumière de Hassadim, qui est révélée sur les Kélim de don, ne peut engendrer que la lumière de Hassadim, appelée « VAK sans GAR [les trois premières] », indiquant l'absence de GAR. La lumière de Hassadim est appelée « lumière d'habillement », ce qui signifie qu'à l'intérieur de la lumière de Hassadim, la lumière Hokhma s’y revêtira plus tard. C'est le sens des mots « Lorsqu’un homme conçoit d’abord, elle met au monde une fille ».
Le Zohar dit (Tazria, Point 60), "Viens et vois, quand le Créateur est avec l'assemblée d'Israël », qui est Malkhout, et qu'elle évoque un désir pour lui en premier, et l'attire à elle avec beaucoup d'amour et de désir, alors Malkhout se remplit de Hassadim du mâle du côté droit. Et quand le Créateur éveille d'abord l'amour et le désir, et que Malkhout s'éveille plus tard, alors tout est sous la forme féminine, qui est Malkhout.
Nous devrions comprendre ce que cela implique dans notre travail. Nous savons que les créatures s'étendent de Malkhout. Par conséquent, Malkhout est appelée « l'assemblée d'Israël », et le peuple d'Israël s'étend de Malkhout. Par conséquent, le Zohar dit tel que l'ordre est en haut, ainsi il s'étend aux branches corporelles. En conséquence, nous devrions interpréter que lorsqu'une personne s'éveille au Créateur, lorsqu'elle veut que le Créateur la rapproche de Lui, c'est-à-dire qu'elle veut adhérer à Lui, ce qui est appelé « équivalence de forme », cela signifie qu'une personne veut faire tout pour le Créateur mais elle ne le peut pas. Par conséquent, elle demande au Créateur de lui donner la force, appelée « désir de donner ».
Quand l’homme aspire à cette force, puisqu’il a un manque, c'est-à-dire qu'il n'a pas la force de tout faire pour le Créateur, par ce travail, il s'éveille pour demander au Créateur de lui donner cette force. À ce moment, il reçoit d'en haut la force du désir de donner sans réserve, qui est une seconde nature. C'est ce qu'on appelle « elle accouche d'un garçon », ce qui signifie un désir de donner sans réserve, appelé « mâle » [garçon]. Ceci est considéré que le supérieur a donné à l'inférieur la lumière de Hassadim, où Hessed [miséricorde] signifie donner.
En d'autres termes, le travail d'aspiration, où l'inférieur ressent son manque, s'appelle « une prière ». C'est-à-dire qu'il demande au Créateur de satisfaire son manque. À ce moment, la satisfaction du manque est dite « masculine ». Il est écrit « et elle évoque un désir pour lui en premier », signifiant son désir, Malkhout, appelé « désir de recevoir » pour lui.
En d'autres termes, son désir pour lui, d'adhérer à lui, qui s'appelle « équivalence de forme », quand il demande le désir de donner sans réserve, cela s'appelle Dvékout [adhésion]. C'est la signification des mots : « Malkhout se remplit des Hassadim du mâle du côté droit. » On peut interpréter par là « Lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d’un garçon », c'est-à-dire que l’éveil est venu de la personne.
Cependant, cela peut être précisément là où une personne n'avait initialement pas le désir de s'approcher du Créateur, ce qui signifie qu'elle a reçu un éveil d'en haut, car il y a la question du désir de recevoir pour la spiritualité, ce qui signifie que nous pouvons ressentir délice et plaisir à observer la Torah et Mitsvot. Nous avons déjà dit dans des articles précédents qu'il y a trois discernements à faire dans ce plaisir de recevoir une récompense :
1) Il sera récompensé dans ce monde et sera récompensé dans le monde à venir, c'est-à-dire qu'il observe la Torah et les Mitsvot parce qu'il sera récompensé, payé. En d'autres termes, il ne trouve aucun goût dans les choses qu'il fait, mais il observe la Torah et les Mitsvot parce qu'il sera récompensé plus tard, alors il en profite maintenant.
2) Il ressent un bon goût en observant les Mitsvot, car cela l'illumine, il aime servir le Roi, et c'est sa récompense. Il croit ce qu'il a entendu des livres et des auteurs qu'il y a du plaisir dans la Torah et les Mitsvot, et il a également reçu un certain éveil d'en haut et a commencé à sentir qu'il peut y avoir un meilleur goût dans l'observation de la Torah et des Mitsvot que dans les plaisirs de ce monde.
3) Il voit ce que nos sages ont dit à propos de Dvékout : « Adhérez à Lui, adhérez à Ses attributs. Comme Il est miséricordieux, soyez miséricordieux ». Pour cette raison, il s'éveille pour travailler en tant que donneur et voit qu’il en est incapable. À ce moment, il commence à désirer que le Créateur lui donne la force de tout faire pour donner sans réserve. Ceci veut dire que la personne se sent comme une femme, féminine, c'est-à-dire immergée dans l'amour-propre, et à ce moment, elle reçoit d'en haut la qualité de homme, et elle est récompensée d’une seconde nature appelée « désir de donner ». C'est le sens des mots « Lorsque la femme conçoit d’abord, elle accouche d'un garçon ». C'est-à-dire, d'en haut, elle reçoit Hessed, qui est masculin.
Mais « si un homme conçoit d'abord, elle met au monde une fille ». Il est écrit : « Et quand le Créateur évoque d'abord l'amour et le désir, et que Malkhout s'éveille plus tard, alors tout est sous la forme féminine, Malkhout. De même, il est écrit : « Lorsqu’une femme conçoit d’abord », quelle en est la raison ? Nous avons appris que c'est parce que le monde inférieur ressemble au monde supérieur, et l'un est comme l'autre.
Nous devrions interpréter cela dans le travail, que si l'homme conçoit en premier, elle met au monde une fille. Le Créateur est appelé « homme », et l'homme est appelé « femme », puisqu'il s’étend de Malkhout. Ainsi, si l'éveil vient d'en haut, cela signifie que lorsque le Créateur rapproche une personne, l’homme commence à ressentir la grandeur et l'importance du Créateur. À ce moment, il sent que s'il est connecté au Créateur, il ressentira du plaisir à proximité du Créateur. Alors, une personne commence à s'engager dans la Torah et les Mitsvot parce qu'elle y ressent une certaine vitalité. Il s'avère que toute la cause qui l'oblige à s'engager dans la Torah et les Mitsvot est le plaisir qu'elle ressent maintenant par l'éveil de « l'homme », c'est-à-dire le Créateur.
C'est le sens de « Si un homme conçoit en premier, elle met au monde une fille ». C'est-à-dire qu'à partir de ce travail, lorsqu'une personne travaille parce qu'elle a reçu un éveil d'en haut, seule une fille peut naître. On sait qu'une femme dans la spiritualité signifie « recevoir et non donner ». Il faut interpréter ici dans le travail qu'alors une personne construit son travail sur la base du plaisir qu'elle tire de ce travail, et c'est ce qui la fait travailler.
C'est ce qu'on appelle « féminin », ce qui signifie qu'une personne travaille sur la base appelée « désir de recevoir la spiritualité ». Cependant, elle n'a pas la force de travailler pour donner sans réserve, puisque toute sa base est construite sur le plaisir qu'elle a reçu d'en haut par l'éveil d'en haut. Alors, une personne naît avec la qualité de femme, qui est le désir de recevoir la spiritualité afin de recevoir. Cependant, elle ne peut pas travailler pour donner sans réserve, comme il est écrit : « Si un homme conçoit d'abord, elle met au monde une fille », ce qui signifie recevoir et non donner.
Par conséquent, si une personne est récompensée, on lui montre d'en haut que l'homme doit travailler pour donner sans réserve, mais qu'il ne peut pas travailler pour donner. Pour cette raison, il subit une descente parce qu'il n’est pas encore capable de travailler sur la base du don sans réserve. C'est-à-dire que lorsqu'il voit qu'il doit travailler pour donner sans réserve et non dans son propre intérêt, il subit une descente parce qu'il voit que ce n'est pas pour lui.
Parfois, cette descente le fait fuir la bataille. S'il est récompensé, il récupère et commence à voir ce que cela signifie que l'on doit travailler pour donner sans réserve. Il voit que cela n'est pas entre les mains de l'homme, puis il commence à prier le Créateur de l'aider à sortir de l'emprise de l'amour-propre avec lequel l'homme est né, et demande au Créateur de l'aider.
Ceci est considéré comme une personne devant demander pour l'exil de la Shekhina [Divinité], ce qui signifie comment travailler pour le royaume des cieux. C'est difficile, car cela s'étend de la gouvernance des nations du monde à la qualité personnelle de l'homme d'Israël. Et aussi, on devrait prier pour tout le public, que tout Israël puisse travailler pour la Kedousha [sainteté], appelée « royaume des cieux ». Ce discernement, quand l’homme travaille pour Malkhout, s'appelle « lorsqu’une femme conçoit d’abord, elle accouche d'un garçon ». Alors que « si un homme conçoit d'abord, elle met au monde une fille ».
Pour cette raison, l’homme ne faut pas s'asseoir et attendre de recevoir un éveil d'en haut. Au contraire, dans n'importe quel état dans lequel on se trouve, on devrait commencer et s'éveiller, afin que le Créateur l'aide.
Concernant la prière, il faut savoir que lorsqu'une personne prie le Créateur de l'aider, il faut distinguer entre la prière et la demande. Une « prière » signifie qu'une personne prie selon l'ordre des prières que nos sages ont arrangé pour nous. Une « demande » est lorsqu'une personne demande personnellement. C'est ainsi que la prière et la demande sont interprétées.
Nous pouvons expliquer cela, puisque ce que nos sages ont établi, une personne doit le dire avec sa bouche. C'est-à-dire que même s'il ne veut pas dire que le Créateur entendra ce qu'il dit dans la formulation de la prière, cela est toujours appelé une prière, puisque nous disons ce qu'ils ont dit, et pour eux, c'étaient des paroles saintes. Par exemple, après la Prière dix-huit, une personne prononce une prière : « Mon âme sera comme de la poussière pour tous ». Certes, une personne ne veut pas que le Créateur exauce sa prière.
Néanmoins, une personne le dit dans la formulation de la prière comme une Segoula [vertu/mérite/remède]. C'est-à-dire, en tant que Segoula, dire « Mon âme sera comme de la poussière pour tous » peut même aider à obtenir des revenus, et ainsi de suite. Il en est ainsi parce que toutes les prières que nos sages ont établies sont des noms sacrés, qui sont une Segoula pour tout, ce qui signifie qu'elle aide à tout.
Mais le sens des mots qu'une personne pense, qui est en fonction de ce qu’elle pense, elle doit savoir que ces prières sont au-dessus de notre esprit. Au contraire, elles sont toutes des noms sacrés. Nous les utilisons comme Segoula, car par eux nous avons un contact avec le Créateur. C'est pourquoi nous devons dire toutes les prières avec la bouche, car dans le cœur, nous ne comprenons pas. Par conséquent, lorsque nous disons cela avec la bouche, nous avons un lien avec ce qu'ils ont dit, car ce qu'ils ont dit était tout avec l'esprit saint, et ils sont fondés sur les noms sacrés.
Le Baal HaSoulam a dit que bien qu'il soit d'usage que lorsque nous voulons prier pour un malade, l'ordre est que dans la Prière Dix-huit, lorsque nous disons : « Guéris-nous, Seigneur, et nous serons guéris », c'est parce que le public ne peut comprendre que selon le sens des mots, mais en vérité, il a dit qu'on peut mentionner le malade, que le Créateur lui enverra un remède, jusque dans la bénédiction, "Et même aux dénigreurs », puisque tous les les bénédictions dans les dix-huit sont des noms sacrés. C'est pourquoi il a dit que lorsque nous disons les prières qu'ils ont dites, nous avons un lien avec eux, c'est-à-dire à leurs prières, c'est-à-dire une connexion à leurs intentions.
Ce n'est pas le cas avec une demande. C'est quand un homme ressent ce qui lui manque. Ceci est précisément dans le cœur, ce qui signifie que peu importe ce qu'il dit avec sa bouche, car « demander » signifie qu'une personne demande ce dont elle a besoin, et tous les manques de l'homme ne sont pas dans la bouche, mais dans le cœur. Par conséquent, peu importe ce qu'une personne dit avec sa bouche, mais le Créateur connaît les pensées. Par conséquent, ce qui est entendu en haut n'est que ce que le cœur demande et non ce que la bouche demande, puisque la bouche n'a pas de manque à satisfaire.
Par conséquent, lorsqu'une personne vient prier, elle doit se préparer à la prière. Quelle est cette préparation ? Il est écrit : « Prépare ton Dieu, Israël » (Shabbat 10). Il y dit que la préparation est quelque chose que chacun fait selon sa compréhension. Il faut interpréter que concernant la préparation que chacun fait, c'est pour savoir quoi demander, puisqu'il faut savoir quoi demander. Autrement dit, une personne doit savoir ce qui lui manque.
Cela signifie qu'une personne peut demander beaucoup de choses, mais normalement, nous demandons ce dont nous avons le plus besoin. Par exemple, lorsqu'une personne est en prison, toutes ses préoccupations concernent le Créateur pour qu’Il la fasse sortir de prison. Même si parfois une personne n'a aucune ressource, etc., elle ne demande toujours pas de ressources au Créateur, bien qu'elle en ait besoin, car l'essentiel de sa souffrance est d'être en prison. Pour cette raison, une personne demande la chose dont elle a le plus besoin, c'est-à-dire qu'elle demande ce qui lui la fait le plus souffrir.
Par conséquent, lorsqu'une personne vient prier le Créateur pour l'aider, elle doit d'abord se préparer et s'examiner pour voir ce qu'elle a et ce dont elle manque, puis elle peut savoir quoi demander au Créateur pour l'aider. Il est écrit : « Des profondeurs je t'ai invoqué, Seigneur ». « Profondeur » signifie qu'une personne est tout en bas, comme on l'a dit « au bas du Shéol », ce qui signifie que son manque est en bas et qu'elle sent qu'elle est inférieure à tous les gens.
En d'autres termes, l’homme se sent si loin de Kedousha, plus que tout le monde, ce qui signifie que personne ne ressent la vérité, que son corps n'a rien à voir avec Kedousha. Pour cette raison, ces gens, qui ne voient pas la vérité, à quel point ils sont éloignés de Kedousha, peuvent se contenter de leur travail dans leur travail de sainteté, alors qu'il souffre de sa situation.
Par conséquent, cette personne, qui s'est auto-critiquée et veut voir la vérité, cette personne peut dire : « Des profondeurs je t'ai invoqué, Seigneur », c'est-à-dire du fond du cœur. C'est ce qu'on appelle « une prière du fond du cœur », de la part de celui qui la reçoit. C'est-à-dire qu'elle a fait son auto-critique et a vu son manque.
Cependant, lorsque la personne se prépare à la prière, elle doit prêter attention au Donneur. C'est le plus difficile, car il existe une règle selon laquelle tout ce qui dépend de la foi, le corps ne l'accepte pas. Puisqu'une personne prie le Créateur, elle doit croire que le Créateur « entend la prière de chaque bouche », même lorsque la personne ne mérite pas que le Créateur exauce ses souhaits.
C'est comme nous le disons dans la prière d'homme à homme. Normalement, il devrait y avoir deux conditions quand on demande une faveur à autrui :
1) Son ami doit avoir ce qu'il veut, donc s'il le lui demande, il pourra le lui donner car il l'a.
2) Son ami doit avoir bon cœur. Sinon, son ami pourrait avoir ce qu'il demande, mais ne voudra pas le donner parce qu'il n'est pas une personne miséricordieuse.
De même, entre l'homme et le Créateur, ces deux conditions doivent également être remplies, comme l'ont dit nos sages (Houlin 7b), « Israël sont saints ». Certains veulent et n'ont pas, d'autres ont et ne veulent pas. Nous devrions interpréter cela dans le travail. Le Créateur a ce qu'il veut, c'est-à-dire ce qu'une personne demande - que le Créateur la rapproche et lui donne l’honneur de Le servir. En d'autres termes, une personne veut que le Créateur lui donne le désir de donner sans réserve. Alors, elle croit que le Créateur a le force de lui donner le désir de donner.
Cependant, le Créateur ne veut pas, puisqu'Il voit que la personne n’est pas encore prête car elle n'en a toujours pas un vrai désir, puisqu'elle pense qu'elle a déjà prié plusieurs fois le Créateur pour qu'il satisfasse son souhait et lui donne la satisfaction, à savoir le désir de donner sans réserve.
Mais parce que « comme la supériorité de la lumière sur l’obscurité », l'éveil de la personne d'en bas est encore incomplet, et la personne doit encore faire des efforts pour comprendre le grand cadeau appelé « désir de donner », qu'elle demande au Créateur. Cela s'appelle « Il a, mais Il ne veut pas donner ». Cependant, la personne est considérée comme sainte parce qu'elle demande au Créateur de le prendre comme serviteur du Créateur.
Parfois, une personne demande au Créateur de le rapprocher et de lui donner un bon goût dans la Torah et dans la prière. Alors, si elle goûte la douceur dans la Torah et le travail, elle acceptera alors de servir le Créateur. Mais apprendre et prier et observer toutes les 613 Mitsvot avec tous leurs détails et précisions juste comme ça, alors qu'elle n'en ressent aucun goût ? Une personne dit qu'elle ne peut pas le faire.
Par conséquent, l’homme demande au Créateur d'exaucer son désir. Pour le Créateur, cela s'appelle « Israël sont saints ». Certains veulent et n'ont pas. Cela signifie que le Créateur veut donner à la personne les saveurs de la Torah et des Mitsvot, mais « Il ne les a pas ». C'est-à-dire que ces choses n'existent pas dans le Créateur dans des récipients de réception, la possibilité de donner cela à une personne dans ses récipients de réception.
C'est le sens de « le Créateur ne peut pas lui donner », puisque le Créateur n'a pas de récipients de réception. Mais avec le Créateur, tout est dans des récipients de don. Puisqu'une personne veut que le Créateur lui donne tout dans ses récipients de réception, puisqu'il affirme qu'il veut se réjouir de la Torah et des Mitsvot, et c'est pourquoi elle demande au Créateur de satisfaire son manque, pour le Créateur, cela s'appelle « Il veut donner à l'homme ce que l'homme veut, et Il veut donner en raison de Son désir de faire du bien à Ses créations ». Mais parce que la personne demande au Créateur de tout lui donner dans ses récipients de réception, le Créateur n'a pas cela. Au contraire, le Créateur n'a que le désir de donner sans réserve.
Pour cette raison, même si personne ne peut pas recevoir du Créateur, elle est néanmoins appelée « sainte », car elle veut s'engager dans la Torah et les Mitsvot. Par conséquent, lorsqu'une personne va prier, elle doit d'abord se préparer afin de savoir pour quoi prier.