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Rabash

Articles
Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? Qu'est-ce que le sérieux dans le travail? What Is a Light Commandment Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail? Qu'est-ce que «ne pas ajouter et ne pas enlever» dans le travail ? Que signifie "le salaire est proportionnel à la peine"? What Is a War Over Authority in the Work – 1 Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail? Pourquoi la vie est divisée en deux discernements? Quelle est l'étendue de la Téchouva [repentir]? Que signifie que le nom du Créateur est Vérité? Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail? Qu’est-ce que "Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux" dans le travail? Quelle est la différence entre un champ et un homme des champs, dans le travail? Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées? What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly? Qu'est-ce que le juste souffre de maux? What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? Que veut dire dans le travail, que si le bien grandit, le mal grandit aussi Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail? What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work? Quelles sont les forces requises dans le travail? Qu’est-ce que le repas du marié? Qu’est-ce que le pain du mauvais œil dans le travail? What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”? What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work? Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail? Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail? Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail? Pourquoi quatre questions sont-elles précisément posées la nuit de Pâque? Qu’est-ce que s’il avale l’herbe amère, il ne sortira pas, dans le travail ? Qu’est-ce que "la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante" dans le travail? What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work? What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail? Quelle est la bénédiction "Qui m’a fait un miracle à cet endroit" dans le travail ? Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que "car j’ai endurci son cœur" dans le travail? What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work Qu’est-ce que "Lève-toi, Eternel, et tes ennemis se disperseront" dans le travail? Qu'est-ce que "il n'y a rien qui n'ait sa place" dans le travail? Pourquoi lisons-nous la portion Zakhor (Souviens-toi) avant Pourim, dans le travail? Qu’est-ce qu’une rose parmi les ronces dans le travail? Qu’est-ce que la purification des cendres d’une vache, dans le travail? Pourquoi l’homme doit avoir un fils et une fille dans le travail? Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garçon"? What Are Holiness and Purity, in the Work? What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? What Is, “An Ox Knows Its Owner, etc., Israel Does Not Know,” in the Work? What Is, “You Will See My Back, But My Face Shall Not Be Seen,” in the Work? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? What Does It Mean that a Judge Must Judge Absolutely Truthfully, in the Work? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

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Rabash / Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail?

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Pourquoi avons-nous besoin de « retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu » dans le travail?

Article 16, 1991

Le Zohar demande (VaEra, articles 89-90), « Sache à ce jour et retiens-le [également répondre à] dans ton cœur que le Seigneur est Dieu.’ Il demande, ‘ Ce verset aurait dû dire : ‘ Sache à ce jour que le Seigneur est Dieu », et à la fin, « Et retiens-le dans ton cœur », car savoir que le Seigneur est Dieu lui permet de répondre ainsi au cœur. Et s’il a déjà répondu à son cœur, c’est surtout s’il a déjà des connaissances. Aussi, il aurait dû dire, ‘retiens dans ton cœur’ [avec un Beit en hébreu לבך] au lieu de ‘cœur’ [avec deux Beitלבבך ]. Il répond, ‘Moïse a dit que si vous voulez insister et savoir que le Seigneur est Dieu, alors ‘retiens-le dans ton cœur.’ Sache que ton cœur [avec deux Beit] signifie le bon penchant et le mauvais penchant qui sont dans ton cœur, inclus l’un dans l’autre, et ils font un. Ils changeront les mauvaises qualités du mauvais penchant en bonnes, ce qui signifie qu’il servira le Créateur avec elles et ne péchera pas avec elles. Alors tu verras que le Seigneur [HaVaYaH] est Dieu, que la qualité du jugement, appelée ‘Dieu’, est incluse dans HaVaYaH, qui est la qualité de la miséricorde [également clémence]. »

Nous devrions comprendre ce qu’il vient nous apprendre le Zohar quand il dit qu’il est impossible de savoir que « Le Seigneur est Dieu », avant qu’une personne n’atteigne le degré de « Retiens-le dans ton cœur ». Nous devrions savoir quelle est la qualité de « Dieu » dans le travail, et quelle est la qualité de la miséricorde dans le travail, qui est appelée HaVaYaH. Nous devons également comprendre quel est le mauvais penchant dans le travail et quel est le bon penchant dans le travail. C’est-à-dire, dans le travail, quand une personne veut réaliser Dvékout [adhésion] au Créateur, quel est le mauvais penchant et quel est le bon penchant ?

Pour le grand public, c’est simple : ceux qui observent la Torah et les Mitsvot [commandements/bonnes actions] sont considérés comme suivant la voie du bon penchant. S’ils transgressent la Torah et les Mitsvot, cela est considéré comme suivant les conseils du mauvais penchant. Mais qu’y a-t-il dans le travail, quand on marche sur le chemin pour atteindre Dvékout au Créateur ?

Nous savons que les créatures sont nées avec une nature appelée désir de recevoir dans son propre intérêt. Pour cette raison, l’homme ne peut rien faire qui ne lui rapporte aucun bénéfice. Par conséquent, la Torah nous dit : « Si vous observez la Torah et les Mitsvot, je vous paierai votre salaire, comme il est écrit : « Si vous obéissez vraiment à Mes commandements, je donnerai la pluie à votre pays en sa saison, et vous mangerez à satiété. »

Maïmonide dit (Hilkhot Techouva, chapitre 5), « On leur apprend à travailler uniquement par crainte et afin de recevoir une récompense. Jusqu’à ce qu’ils aient acquis beaucoup de connaissances et acquis beaucoup de sagesse, on leur enseigne ce secret petit à petit ». Il s’avère que pour le grand public, le mauvais penchant et le bon penchant ne concernent que l’observance de la Torah et des Mitsvot, mais ils ne parlent pas du tout de l’interdiction de travailler pour recevoir une récompense.

Cependant, quand il parle du travail de don sans réserve, le mauvais et le bon penchant ont des significations complétement différentes. Le bon penchant signifie qu’il conduit une personne à obtenir le délice et le plaisir qu’Il souhaitait donner à Ses créatures, comme il est écrit, que le but de la création est en raison de Son désir de faire du bien à Ses créatures. Mais afin d’éviter la honte, il y avait le Tsimtsoum [restriction] et la dissimulation où les créatures ne peuvent pas recevoir le bien avant d’avoir une équivalence de forme, appelée Dvékout. Ceci est obtenu en faisant tout pour le Créateur. À ce moment, le Tsimtsoum est enlevé et il y a de la place pour que le bien se répande en son sein. C’est ce qu’on appelle le « bon penchant ».

Le mauvais penchant, c’est quand le penchant conseille à une personne de ne travailler que dans son propre intérêt, c’est-à-dire uniquement pour recevoir. Puisqu’il s’agit d’une disparité de forme vis-à-vis du Créateur, dont le désir est seulement de donner, et que la disparité de forme fait que l’homme ne peut jamais recevoir le plaisir et le délice, par conséquent, ce penchant est appelé « mauvais » parce qu’il nuit à une personne en ne la laisse pas travailler pour donner, ce qui l’empêche de recevoir joie et plaisir.

D’après ce qui précède, nous pouvons interpréter ce que cela signifie qu’une personne doit travailler sur elle-même pour aimer le Créateur avec les deux penchants. La chose est que tant que l’homme a deux penchants, ils se disputent. Parfois le bien l’emporte, et parfois le mal l’emporte. Il s’avère que deux forces travaillent à l’intérieur de l’homme en se mélangeant. C’est ce qu’on appelle « la lumière et l’obscurité travaillant ensemble ». Tant que le mauvais ne se rend pas, le Tsimtsoum et la dissimulation qui étaient sur les Kélim [récipients] du mauvais penchant - appelé « désir de recevoir pour soi-même » - le contrôlent, et de ce fait, il ne peut pas recevoir délice et plaisir.

Il s’avère qu’alors une personne n’obtient pas le bien. Pour cette raison, elle est dans un état de « jugement », c’est-à-dire qu’elle dit qu’elle ne voit pas la miséricorde du Créateur, pourrait donc dire que le Créateur ne dirige pas le monde avec la qualité de la miséricorde, mais avec la qualité de jugement, puisque la personne ne peut pas voir Sa providence comme un délice et un plaisir.

Ainsi, tant que l’homme n’a pas de récipients de don, il n’a pas de Kélim dans lesquels pouvoir recevoir délice et plaisir. Naturellement, elle reste sans délice ni plaisir.

La personne dit : « Qui est en responsable ? Seul le Créateur, en ne donnant pas aux créatures ce qu’Il devrait donner. » C’est-à-dire que puisque la création était de faire plaisir à ses créatures, à cause de la correction pour qu’il n’y ait pas de pain de honte, les créatures ne peuvent pas le voir à cause du mal inhérent à l’homme, qui est appelé dans le travail, « mauvais penchant ».

Par conséquent, nous pouvons comprendre ce que nous avons demandé : « Qu’est-ce que le jugement et qu’est-ce que la miséricorde dans le travail ? De plus, qu’est-ce que le bon penchant et le mauvais penchant dans le travail ? « Jugement » signifie qu’un jugement a été rendu sur les récipients de réception, appelés « désir de recevoir pour soi-même », que la lumière ne brille pas à l’intérieur. Il s’avère que lorsque nous disons qu’il y a un jugement dans le monde, cela signifie qu’il n’y a pas de récipients de don qui peuvent recevoir le délice et le plaisir. Pour cette raison, la souffrance et le manque règnent dans le monde.

Alors que quand il y a des récipients de don dans le monde appelés « miséricorde », comme nos sages l’ont dit à propos du verset, « Et adhérez à lui, comme il est miséricordieux, sois miséricordieux », ce qui signifie que comme le Créateur donne, l’homme devrait donc veiller à avoir des récipients de don. Lorsque l’homme a des récipients de don, la qualité de miséricorde du Créateur est visible, ce qui signifie que le Créateur donne délice et plaisir aux créatures dans les Kélim de miséricorde que les créatures ont.

Ainsi, une fois qu’une personne obtient les récipients du don, ce qui signifie que le mauvais penchant s’est soumis au bien, c’est-à-dire que le mauvais penchant veut déjà travailler pour donner sans réserve. Cela s’appelle « Retiens-le dans ton cœur », c’est-à-dire les deux cœurs. Alors il se rend compte que « le Seigneur [HaVaYaH], est Dieu. » En d’autres termes, jusqu’à présent, il n’y avait que miséricorde et non jugement. C’est-à-dire, ce qu’il a vu, que Sa providence était d’après le jugement, maintenant il voit que c’était la raison pour arriver à la qualité de la miséricorde. Par conséquent, maintenant il voit que « le Seigneur est Dieu », que la qualité du jugement est incluse dans HaVaYaH, qui est entièrement miséricorde. Mais avant d’arriver à l’état de « retiens-le dans ton cœur », Sa providence lui semblait bonne et mauvaise.

Par cela, nous pouvons interpréter le sens du verset, « Et Dieu a fait qu’on le craigne ». C’est-à-dire que le Créateur a délibérément fait en sorte qu’il y ait une emprise des Klipot [coquilles], afin qu’on Le craigne, ce qui signifie créer un besoin d’obtenir la grandeur du Créateur. Sinon, tout le monde resterait au niveau minéral, sans connaître la Kedousha [sainteté], et se contenterait d’observer la Torah et les Mitsvot sans aucun besoin de travailler pour être récompensé de la grandeur du Créateur. Ils resteraient avec le même esprit qu’ils avaient quand ils étaient petits et n’auraient pas besoin de l’aide du Créateur.

Nous devons savoir et comprendre ce que nos sages ont dit : « J’ai créé le mauvais penchant ; J’ai créé la Torah comme une épice ». Cela signifie que ce n’est que lorsqu’une personne a un mauvais penchant qu’elle a besoin de l’épice qui se trouve dans la Torah. Sinon, elle n’a pas besoin de la Torah, puisqu’elle peut observer les Mitsvot sans la Torah. Mais quand l’homme a le mauvais penchant et qu’il vient et demande « Quel est ce travail pour vous ? » ou quand il pose la question de Pharaon : « Qui est le Seigneur pour que j’écoute Sa voix ? » et il doit le vaincre, alors il a besoin de Son aide.

Le Zohar dit que l’aide du Créateur est la lumière de la Torah. C’est-à-dire qu’on considère qu’il reçoit une âme d’en haut, grâce à laquelle il peut vaincre le mal en lui. Il s’avère que s’il n’y avait pas les Klipot, l’homme n’aurait pas besoin de recevoir l’aide de la Torah d’en haut. Cela s’appelle « Et Dieu a fait qu’on le craigne »

Il y a beaucoup de questions concernant l’aide qui vient d’en haut :

1) L’aide est simple : Le Créateur lui donne le royaume des cieux appelé « la foi permanente ». Avant qu’une personne ne soit récompensée des récipients de don, il est impossible d’avoir la foi parce qu’il y a une disparité de forme entre la créature et le Créateur, et donc un homme est incapable de recevoir le bien. Par conséquent, lorsqu’il reçoit du mal, il doit perdre la mesure de foi qu’il avait, car il s’agit d’une correction afin qu’il ne calomnie pas le Créateur. C’est pourquoi, avant d’être récompensé de la foi, il doit avoir des récipients de don, car lorsqu’il a une équivalence de forme, le Tsimtsoum qui était sur les récipients de réception s’en va et il reçoit délice et plaisir. Ce n’est qu’alors qu’il pourra être au degré de la foi permanente. Il s’avère que le Créateur doit donner la première aide, en lui donnant des récipients de don, qui sont appelés « seconde nature ».

2) En ayant toujours des obstacles des Klipot, il a toujours besoin de l’aide du Créateur. Par cela, un homme a besoin de l’aide du Créateur, et grâce à l’aide qu’il reçoit d’en haut à chaque fois, il est possible que les NRNHY qu’il a dans son âme lui apparaissent. Nous savons qu’il n’y a pas de satisfaction sans besoin. Par conséquent, les Klipot sont la cause de la révélation de la Kedousha, comme il est écrit : « Et Dieu a fait qu’on le craigne ».

D’après ce qui précède, il s’avère que les pensées que les Klipot envoient à une personne provoquent des manques en elle, et les manques sont appelés Kélim pour recevoir des remplissages pour satisfaire le manque qui est dans les Kélim. En d’autres termes, les questions que posent les Klipot, qui sont les questions du méchant et les questions de Pharaon, appelées « Qui » et « Quel », causent un manque chez une personne, ce qui la pousse à demander au Créateur de l’aider à surmonter ces questions. Il s’avère que ces Klipot préservent une personne dans le droit chemin qui l’amène à être récompensée de Dvékout au Créateur. A ce moment, nous voyons que les Klipot ne s’opposaient pas à la Kedousha, comme cela semblait pendant le travail. Mais, nous voyons qu’elles ont engendré la récompense de la Kedousha.

La même chose est présentée dans le Zohar (Beresheet, point 175), « ‘Et il n’y a pas de Dieu avec moi’ se réfère à d’autres dieux, qui sont SAM et le serpent, car alors il apparaîtra que SAM et le serpent n’ont jamais séparé le Créateur de Sa Shekhina [Divinité], et n’était qu’un serviteur pour accélérer la rédemption de nos âmes pour que la providence du Créateur dès le début apparaisse dans le monde entier, et alors, « Les pécheurs disparaîtront de la terre, et les méchants ne seront plus. » C’est l’inverse de ce qu’il nous semblait au cours des 6000 ans, qu’il y a une conduite qui s’oppose à la Kedousha, qui sont SAM et le serpent.

Nous voyons à partir de cela que la question des Klipot que la Kedousha doit maintenir comme dans « Dieu a fait l’un opposé à l’autre », est que nous avons besoin que les Klipot soient un serviteur aidant la Kedousha. Celle-ci n’apparaîtra qu’à la correction finale pour tout le monde, et aux individus, à la fin du travail. À ce moment, la question se révèle rétrospectivement, comme il est dit, « et n’était qu’un serviteur pour accélérer la rédemption de nos âmes ».

Il est dit dans le Zohar (Tazria, point 6) : « elle est plus précieuse que les perles. Il demande il est écrit ‘précieuse’, il aurait dû dire ‘valeur’, ce qui signifie qu’il est plus difficile de l’acheter que des perles ; pourquoi dit-il précieuse ? Il répond : « Elle vend et livre à d’autres peuples tous ceux qui n’adhèrent pas pleinement à elle et ne sont pas entiers avec elle. Et alors ils sont tous loin de ces saintes perles supérieures, qui sont les secrets et l’intériorité de la Torah, car ils n’y auront aucune part. C’est le sens de ‘elle est plus précieuse que des perles’ ».

Il en résulte que les Klipot, qui sont d’autres peuples, elle les vend. C’est-à-dire, puisqu’il existe la qualité des « autres peuples », quand la personne commence à marcher sur le chemin pour atteindre Dvékout, et au milieu du travail, elle néglige le travail, ce qui signifie tombe sous l’emprise des peuples du monde, qui la contrôlent, elle ne peut pas sortir de leur emprise et atteindre Dvékout au Créateur, appelé « équivalence de forme ». À ce moment, elle pense que c’est parce qu’elle est incapable de faire ce travail, et c’est pourquoi elle est sous leur emprise.

Alors, l’écrit nous dit qu’être tombée sous l’emprise d’autres peuples est dans son propre intérêt, pour qu’elle ne se trompe pas et pense qu’elle marche sur le droit chemin et qu’elle peut continuer dans cet état sans sentir qu’elle emprunte le mauvais chemin. Pour cette raison, il y a des Klipot appelées « autres peuples », en dehors de la Kedousha, et alors une personne voit qu’elle est dans un état de descente, et elle n’a aucun lien avec la Kedousha. À ce moment, elle recherche des conseils pour en être sauvé et marcher sur le bon chemin qui mène à Dvékout au Créateur. Il s’avère que la Klipa [singulier de Klipot] protège la Kedousha.

Cela signifie que s’il n’y avait pas de Klipa que la Shekhina pourrait lui vendre pour être sous leur contrôle, l’homme resterait alors dans sa bassesse et penserait qu’il avance sur le chemin vers Dvékout. Mais quand on lui montre d’en haut les défauts qu’il a, il peut sentir qu’il doit corriger son chemin. C’est le sens des mots « elle est plus précieuse que des perles », signifiant que la Shekhina remet l’homme à l’autorité de la Klipa.

En d’autres termes, à ce moment, il voit à quel point il est immergé dans l’amour-propre et qu’il n’a aucun désir de donner. C’est-à-dire qu’il est tellement immergé dans l’amour-propre qu’il n’a jamais pensé qu’il était aussi bas, le pire. Il s’avère que nous devons interpréter que les mots « Et Dieu a fait qu’on le craigne » signifient que précisément par cette Klipa, quand il voit qu’elle le domine, cela le pousse à faire tout ce qu’il peut pour atteindre Dvékout au Créateur.

Cependant, lorsqu’une personne voit qu’elle est sous l’emprise des Klipot, puisqu’elle voit que ce sont elles qui lui ont envoyées les questions connues de « Qui » et « Quel », et qu’elle ne peut pas leur donner les bonnes réponses qui se poseront sur le cœur, elle pense qu’elle doit être si basse qu’elle ne peut pas leur répondre à ces simples questions. À ce moment, l’homme doit savoir que ce n’est pas le cas, comme il le pense, car ces questions sont vraiment difficiles.

Il en est ainsi parce que le Créateur a donné la force aux Klipot de poser des questions difficiles, afin qu’une personne connaisse sa vraie situation, qu’elle a été créée dans une disparité de forme vis-à-vis du Créateur et qu’elle devrait atteindre l’équivalence de forme. Dès le départ, cela a été intentionnel pour que l’homme ne puisse pas répondre à ces questions, et ait donc besoin du Créateur, ce qui signifie que seul le Créateur peut lui répondre car tout l’intellect de l’homme est construit sur la base de tout faire dans la raison, et la raison de l’homme comprend seulement ce qui est relatif à son propre intérêt. Par conséquent, elles ont raison.

Cependant, il faut savoir qu’on nous a donné la voie d’observer la Torah et les Mitsvot au-dessus de notre raison, puisque toute notre raison ne comprend rien d’autre que ce qui concerne l’intérêt personnel. C’est ce qu’on appelle « la foi au-dessus de la raison ». Avant qu’une personne ne puisse aller au-dessus de la raison, quiconque vient et lui pose des questions qui sont fondées sur la raison du corps, il est certainement impossible d’y répondre d’une manière à ce que la raison comprenne.

Par conséquent, pourquoi la Klipa est-elle venue poser ces questions auxquelles une personne ne peut certainement pas répondre ? Les Klipot savent qu’elles ont raison et qu’elles n’obtiendront pas de réponses. Mais la question est d’après la règle connue dans le travail, que le fait que la Klipa vient et pose ces questions, cela vient du côté de la Kedousha, comme il a été dit : « Et Dieu a fait qu’on le craigne ».

Alors, pourquoi ces questions viennent-elles ? La réponse est qu’il reçoit ces questions d’en haut, car précisément par ces questions, il peut observer la Mitsva de la foi au-dessus de la raison. C’est le sens de « Dieu a fait qu’on le craigne ». Cela signifie que les questions lui sont venues afin de lui donner l’occasion de découvrir ce qu’est la foi au-dessus de la raison. S’il n’avait pas de questions, il ne pourrait pas savoir qu’il va au-dessus de la raison. Mais quand il voit les questions et ne veut pas y apporter de réponses, ce que la raison commande de faire, il dit : « Maintenant que ces questions sont venues à moi, je peux observer le commandement de la foi, qui est au-dessus de la raison, et je veux saisir l’opportunité. »

En conséquence, nous pouvons comprendre pourquoi si le Créateur sait que ce sont des questions difficiles, auxquelles une personne ne peut pas répondre avec la raison, pourquoi les envoie-t-Il ? La réponse est telle qu’elle est écrite : "Et Dieu a fait qu’on le craigne », c’est-à-dire, précisément par ces questions, une personne peut observer le commandement de la foi, appelé « la crainte du ciel », précisément maintenant, elle a l’opportunité d’observer la Mitsva de la foi au-dessus de la raison.

Nos sages ont dit : « Une Mitsva qui se présente à toi, ne la manque pas ». Nous devrions interpréter qu’« une Mitsva qui se présente à toi » est la Mitsva de la foi, qui « se présente à toi » par les questions « Qui » et « Quel ». « Ne la manque pas », mais accepte-la immédiatement et ne discute pas avec ces questions ni ne cherche à y apporter une réponse. Au contraire, prend les questions telles qu’elles sont, puisque tu as maintenant l’occasion d’observer la Mitsva de la foi, alors « Ne la manque pas » en l’acceptant telle quelle, avec toute la difficulté des questions.

Il en est ainsi parce que tout ce qui contre l’intellect, ce que l’intellect soutient, que cela ne vaut pas la peine d’emprunter ce chemin, la foi au-dessus de l’intellect et de la raison est plus grande. C’est pourquoi ils ont dit : « Ne la manque pas », ne passe pas à côté de l’opportunité que tu as reçue grâce à leurs questions.

Par conséquent, à travers la question « Quel », qui est la question du méchant, qui dit : « Quel est ce travail pour vous ?», que vous ne voulez travailler que pour donner ? Il demande : « Qu’allez-vous à y gagner ? Vous ne devriez travailler que dans votre propre intérêt. C’est un Kli [récipient], c’est-à-dire un manque que le Créateur doit lui donner à la place du manque, puisque la question du méchant l’empêche d’avoir la force de travailler pour donner, ce qui s’appelle « être récompensé d’une seconde nature », appelée « afin de donner ». C’est le sens de « Retiens-le dans ton cœur », ce qui signifie que le mauvais penchant, aussi, travaillera afin de donner.

Par les questions de Pharaon, qui a dit : « Qui est le Seigneur pour que j’écoute sa voix ? » quand il surmonte cette question, il est récompensé d’une foi permanente, qui s’appelle comme le dit le Zohar, c’est-à-dire après avoir été récompensé de « retiens-le dans ton cœur ». Alors, il arrive au degré de « car le Seigneur est Dieu ».