Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail ?
Article 14, 1991
Il est écrit dans le Zohar (VaYechi, points 371-372) : « Il pose des questions sur le verset : « Et il bénit Joseph et dit : « bénira les garçons ». Nous devrions regarder dans ce verset, car il dit : « Il bénit [en hébreu avec Et car verbe non transitif comme en français] Joseph », mais nous ne trouvons ici aucune bénédiction bénissant Joseph, mais ses fils. Il répond : « Rabbi Yossi a dit : « Et [ אתnon traduit en français] » est précisément cela, puisque Et suggère Malkhout. » Il est écrit « bénit Joseph » [avec Et en hébreu], ce qui est la bénédiction de ses fils, puisque ses fils – Menashe et Éphraïm – sont Malkhout, qui est appelée Et. Et quand ses fils sont bénis, il est béni en premier. C’est pourquoi il est écrit aussi Joseph, puisque les fils d’un homme sont sa bénédiction. »
Nous devons comprendre ce que cela signifie que si les fils sont bénis, Joseph est également béni dans son travail. Qu’est-ce que cela apprend ?
Nous savons que tout notre travail consiste à atteindre Dvekout [adhésion] au Créateur, qui est l’équivalence de forme, c’est-à-dire donner sans réserve, tout comme le Créateur donne aux inférieurs. À cause de cela, nous avons reçu le travail dans la Torah et les Mitsvot [commandements], pour les faire afin de donner sans réserve. Par cela, l’homme corrige la racine de son âme, qui est Malkhout de Atsilout, qui est l’ensemble d’Israël. C’est pourquoi Malkhout est appelée « l’assemblée d’Israël », puisque toutes les âmes viennent d’elle.
Par conséquent, dans la mesure où ils font dans le but de donner sans réserve, ils amènent Malkhout, qui est appelée Shekhina [Divinité], à s’unir au Créateur, appelé ZA, ou Yessod de ZA, car Yessod est appelé « juste », qui donne à Malkhout. Cependant, lorsque Malkhout reçoit pour elle-même, elle n’a aucune équivalence avec le Donneur, appelé « le Créateur », et cela veut dire que la Shekhina est loin du Créateur en raison de la disparité de forme. Ainsi le Créateur ne peut pas donner à Malkhout et que les âmes n’ont donc pas d’abondance.
Lorsque le Créateur ne peut pas donner sans réserve aux inférieurs, en raison de la disparité de forme entre eux, cela est appelé « le chagrin de la Shekhina ». Autrement dit, le bénéficiaire, ne peut pas recevoir l’abondance parce que s’il reçoit l’abondance pour les inférieurs, tout ira aux Klipot [coquilles/pelures], appelées « recevoir pour recevoir ». Cela est également appelé « chagrin » du Donneur parce que la pensée de la création est de faire du bien à Ses créations, mais maintenant, Il ne peut pas leur donner le délice et le plaisir parce que tout ce que les créatures auront ira aux Klipot. Par conséquent, le Donneur souffre de ne pas pouvoir donner, comme une mère qui veut nourrir son bébé mais que celui-ci est malade et ne peut pas manger. À ce moment-là, le Donneur a du chagrin. Selon les mots du Zohar, il y a un chagrin en haut et qu’il ne peut y avoir d’union, ce qui signifie que celui qui donne l’abondance à celui qui reçoit. Celui qui donne l’abondance aux inférieurs est appelé Malkhout, qui reçoit l’abondance de ZA. Selon les mots de nos sages, cela s’appelle « Israël nourrit son Père aux cieux ». Quelle est la nourriture ? C’est qu’Israël est apte à recevoir l’abondance. C’est sa nourriture, puisque tel était le but de la création, qui est de faire du bien à Ses créations.
Par conséquent, lorsque les inférieurs s’engagent dans la Torah et les Mitsvot dans l’intention de donner sans réserve, ils provoquent l’union en haut, ce qui signifie que Malkhout, elle aussi, qui reçoit l’abondance pour les inférieurs, devient une donneuse. C’est ce qu’on appelle « l’union du Créateur et de la Shekhina ». Autrement dit, il y a du contentement en haut parce que les inférieurs font que l’abondance se déverse en bas.
Mais si les inférieurs ne travaillent pas dans le but de donner sans réserve, cela provoque le chagrin de la Shekhina. Autrement dit, il y a une tristesse en haut car Malkhout, qui est appelée Shekhina, ne peut pas donner délice et plaisir aux créatures.
Cependant, nous devons faire deux discernements concernant le chagrin de la Shekhina. Nous devons discerner qu’il y a la tristesse du Donneur, appelé « Créateur », et qu’il y a la tristesse de la Shekhina, qui est appelée « la mère des fils », signifiant « l’assemblée d’Israël », qui a enfanté les âmes d’Israël.
De plus, nous attribuons à Malkhout le don de vitalité aux Klipot [coquilles/pelures], comme il est écrit : « Et ses jambes descendent jusqu’à la mort ». La signification de « ses jambes » est Malkhout à son extrémité, qui est appelée « jambes ». Elle descend pour donner de la vitalité aux Klipot, que l’on appelle « la mort », afin de les maintenir. Sinon, les Klipot n’existeraient pas. Puisque les Klipot sont nécessaires, comme il est écrit « et Dieu a fait qu’ils Le craignent », Malkhout les maintient juste pour qu’elles persistent, c’est-à-dire la quantité qui leur permet d’exister. C’est ce qu’on appelle aussi « lumière fine », pour pouvoir exister. C’est-à-dire que nous voyons qu’il y a du plaisir dans le monde, et que le monde entier poursuit ce plaisir pour l’obtenir. En général, ce plaisir se revêt de trois choses, appelées « jalousie », « convoitise » et « honneur ». Sans la mince lumière qui place le plaisir dans ces choses physiques, qui pourrait exister dans le monde ? Puisque sans plaisir, il est impossible de vivre car le but de la création était de faire du bien à Ses créations. Ainsi, sans plaisir, il est impossible de vivre.
Cependant, nous devons comprendre pourquoi cela est appelé « le chagrin de la Shekhina », puisque le Créateur a créé le monde afin de faire du bien à Ses créations. Ainsi, cela aurait dû être appelé « le chagrin du Créateur ». Autrement dit, le fait que les créatures ne s’engagent pas dans la Torah et les Mitsvot afin de donner fait que le Créateur ne pourra pas donner, donc le chagrin doit être attribué au Créateur, et non à la Shekhina, qui est appelée Malkhout.
Le Baal HaSoulam a dit : Quelle est la différence entre le Créateur et la Shekhina ? Il a dit que c’était une chose. C’est comme le dit le Zohar : « Il est Shokhen [habitant] et elle est Shekhina. » Cela signifie que les deux noms sont une seule chose, mais sont lumière et Kli [récipient]. C’est-à-dire que l’endroit où le Shokhen est révélé s’appelle Shekhina. Par conséquent, c’est la même chose, mais là où la lumière ne peut pas apparaître à cause de la disparité de forme entre la lumière et le Kli, la Shekhina, où le Shokhen devrait être révélé, est absente.
Pour cette raison, nous l’attribuons à la Shekhina, puisque le Shokhen ne peut pas être révélé aux inférieurs en raison de la disparité de forme. Et puisque nous parlons uniquement des Kelim [récipients], nous appelons l’exil « Shekhina dans la poussière », « Shekhina en exil », puisque nous parlons du point de vue des Kelim et non de celui des lumières. C’est pourquoi on l’appelle « le chagrin de la Shekhina », comme si elle souffrait de son incapacité à donner aux inférieurs. Mais si nous parlons en particulier, nous devons dire qu’il y a également ici, le chagrin du donneur, appelé « donnant aux inférieurs », mais lorsque nous parlons des Kélim, nous l’appelons « le chagrin de la Shekhina ».
Il en résulte que pour avoir du contentement en haut parce que « Il a dit que sa volonté soit faire ». Cela signifie que pour que Son désir de faire du bien à Ses créations se réalise, les créatures recevront de Lui délices et plaisirs, qui sont la joie que les créatures provoquent en haut – comme nos sages l’ont dit : « Il n’y a jamais eu Il y a eu une telle joie devant Lui comme le jour où les cieux et la terre ont été créés » – quand les créatures emprutent le chemin droit, quand toutes leurs actions visent à apporter du contentement à leur Créateur, elles font que Malkhout, qui est la racine des âmes, soit pour donner ce qu’elle reçoit pour les âmes, c’est-à-dire pour les âmes, afin qu’elles puissent recevoir pour donner sans réserve. Ainsi les créatures provoquent l’union du Créateur et de Sa Shekhina.
Par cela, l’abondance est donnée aux inférieurs parce que l’abondance qui s’est étendue est pour la correction. C’est-à-dire que par cette réception, qui est en équivalence de forme, il y a du plaisir en haut, puisque pendant la réception de l’abondance il n’y a pas de honte à cause de la correction qu’ils reçoivent pour donner sans réserve.
D’après ce qui précède, nous comprendrons ce que nous avons demandé : Qu’est-ce que « la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils » ? Lorsque les fils, c’est-à-dire les créatures, qui sont appelées « les fils du Créateur », reçoivent l’abondance dans la correction de la bénédiction, c’est-à-dire qu’ils veulent recevoir uniquement parce qu’ils veulent accorder du contentement au Créateur, car « la bénédiction » » signifie le don sans réserve, qui est Hessed [miséricorde], signifiant donner sans réserve, comme il est écrit dans le Zohar (« Introduction du Livre du Zohar », point 37), que la lettre Bet est Hessed, qui indique la bénédiction, qui est Hassadim, qui est le palais de Hokhma, qui est incluse dans le Bet. Il s’ensuit que par les fils s’engageant dans la bénédiction, c’est-à-dire travaillant afin de donner sans réserve, ils font aussi que Malkhout en haut à se connecter à ZA. C’est ce qu’on appelle « l’union du Créateur avec Sa Shekhina ». De cette union, ils peuvent également donner sans réserve, puisque les fils s’engagent dans le don sans réserve. Cela fait que la bénédiction à la racine est étendue aux fils, et cela est le peuple d’Israël recevant l’abondance de son père dans les cieux.
Il est écrit dans le Zohar (Beresheet, point 131) : « La raison pour laquelle les grands Mokhin du Chabbat [samedi] sont appelés « héritage » est que tous les Mokhin que les enfants d’Israël reçoivent de leur père dans les cieux le sont par un éveil d’en bas, comme ils disaient : « J’ai fait des efforts et trouvé, crois-le. » C’est comme les gens qui achètent des biens dans ce monde. Plus ils en ont, plus ils doivent faire des efforts pour les acquérir. Mais les lumières du Chabbat ne nécessitent aucun effort.
La raison pour laquelle les lumières du Chabbat ne nécessitent pas d’effort est que le Chabbat est l’achèvement du ciel et de la terre, une sorte de réparation finale, lorsque tout sera corrigé. Par conséquent, avant Chabbat, il y a les six jours de la semaine, qui suggèrent les six mille ans de travail jusqu’à ce que nous atteignions la réparation finale. De même, il y a les six jours d’actions, qui constituent le temps de travail, et le Shabbat représente le repos.
C’est pourquoi nos sages ont dit (idolâtrie 3) : « Celui qui n’a pas travaillé la veille de Chabbat, que mangera-t-il à Chabbat ? »
Il s’avère qu’en s’efforçant de sortir de l’emprise de l’amour-propre et d’être récompensé des récipients de don sans réserve, ce qui est une bénédiction, il y a de là un contentement en haut, dans la mesure où ils peuvent le donner aux fils. Maintenant, nous pouvons comprendre ce que le Zohar répond à propos de ce qui est écrit : « Il bénit Joseph », et nous n’avons pas trouvé ici une bénédiction selon laquelle il a béni Joseph, mais ses fils. Il explique que lorsque ses fils sont bénis, il est béni. C’est pourquoi il est également écrit « Joseph », puisque « les fils de l’homme sont sa bénédiction ». Autrement dit, Joseph est appelé « le donneur » et ses « fils », explique le Zohar, « ses fils – Menashe et Ephraïm – sont Malkhout, qui est appelée Et. »
Cela signifie que Malkhout, qui est appelée Et [את], est parce qu’elle contient toutes les lettres [de l’alphabet hébraïque] du Aleph [א première lettre] au Tav [ת dernière lettre], puisque les lettres sont appelées Kelim et les bénéficiaires de l’abondance, sont appelés « ses fils », puisqu’elle reçoit pour les êtres créés. Il s’ensuit que si ses fils sont bénis, il l’est aussi. Autrement dit, le donneur, qui est Joseph, appelé Yessod, donne à Malkhout, quand Malkhout peut recevoir pour les fils. À ce moment-là, Malkhout est appelée « La mère des fils est heureuse, Alléluia ».
Lorsque les inférieurs s’engagent dans la Torah et les Mitsvot afin de donner sans réserve, ils font que la racine de leur âme, qui est Malkhout, s’égalise en forme avec le Donneur. C’est ce qu’on appelle « l’union ». À ce moment-là, l’abondance se déverse aux inférieurs. Ainsi, ils permettent à Malkhout de recevoir l’abondance pour eux. Par conséquent, Malkhout est appelée « la mère des fils est heureuse ».
Alléluia signifie Hallelou [louange] Yod-Hey [l’Eternel] sont appelés Hokhma et Bina, qui donnent l’abondance à Joseph, et de Joseph, qui est Yessod, à Malkhout, qui est appelée Et. C’est le sens de ce qui est écrit : « Il bénit Joseph », et c’est le sens de « la bénédiction de l’homme sont ses fils ». Si les fils sont bénis, c’est une bénédiction pour l’homme, lorsqu’il peut donner délice et plaisir.
Cependant, ce travail, bien que toutes ses actions soient destinées à donner sans réserve, est un travail difficile, puisque tous les organes du corps s’y opposent. Cela va à l’encontre de la nature de l’homme, qui a été créé avec le désir de recevoir dans son propre intérêt. C’est le sens de ce qui est écrit (Psaumes 22) : « Et je suis un ver et non un homme, une honte pour l’homme et méprisé du peuple ». Nous devrions interpréter que « je » fait référence à « Je suis l’Éternel ton Dieu », que cette qualité en lui est un ver, c’est-à-dire aussi faible qu’un ver. « Et non un homme » signifie que lorsque je veux adhérer à « Je suis l’Éternel ton Dieu », ils disent qu’il n’est pas convenable pour une personne intelligente et raisonnable d’aller au-dessus de la raison. Cela convient à une personne folle.
« La honte de l’homme » est le travail de la foi au-dessus de la raison. C’est une honte pour quelqu’un qui pense que le but principal de l’homme est d’adhérer à « Je suis l’Éternel, ton Dieu ». En d’autres termes, vouloir être récompensé de « je » soit « l’Éternel ton Dieu » signifie qu’il sera récompensé personnellement, et cela est appelé « ton Dieu ». Alors, ils maudissent et jurent, c’est-à-dire qu’ils disent que ce travail appartient aux anges et non aux hommes, que c’est une honte pour une personne de vouloir faire cela, même s’il leur dit : « Mais vous voyez qu’il y a beaucoup de choses les gens marchent sur le chemin pour être récompensés de « l’Éternel ton Dieu ».
Alors, on dit de ces gens qu’ils sont simplement « méprisés par le peuple », c’est-à-dire que les nations du monde dans le corps lui disent que ce travail, pour qu’une personne soit récompensée de, « Je suis l’Éternel ton Dieu », appartient aux méprisés, c’est-à-dire aux gens vils, que c’est une honte même de leur parler, puisqu’ils marchent sur le chemin du Créateur comme des imbéciles sans cerveau.
En tout cas, quand il veut surmonter ses plaintes, c’est un travail dur et il y a ici des montées et des descentes. Une personne a besoin d’efforts supplémentaires parce que les arguments des nations du monde en elle sont prêts à trouver une faiblesse dans le travail afin de montrer à l’homme qu’il gaspille ses forces, puisque ce travail n’est pas pour lui, et ils lui conseillent de fuir la bataille. Une personne est impuissante pour s’opposer à eux, mais peut seulement augmenter sa prière pour que le Créateur l’aide à vaincre ses ennemis en elle.
C’est le sens du verset (Psaumes 32, 10) : « Nombreuses sont les souffrances du méchant, et celui qui a confiance en l’Éternel, Hessed [la miséricorde] l’entourera. » Nous devrions comprendre ce que signifie « Nombreuses sont les souffrances du méchant ». Il semblerait que c’est la raison pour laquelle « celui qui fait confiance en l’Eternel, Hessed l’entourera ». Mais dans le travail, nous parlons d’une seule personne qui comprend le monde entier. Le sens est que tant que l’homme est sous l’emprise du désir de recevoir, il est appelé « méchant », puisqu’il ne peut pas dire que Sa providence est bonne et faisant le bien. C’est pourquoi il souffre lorsqu’il veut travailler pour donner sans réserve. Un homme demande : « Pourquoi n’ai-je pas souffert lorsque je me suis engagé dans la Torah et les Mitsvot avant de commencer à accomplir le travail sacré, qui sera destiné à donner sans réserve ? J’étais content dans le travail et j’étais toujours heureux, car je croyais en la récompense et en la punition, et c’est pourquoi j’observais la Torah et les Mitsvot. »
Mais maintenant qu’il a commencé le travail de don sans réserve, il ressent de la douleur lorsqu’il veut s’engager dans la Torah et les Mitsvot, et il lui est difficile de faire quoi que ce soit pour le Créateur. Chaque fois, il voit qu’il est loin de la Kedousha [la sainteté], car Kedousha signifie équivalence de forme, et maintenant il voit qu’il en est loin.
La réponse est qu’il devrait croire que d’être maintenant plus loin du Créateur et qu’il demande, ce sentiment qu’il ressent, que maintenant il est pire que lorsqu’il travaillait pour recevoir une récompense, n’est pas dû au fait qu’il est vraiment pire qu’avant. Ce n’est pas que maintenant plus de mal lui ait été ajouté et qu’à cause de cela il soit pire. Mais c’est parce que maintenant qu’il a fait beaucoup de bonnes actions, la vérité lui a été révélée, que le mal en lui le gouverne.
Inversement, avant d’avoir le bien, on ne pouvait pas lui montrer la vérité, car le mal et le bien doivent toujours être équilibrés. Il s’avère qu’il n’est pas dans une descente telle qu’il pense que ce travail n’est pas pour lui et qu’il veut fuir la bataille. Au contraire, ce sentiment lui vient précisément quand il a du bien.
Pourtant, il croit en le Créateur que ce qui lui a été donné d’en haut est pour ressentir ces états de douleur. Tandis qu’une personne est encore au degré de « méchant », lorsqu’elle ne peut pas croire en une providence de délices et de plaisir, lorsque cette personne triomphe, elle est appelée « Celui qui fait confiance en l’Éternel ». À ce moment-là, elle est récompensée de « Hessed l’entourera ». Nous devrions interpréter que Yessovevnou [l’entourera] vient du mot Messovav [conséquence]. En d’autres termes, les souffrances endurées par le méchant étaient la raison pour laquelle il serait récompensé de Hessed. Il en résulte que « nombreuses sont les souffrances du méchant » qui lui valut d’être récompensé de Hessed.