Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail ?
Article 8, 1991
Il est écrit dans le Zohar (VaYeshev, point 3): « Mieux vaut un enfant pauvre et sage qu'un roi vieux et idiot ». Un enfant sage vaut mieux est le bon penchant, qui est un enfant de quelques jours en l'homme, puisqu'il est avec l'homme à partir de treize ans. « Un roi vieux et idiot » est le mauvais penchant, appelé ‘Roi et dirigeant de l’homme dans le monde. Il est certainement vieux et idiot, puisqu’il est avec l’homme depuis le jour de sa naissance. Par conséquent, il est un roi vieux et idiot. Mais « mieux vaut un enfant sage » est comme il est écrit : 'J'étais jeune et j'ai aussi vieilli. C'est un jeune qui est un enfant pauvre ne possédant rien. Pourquoi l'appelle-t-on « jeune » ? C'est parce qu'il a une nouvelle lune [litt: renouvellement de la lune], qui se renouvelle toujours, et il est toujours un enfant.
Il ressort des paroles du Zohar que « vieux » indique le mauvais penchant, tandis que le bon penchant est appelé « enfant ». Si tel est le cas, que signifie « Et Abraham était vieux de plusieurs jours » ? Que vient-il nous dire quand il dit : « Abraham était vieux » ? Quel mérite a Abraham d’être vieux de plusieurs jours ? Car il semblerait que le texte fasse la louange d’Abraham.
Il est écrit dans l'Introduction au Livre du Zohar (Point 140) à propos du verset : « Jour après jour, la parole coule à flot et nuit après nuit, révèle la connaissance ». Il y est dit : C’est parce qu’avant la réparation finale, avant que nos récipients de réception puissent recevoir uniquement pour procurer du contentement à notre Créateur et non dans notre propre intérêt, Malkhout est appelée « l’arbre de la connaissance du bien et du mal ». C’est parce que Malkhout est la conduite du monde d’après les actions des gens.»
Par conséquent, nous devons accepter la conduite du bien et du mal de Malkhout, car cette conduite nous permet finalement de corriger nos récipients de réception. Souvent, la conduite du bien et du mal nous cause de nombreuses ascensions et des descentes, et chaque ascension est considérée comme un jour en lui-même, parce qu'en raison de la grande descente qu'il a eue, alors qu'il doutait du début, lors de l'ascension il est comme un nouveau-né. Ainsi, à chaque ascension, c'est comme s'il recommençait à servir le Créateur. C'est pourquoi chaque ascension est considérée comme un jour particulier, et de même, chaque descente est une nuit particulière.
Maintenant, nous pouvons interpréter ce que nous avons demandé, pourquoi dit-il : « Et Abraham était vieux de plusieurs jours » ? Quel est le mérite qu'Abraham soit vieux ? La réponse est « de plusieurs jours ». C'est-à-dire qu'il y a un vieux, qui est un état qui s'étend sur un certain temps, et toute prolongation du temps le vieilli. Il est écrit à ce sujet dans le Zohar : « Pourquoi le mauvais penchant est-il appelé vieux ? » Il dit que c'est à cause de la prolongation du temps, « puisqu'il est avec l'homme depuis le jour de sa venue au monde ». En d'autres termes, sa situation n'a pas changé et il est le même depuis sa naissance. C'est ce qu'on appelle « un roi vieux et idiot ».
Nous devrions demander : Mais c'est un ange, comme il est écrit : « Car il ordonnera à ses anges de te garder dans toutes tes voies ». Le Zohar l’interprète par rapport au bon penchant et au mauvais penchant. Alors, comment pouvons-nous dire que c'est un idiot?
La réponse est que chaque ange porte le nom de sa tâche. Par conséquent, puisque le mauvais penchant fait entrer un esprit de folie dans une personne, comme nos sages l'ont dit : « On ne pèche que si un esprit de folie est entré en lui », c'est pourquoi le mauvais penchant s’appelle « idiot ». Cependant, il joue toujours le même rôle : faire entrer un esprit de folie chez les gens. C'est pourquoi il est appelé « un roi vieux et idiot ».
Cependant, dans Kedousha [sainteté], quand une personne commence à travailler sur le chemin pour arriver à Dvékout [adhésion] au Créateur, ce qui signifie que toutes ses actions seront pour le Créateur, la personne doit alors tout d’abord arriver à reconnaître le mal, c'est-à-dire savoir la mesure du mal en elle. C'est comme nos sages l'ont dit : « Pour les méchants, le mauvais penchant ressemble à une mèche de cheveux, alors que pour les justes, il ressemble à une haute montagne. » Il en est ainsi parce que l'on ne montre pas plus de mal qui existe en l’homme qu'il n'a de bien, puisque le bien et le mal doivent être équilibrés, car c'est alors seulement que nous pouvons parler de choix, comme nos sages l'ont dit : « Il faut toujours se voir comme à moitié coupable, à moitié innocente ». Par conséquent, ceux qui veulent travailler dans le don sans réserve connaissent des ascensions et des descentes, comme le dit le Zohar, qui interprète « Jour après jour, la parole coule à flot et nuit après nuit révèle la connaissance ».
Il s'avère qu’être « vieux » pour celui qui travaille dans le but de donner sans réserve n'est pas dans le sens où un état a pris beaucoup de temps. Au contraire, il est « vieux » parce qu'il a eu de nombreux jours et de nombreuses nuits. C'est pourquoi il est dit : « Abraham était vieux de plusieurs jours ». Pour interpréter « de plusieurs jours », « Et l’Eternel bénit Abraham en toutes choses », qu'est-ce que « en toutes » ? Puisqu'il avait beaucoup de jours, il a dû avoir beaucoup de nuits entre les deux, car s'il n'y a pas de nuits entre les deux, il ne peut y avoir beaucoup de jours. « L’Eternel a béni Abraham en toutes choses » signifie que les nuits ont également été bénies avec lui. C'est le sens de « Et l’Eternel bénit Abraham en toutes choses ».
Selon ce qui précède, nous devons interpréter les mots « mieux vaut un enfant sage », comme il est écrit, « J'étais jeune et j'ai aussi vieilli ». En d'autres termes, même si « j'ai vieilli », je reste jeune. Il en est ainsi parce que l'ordre du travail est que lorsqu'une personne doit prendre sur elle la foi au-dessus de la raison, et comme le corps s'y oppose, ce travail est quotidien. En d'autres termes, chaque jour, une personne doit prendre sur elle la foi, et il ne suffit pas qu'elle l'ait prise hier, comme il est écrit (Deutéronome 26 :16) : « Aujourd'hui, l’Eternel, ton Dieu, t’ordonne de faire. » Rachi interprète : « Chaque jour, ils seront nouveaux à vos yeux, comme si ce jour-là on vous l’avait ordonné. »
Il s'avère que chaque jour a son propre discernement, puisque chaque jour il est jeune et doit recommencer à accepter le Royaume des cieux. C'est comme le dit le ARI (Shaar HaKavanot, p 61) : « Dans chaque prière, les Mokhin entrent et après la prière ils partent. Vous devez savoir que la question n'est pas si simple, ainsi les Mokhin qui viennent sont ceux qui partent, et ce sont ceux qui reviennent à chaque prière. Le fait est qu'à chaque prière de nouveaux Mokhin viennent. »
Cela signifie que même si une personne recommence chaque jour, cela ne signifie pas qu'elle commence au même endroit où elle a commencé. Au contraire, « plusieurs jours » signifie qu'il a de beaucoup de nouveaux jours. Il s'avère que « j'étais jeune et j'ai aussi vieilli », c'est-à-dire que la vieillesse n'est pas d'un seul état, que cet état s'est prolongé. Mais, « vieux » dans Kedousha signifie qu'il a eu une longue période avec de nombreuses nouveautés, ce qui signifie que vieillir est venu d'être plusieurs jours dans la jeunesse, c'est-à-dire un enfant. Ainsi, le sens de « j'étais jeune et j'ai aussi vieilli » ne concerne que les temps de la « jeunesse » et de là, il a vieilli.
C'est le sens des mots : « C'est un jeune qui est un enfant pauvre qui ne possède rien.» En d'autres termes, tout le travail, qui est uniquement à donner au Créateur et non pour lui-même, ce travail est contre le corps, qui ne veut travailler que dans son propre intérêt et non pour le Créateur. À ce moment, une personne voit qu'après chaque ascension, elle a immédiatement une descente, et de là arrive la question des « jours et des nuits ».
Cela continue jusqu'à ce qu'une personne décide qu'elle ne peut rien faire, puisqu'elle voit que tout ce qu'elle fait pour avancer, elle voit le contraire, qu'à chaque fois, elle a plus de mal. À ce moment, elle décide et dit : « Si le l’Eternel ne bâtit pas une maison, ceux qui l'ont bâtie ont travaillé en vain ». Pour cette raison, lorsqu'une personne est récompensée par le Créateur lui donnant le désir de donner sans réserve, ce qui signifie qu'elle a déjà été récompensée de pouvoir faire toutes ses actions pour le Créateur, elle voit qu'elle est un « enfant ». C'est-à-dire qu'elle n'a pas plus de force que celle d'un enfant, ce qui signifie qu'elle n'a rien à elle. En d'autres termes, l’homme n'a rien réalisé par lui-même, mais c’est le Créateur qui lui a tout donné.
À ce moment, il voit que le Créateur lui a aussi donné les descentes, et que lui n'a rien. C'est le sens de « Pourquoi est-il appelé jeune »? C'est parce qu'il a une nouvelle lune. En d'autres termes, comme la lune n'a de lumière par elle-même sauf celle qu'elle reçoit du soleil, de même, lorsque l'homme est récompensé de Dvékout au Créateur, il voit qu'il n'a rien de lui-même, mais que le Créateur lui a tout donné, et il est toujours un « enfant ». En d'autres termes, dans chaque situation, il est un enfant, ne faisant rien, et n'ayant que ce qu'on donne à un enfant, alors que de lui-même, il ne peut rien faire. C'est pourquoi l’homme doit toujours demander au Créateur de lui donner la force de se dépasser dans le travail, et quant à la personne, elle n’est capable de rien.
Selon ce qui précède, nous devrions interpréter ce qui est écrit (Genèse 15 : 6) : « Et il crut en l’Eternel et Il lui fit la charité ». Cela semble déconcertant. Quel est le mérite d'Abraham d’avoir cru en le Créateur ? Après tout, toute personne qui aurait révélé le Créateur et que ce dernier lui parlerait, qui ne croirait pas en le Créateur. Nous devrions interpréter qu'une fois qu'Abraham a vu qu'il n'avait de lui-même aucune force pour être récompensé de quoi que ce soit dans la Kedousha, puisque le désir de recevoir est le dirigeant, comme il est écrit, « un roi vieux et idiot », et il n’a pas la force de sortir de son emprise et être récompensé de Dvékout au Créateur, c'est pourquoi il est écrit en général « Et il crut en l’Eternel et Il lui fit la charité.»
En d'autres termes, le fait qu'Abraham puisse être récompensé de la foi n'est que la charité du Créateur ; le Créateur lui a donné la charité et l'a sorti de l’emprise du roi vieux et idiot, qui s'oppose à la foi au-dessus de la raison. Av-Ram [grand père] signifie qu'il voulait aller précisément au-dessus de la raison, qui est considérée comme « les bergers du bétail d'Abraham » (comme écrit dans l'article n°5, 1990).
Mais tout le corps s’y oppose. Par conséquent, lorsque le Créateur lui a donné la force de la foi au-dessus de la raison, Abraham a pensé qu’il avait été récompensé de la foi, comme il est écrit : « Et il crut en l’Éternel », c'est-à-dire ce qu'il pouvait croire en l'Éternel, en Lui, en le Créateur. « Charité », que le Créateur lui a donné la charité en donnant à Abraham la force de la foi.
Cependant, dans l'ordre du travail, nous voyons qu'il y a des montées et des descentes. Lors d'une ascension, quand on sent l'importance, quand on sent qu'on est proche du Créateur et qu'on a un certain sentiment de l'importance et de la grandeur du Créateur, et qu'on veut s'annuler devant Lui parce qu'on ressent un peu l'amour du Créateur et on veut s'annuler devant Lui comme une bougie devant un flambeau. Alors, dans cet état, il ne se souvient pas d’avoir jamais eu de descente. Qui plus est, il ne veut pas se rappeler qu'il existe une telle chose appelée « un état de descente », et il aspire à ce que son état d'ascension soit permanent.
Mais en fin de compte, il connaît une descente. Parfois, il tombe dans un état si bas qu'il dit qu'il n'y a aucun moyen qu'il puisse jamais faire quelque chose pour le Créateur. Quand il lui vient à l'esprit qu’il faut travailler et observer la Torah et les Mitsvot [commandements/bonnes actions] pour le Créateur, alors il se demande pourquoi « je ne veux pas le faire », il se donne alors une vraie réponse, à son avis: il n'y a rien à répondre à cela, puisque l'homme, c'est-à-dire le désir de recevoir en l'homme, est le maître pendant la descente, et il dit qu'il est prêt à tout faire pour le Créateur, mais à condition de savoir ce que mon désir de recevoir aura à y gagner.
En d'autres termes, il est prêt à travailler pour le Créateur mais à condition que son intérêt personnel en profite. Il s'avère que pendant l'ascension, s'il regarde les descentes qu'il reçoit à chaque fois, il est impressionné par la façon dont cela se produit - qu'il y aura une tel écart entre les ascensions et les descentes, comme celui entre le ciel et la terre. Autrement dit, lors de l'ascension, il pense qu'il est déjà au ciel, qu'il n'a plus aucun lien avec la matérialité, et qu'à partir de ce jour, son seul engagement dans ce monde sera que pour ce qui touche à la spiritualité. Il est même en colère contre le Créateur de lui avoir donné la matérialité, d’avoir à s'engager dans les affaires du monde et qu'il regrette d’avoir à consacrer du temps et des efforts à ces choses terrestres, comment les obtenir.
À ce moment, un homme ne comprend pas dans quel but le Créateur a créé cela. Tout le monde physique lui semble superflu. En dépit de tous les bons calculs, il connaît soudain une descente et tombe à terre. Parfois, pendant la descente, il est complètement inconscient et oublie complètement la spiritualité. Parfois, il se souvient que la spiritualité existe dans la réalité, mais voit que ce n'est pas pour lui.
Cependant, nous devons comprendre pourquoi le Créateur nous donne ces descentes. C'est-à-dire qu'il faut tout d'abord croire que le Créateur nous donne ces descentes, ensuite une personne se demande dans quel but le Créateur m'a donné ces descentes. En d'autres termes, quand on croit que le Créateur lui envoie cela, les descentes arrivent certainement à une personne après avoir eu une ascension et qu'elle a demandé au Créateur de la rapprocher de Lui, et elle croit que le Créateur entend une prière.
Mais qu'a-t-elle reçu pour sa prière ? L’homme était sûr qu'après la prière, il montera à un degré supérieur par rapport à l'état où il se trouvait pendant la prière. Mais à la fin, il voit que le Créateur lui a donné un état pire que celui dans lequel il était avant de prier le Créateur. La réponse est, comme l'a dit le Baal HaSoulam, qu'il y a la question de « comme la supériorité de la lumière sur l'obscurité ». Il a dit qu'une personne ne peut pas apprécier l'importance de la lumière, et savoir comment la garder, si ce n'est dans l'obscurité. À ce moment, une personne peut voir l’écart entre la lumière et l’obscurité.
Nous devrions interpréter ses paroles avec une histoire. Quand un homme donne un cadeau à un ami, valant 100 shekels aux yeux du destinataire, le destinataire est content que son ami l'apprécie et lui envoie un cadeau, et il l'accepte avec une grande joie. Cependant, si le destinataire découvre par la suite que le cadeau vaut 10 000 shekels, nous pouvons comprendre à quel point le destinataire serait heureux maintenant, et à quel point son amour pour le donneur du cadeau s'installerait dans son cœur, et comment il garderait le cadeau pour qu’on ne le lui vole pas.
La morale est que lorsqu'une personne reçoit un éveil d'en haut, lorsque le Créateur la rapproche de Lui, la personne ressent un peu l’importance de sentir qu'elle parle avec le Créateur, néanmoins une personne ne peut pas accepter la vraie joie de ce rapprochement, car elle ne peut pas encore apprécier la grandeur et l'importance du Créateur afin de recevoir la joie et le plaisir du Créateur du fait qu’Il lui parle.
La raison est comme susmentionnée, « comme la supériorité de la lumière sur l’obscurité ». Puisqu'une personne ne souffre pas d’être loin du Créateur, elle ne peut pas apprécier la grandeur et l'importance d'une situation où elle est proche du Créateur, et elle ne peut pas non plus apprécier la souffrance d'être loin du Créateur, si elle n’a jamais ressenti ce que veut dire être proche du Créateur. Pour cette raison, l'ordre du travail est de marcher sur deux jambes - droite et gauche, comme nos sages l'ont dit (Sotah 47): « La gauche repousse toujours et la droite rapproche. »
« Droite » signifie complétude [perfection]. Pendant l'ascension, lorsqu'une personne sent qu'elle est maintenant proche du Créateur, elle a alors de la vitalité et de la joie, et elle vit dans un monde qui est entièrement bon. Par la suite, d’en haut, il est voulu qu’elle ressente l'importance que le Créateur la rapproche de Lui, afin qu'elle puisse se réjouir et être heureuse, et non selon l’appréciation de l’homme comme dans l’histoire, comme valant 100 shekels.
Donc, lorsque l’homme connaît une descente et souffre d'être dans une descente, même si pendant la descente il ne se sent pas toujours dans une descente, c'est-à-dire que s'il est descendu de son niveau et ne souffre pas d’être tombé, c'est ne s’appelle pas une chute, car qui sait qu'il est tombé si la personne ne le sent pas ?
Mais cela ressemble à une personne qui a été blessée dans un accident de la route et qui n'a pas l'impression d'être tombée sous la voiture, puisqu'elle est inconsciente. Qui sait qu'elle est tombée sous le camion ? Seulement les gens à l'extérieur. Mais que ressent-elle lorsque les autres voient qu'elle est inconsciente ?
Il en est de même en spiritualité, lorsqu'elle connaît une descente. En haut, nous le savons, mais une fois qu'une personne récupère, elle se rend compte qu'elle est dans une descente, et commence alors un nouvel ordre et on lui donne d'en haut une autre ascension, puis une autre descente. De là, une personne peut distinguer entre la lumière et l’obscurité. De là, une personne acquiert des lettres pour l’apprécier, lorsque le Créateur la rapproche, et par cela elle saura comment éviter de laisser tomber quoi que ce soit dans les Klipot [coquilles/écorces], c'est-à-dire dans ses récipients de réception, car elle sait ce qu'elle perd parce que « comme la supériorité de la lumière sur l'obscurité ». C'est le sens des descentes et des ascensions qu’une personne doit traverser par ces états.
Celui qui est intelligent et qui veut gagner du temps n'attend pas de connaître une descente d'en haut. Mais, alors qu'il est dans une ascension et qu'il veut acquérir l'importance d’être proche du Créateur, il commence à se représenter ce qu'est un état de descente, c'est-à-dire combien il a souffert d'être loin du Créateur par rapport à la façon dont il sent maintenant qu'il est proche du Créateur. Il s'avère que même pendant l'ascension, il apprend à distinguer comme s'il était dans en descente et peut alors calculer et distinguer entre une montée et une descente.
À ce moment, il obtiendra une image de la supériorité de la lumière sur l’obscurité, car il peut se représenter comment il était en descente, et pensait que toute la question du travail de don ne le concernait pas, et à quel point il a souffert de ces états quand il voulait fuir la bataille, et que seul un endroit l’a soulagé, c'est-à-dire un seul espoir, en pensant : « Quand pourrai-je aller me coucher ? » car alors il échapperait à tous les états d'impatience, lorsqu'il sentait que le monde s'est obscurci pour lui.
À présent, pendant l'ascension, il voit tout différemment. À ce moment, il veut travailler uniquement pour le Créateur et maintenant il ne se soucie pas de son propre intérêt. De tous ces calculs qu'il fera pendant l'ascension, il s'avère qu'il a maintenant un endroit où il peut distinguer entre la lumière et l’obscurité, et il n'a pas besoin d'attendre de recevoir d'en haut une descente.
Selon ce qui précède, nous devrions interpréter ce que nos sages ont dit (Shabbat 152): « Je cherche ce que je n'ai pas perdu. » Rachi interprète: « Je cherche ce que je n'ai pas perdu, je fouille dans ma grande vieillesse, je marche courbé, en me balançant, et j'ai l'impression de chercher quelque chose que j'ai perdu. » Il faut comprendre cela dans le travail, ce que cela nous apprend. Un vieil homme est appelé sage, ce qui signifie qu'il veut être un sage disciple.
Comme l'a dit le Baal HaSoulam, le Créateur est appelé « sage » et sa manière est de donner sans réserve. Lorsqu'une personne veut apprendre de Ses voies, c'est-à-dire également donner sans réserve, cette personne est appelée « un disciple du Sage ». Cette personne n'attend pas d'avoir une descente pour venir ensuite demander à être relevée, c'est-à-dire qu'elle a perdu son état d'ascension et qu'elle demande à être relevée. Mais, avant de perdre l'état d'ascension, elle cherche déjà comme si elle l'avait déjà perdu. Grâce à cela, elle gagne du temps. Il s'avère qu'à propos des descentes, l’homme a de la place pour s'élever et recevoir une place pour distinguer la supériorité de la lumière sur l’obscurité.