Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Qu’est-ce que « les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot » dans le travail ?
Article 6, 1991
Il est écrit (Genèse 13 :7) : « Et il y eut une dispute entre les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot. » Le Baal HaSoulam a dit à ce propos que « bétail » signifie « biens », que la querelle avait eu lieu entre les bergers du bétail d’Abraham, qui a dit : « Comment pouvons-nous être récompensés de des biens spirituels, qui sont Av-Ram [Père haut/élevé], signifiant précisément Ram [élevé] qui est au-dessus de la raison, car la qualité d’Abraham est Av [père] de la foi.
Av-Ram signifie qu’il voudrait – Av vient du mot Avé [voulait], comme dans « Il n’a pas Ava [ne voulait pas] les renvoyer ». Ram signifie en haut. Autrement dit, Abram est allé au-dessus du désir qui existe à en l’homme, appelé « désir de recevoir », et au-dessus du désir qui est en l’homme, et qui est appelé « désir de savoir et de comprendre ce qu’il fait, et il ne veut pas croire ». Abram est allé au-dessus de ces deux-là, c’est-à-dire l’esprit et le cœur. C’est ce qu’on appelle des « bergers », car c’est seulement ainsi qu’il voudrait se guider.
Il n’en va pas de même pour les « bergers du bétail de Lot ». Lot signifie Alma DeEtlatia [araméen : monde maudit], du mot « malédiction », faisant référence au désir de recevoir, qui est le serpent, signifiant le désir de recevoir pour soi-même. Lot était un char pour le serpent. Ils disaient qu’il faut aller se réjouir car c’est ainsi que le Créateur a créé les créatures – avec un désir de recevoir pour soi. Sinon, Il n’aurait pas créé le désir de recevoir, car qui fait quelque chose au monde pour ne pas s’en servir ? Par conséquent, puisqu’Il a créé en nous le désir de recevoir, nous devons travailler pour lui, ainsi le désir de recevoir recevra sa satisfaction. Sinon, le Créateur l’aurait créé en vain. Par conséquent, lorsque l’on regarde le travail, Abram et Lot sont des qualités dans le même corps. Il y a une dispute dans le corps : certains pensent comme Abram, et d’autres pensent le contraire et se rangent du côté de Lot. Il y a donc une dispute entre eux sur la manière dont une personne doit se comporter dans le travail. Autrement dit, si le travail de l’homme doit être pour le Créateur, et pour y parvenir, il faut aller au-dessus de la raison, qui est la qualité, Av-Ram, ou doit-il être dans la raison, qui est le désir de recevoir pour soi, et comme il y avait un Tsimtsoum [restriction] et une dissimulation sur lui, cette qualité est appelée Lot, une malédiction, où il n’y a ni délice ni plaisir - comme c’était le cas dans la pensée de la création, qui peut y entrer - et elle reste un espace vide sans lumière.
Dans le travail, « bergers » désigne un guide sur la façon de se comporter, comme dans Moïse étant appelé « le berger fidèle », qui guidait le peuple d’Israël avec la foi. Lot et Abram signifient le bon penchant de la personne et le mauvais penchant de l’homme.
D’après ce qui précède, nous devrions interpréter ce que dit le Zohar (Lekh Lekha, point 162) : « ‘Abram était très lourd en bétail, argent et en or.’ « Très lourd » signifie de l’Est, qui est Tifferet. « En bétail » signifie de l’ouest, qui est Malkhout. « En argent vient du sud, Hokhma, et « en or » signifie du nord, Bina.
Nous devrions comprendre cela dans le travail. Nous savons que l’Est et l’Ouest sont deux opposés. L’Est signifie ce qui brille, comme le lever du soleil, et l’Ouest est l’opposé, ce qui signifie ce qui ne brille pas. Là où le soleil se couche et ne brille pas, c’est l’Ouest. La ligne médiane, qui est Tifferet, comprend tout. Pour cette raison, on l’appelle « Est », car il éclaire car elle contient tout le travail qui est sorti de toutes les lignes. Il n’en va pas de même pour l’Ouest, appelé « le royaume des cieux », nous devons accepter le royaume des cieux « de tout ton cœur et de toute ton âme », même s’il lui prend son âme. Aussi, nous devons prendre sur nous le royaume des cieux, appelé « foi », avec amour, comme il est écrit (article 4, 1991), que même s’il n’a aucune vitalité, ce qu’on appelle « même s’il lui prend son âme », ce qui signifie qu’il n’a aucune vitalité. C’est ce qu’on appelle « l’ouest », qui n’éclaire pas. Pourtant, une personne devrait être dans un état de foi au-dessus de la raison.
C’est ce qu’on appelle le « bétail », par lequel nous achetons des biens spirituels, appelés « les bergers du bétail d’Abram ». En d’autres termes, précisément par la foi au-dessus de la raison, c’est-à-dire même s’il ressent l’obscurité sur ce chemin, et même s’il comprend que si Malkhout illuminait ouvertement et non en cachette, et que le corps ressentirait la grandeur du Créateur, ce serait plus facile pour lui d’aller plus loin et d’être récompensé d’être toujours dans le travail et qu’il n’aurait pas de descentes, il choisit néanmoins d’aller au-dessus de la raison. C’est ce qu’on appelle « les bergers du bétail d’Abram ». C’est ce qu’on appelle « l’ouest », ce qui signifie que même s’il ne l’illumine pas, il a toujours de toutes ses forces, comme si tout s’éclairait ouvertement pour lui.
C’est le sens de ce qui est écrit « Abram était très lourd », signifiant l’Est, Tifféret, qui est la ligne médiane. On l’appelle « Est » parce que la ligne médiane comprend tout le travail qu’il avait, et il a été adouci par elle, puisqu’il a déjà accompli tout le travail qui doit être fait, et la lumière y brille. C’est pourquoi l’Est est appelé « très lourd », car la gloire de l’Éternel, c’est-à-dire la grandeur et l’importance du Créateur, est déjà très apparente, ce qui signifie qu’à ce moment-là brille la lumière du Créateur.
Pour cette raison, comme nous l’avons expliqué (dans l’article 4 1991), nous disons « Quiconque fuit l’honneur, l’honneur le poursuit. » En d’autres termes, une fois qu’il a surmonté la dispute entre les deux lignes, appelées « deux écrits qui se contredisent », il est récompensé de la ligne médiane, où la gloire du Créateur apparaît et brille. C’est ce qu’on appelle Tifferet, « l’Est ». Cependant, l’essentiel du travail se situe à l’ouest. C’est le lieu du travail car lorsqu’une personne est encore dans l’obscurité, où il y a des montées et des descentes, puisque toutes les dissimulations y sont, appelé « Ouest ». « Ouest » indique le royaume des cieux, et en général Malkhout est appelée « foi », et la question du bien et du mal s’y applique, comme il est écrit dans le Zohar, que Malkhout est appelée « l’arbre du bien et du mal ». » S’il est récompensé, il est bon et le mal est caché. S’il n’est pas récompensé, le bien est caché et le mal se révèle au dehors, et tout ce qui est dehors gouverne.
Pour cette raison, « l’ouest » est appelé « bétail », car c’est la principale possession que l’homme doit acquérir, qui est le royaume des cieux. S’il ne l’a pas, c’est-à-dire Malkhout, appelée « foi », alors il n’a rien. C’est pour cette raison que Malkhout est appelée « bétail », comme il est écrit : « Abram était très lourd en bétail ». À cause de cela, le bétail est appelé Malkhout et Ouest, car de là commencent toutes les possessions de Kedousha [sainteté], comme il est écrit « Le commencement de la sagesse, la crainte de l’Éternel ».
C’est le sens des mots « L’argent vient du sud, Hokhma », comme l’ont dit nos sages : « Celui qui veut devenir sage doit aller au sud », signifiant être récompensé d’un vêtement de Hassadim [miséricorde], où Hessed [singulier de Hassadim] est appelé « amour », lorsqu’il veut donner et donner sans réserve. Il veut s’annuler devant Lui, et cela est appelé « argent », du mot Kissoufin [désir], comme il est écrit : « Mon âme désirait et voulait aussi ». « Sud » signifie droite, plénitude, alors qu’il n’a besoin de rien et que sa seule passion est d’aspirer au Créateur. Il ne pense pas à lui-même, et ce n’est qu’après l’étape de la droite que nous pourrons être récompensés de la gauche, appelée Bina. C’est le sens de « avec de l’or du nord, Bina ». « Or » signifie, comme il est écrit, « Or vient du nord ». L’or est Bina qui redevient Hokhma. En outre, il est écrit : « La sagesse est pour les humbles », ce qui signifie que Hokhma [la sagesse] doit être vêtue d’un vêtement de Hassadim, qui est appelé « humilité/modestie », en s’habillant en Bina et en ne pouvant être vue sans un vêtement de Hassadim.
Nous savons que Hokhma s’habille de récipients de réception. Pour cette raison, elle a besoin d’être surveillée afin que les Kélim de réception soient toujours afin de donner sans réserve. Par conséquent, puisqu’il utilise des récipients de réception, une surveillance est nécessaire. Pour cette raison, Hassadim doivent être étendus, car c’est la lumière qui brille dans les récipients de don. Par cela, la lumière de Hokhma qui peut briller dans des récipients dans le but de donner peut briller.
C’est pourquoi ils ont dit que le sud est Hokhma, ce qui signifie que celui qui veut devenir sage doit aller dans le sud. Celui qui veut que la sagesse reste en lui et ne la quitte pas a besoin du sud, c’est-à-dire Hessed, appelé « désir », d’après les mots « Mon âme désirait et voulait aussi ». Ces deux, le sud et le nord, qui sont Hokhma et Bina, illuminent la ligne médiane, appelée « Est », Tifferet, où tout est inclus. Cependant, l’essentiel du travail commence à l’ouest, qui est Malkhout, appelée « bétail », qui est Malkhout, et « ouest ».
Concernant Malkhout, appelée « ouest » et « bétail », nous devons savoir que l’ordre du travail commence par le royaume des cieux. Avant chaque Mitsva [commandement], un homme doit prendre sur lui le fardeau du royaume des cieux, appelé « foi », où il croit que le Créateur dirige le monde comme le bien faisant le bien. C’est pour cette raison qu’il le bénit.
C’est comme l’ont dit nos sages : « Il faut toujours faire la louange du Créateur et ensuite prier. » Nous devrions nous demander : quelle est la louange du Créateur qu’une personne devrait faire ? La réponse est que lorsqu’une personne dit au Créateur qu’elle croit qu’Il dirige le monde comme le bien faisant le bien, cela s’appelle « la louange du Créateur ». Ensuite, elle devrait prier. Le Baal HaSoulam a dit à ce propos que lorsqu’une personne demande quelque chose à son ami, l’ordre est le suivant : 1) elle sait que son ami a ce qu’elle lui demande, et 2) son ami a un bon cœur et aime lui rendre service. Alors, il est pertinent de s’adresser à son ami.
Par conséquent, lorsqu’une personne demande au Créateur de lui donner ce qu’elle demande, elle doit croire que le Créateur peut lui donner ce qu’elle veut, qu’Il est bon et qu’Il fait le bien. À cause de cela, le début du travail de l’homme est d’établir la louange du Créateur, c’est-à-dire de croire qu’Il est bon et qu’Il fait le bien, même si le corps n’est pas d’accord avec ce qu’il dit et il voit que ce ne sont que des paroles. À ce moment-là, l’homme devrait dire qu’il veut croire au-dessus de la raison et qu’il est heureux de savoir au moins la vérité sur ce qu’il faut croire.
Bien que les paroles qu’il prononce soient sous la contrainte, c’est-à-dire que le corps n’acceptera pas ce qu’il dit, il est quand même heureux de pouvoir dire de sa bouche des paroles de vérité.
« Et puis prier » signifie qu’une fois qu’il a fait la louange du Créateur, que le Créateur dirige le monde en étant bon et bienfaisant, si cela était dans la raison, il serait bien sûr heureux. Mais comme cela n’est qu’au-dessus de la raison, même si cela est contraignant, il a parfois la force de prier le Créateur pour qu’il lui donne la force de croire qu’il en est réellement ainsi et il pourra dire toute la journée la louange du Créateur car le Créateur ne lui fait que du bien. Dans ce travail il y a des montées et des descentes. Une personne doit croire qu’elle a un point dans son cœur qui est une étincelle qui brille. Mais parfois, ce n’est qu’un point noir qui ne brille pas. Nous devons toujours éveiller cette étincelle parce que parfois cette étincelle s’éveille d’elle-même et révèle un manque chez une personne, où elle sent qu’elle a besoin de spiritualité, qu’elle est trop matérialiste et qu’elle ne voit aucun but qui lui permette de sortir de ces états.
Cette étincelle ne lui laisse aucun repos. Autrement dit, comme une étincelle matérielle ne peut pas éclairer, mais en utilisant l’étincelle, une personne peut éclairer les choses, de sorte que par les choses que l’étincelle touche, un grand feu peut s’allumer. De même, l’étincelle dans le cœur de l’homme ne peut pas briller, mais cette étincelle peut éclairer ses actions afin qu’elles s’illuminent parce qu’elle le pousse à travailler.
Cependant, parfois l’étincelle s’éteint et ne brille pas. Cela peut être en plein travail, et c’est comme un homme ayant un accident de la route. En d’autres termes, au milieu du travail, quelque chose lui est arrivé et il est sorti de son état et est inconscient. Maintenant, il ne sait pas que la spiritualité existe dans la réalité, il a tout oublié et il est entré dans le monde physique avec tous ses sens.
Ce n’est qu’après un certain temps qu’il récupère et voit qu’il est dans le monde matériel et il recommence à grimper, c’est-à-dire à ressentir le manque spirituel. Puis, une fois de plus, il reçoit l’envie de s’approcher du Créateur.
Ensuite, il redescend de son degré, mais l’homme doit croire qu’à chaque fois il élève son étincelle vers Kedousha [la sainteté]. S’il constate qu’il est descendu de son état et est retombé à l’endroit où il se trouvait au début de son travail, il élève néanmoins à chaque fois de nouvelles étincelles. Autrement dit, à chaque fois, il élève une nouvelle étincelle. Dans « l’Introduction au Livre du Zohar » (point 43), il dit : « Quand l’homme naît, il a immédiatement une Nefesh [âme] de Kedousha. Mais pas une vraie Nefesh, mais son Akhoraïm [postérieur], son dernier discernement, qui, pendant sa Katnout enfance], est appelé un « point », et elle se revêt dans le cœur de l’homme. »
Il faut interpréter que ce « point », qui est encore dans l’obscurité, se révèle et brille à chaque fois selon le travail de purification de son cœur. A ce moment, le point commence à briller. Cela signifie que chaque fois qu’une personne recommence à monter après la descente, elle doit croire qu’il s’agit d’un nouveau discernement par rapport à ce qu’elle avait lors de l’ascension précédente, car elle l’a déjà élevé à Kedousha. Ainsi, à chaque fois, elle entame un nouveau discernement.
Puisqu’à tout commencement, une personne doit recommencer à accepter le royaume des cieux, il ne suffit pas qu’hier elle ait eu foi en le Créateur. Pour cette raison, toute acceptation du royaume des cieux est un nouveau discernement. C’est-à-dire que maintenant l’homme reçoit une partie de l’espace vide qui était sans le royaume des cieux, et admet cet espace vide et le remplit du royaume des cieux. Il s’ensuit que maintenant il a clarifié une chose nouvelle, qui n’existait pas avant qu’il ait pris cette place vide et l’ait remplie du royaume des cieux. C’est une nouvelle étincelle dans la Kedousha qu’il a élevée. Enfin, de toutes les ascensions, il fait toujours jaillir des étincelles de l’espace vide jusqu’à la Kedousha.
Il s’avère qu’à chaque descente il arrive à un nouveau départ et fait naître de nouvelles étincelles. Par conséquent, lorsqu’une personne constate qu’elle a des descendances, elle doit faire attention à ne pas fuir la bataille, même si elle voit qu’elle ne progresse pas, mais l’homme doit essayer de recommencer à chaque fois. Autrement dit, le fait qu’il commence à gravir ne signifie pas qu’il soit revenu à son degré précédent. Cela voudrait dire qu’il n’a rien fait par son travail, puisqu’il pense qu’il remonte maintenant à son niveau précédent. Mais il doit croire qu’il s’agit d’un nouveau discernement, qu’à chaque fois il élève des étincelles différentes, jusqu’à ce qu’il élève les étincelles qui appartiennent à son essence. D’après ce qui précède, nous devrions interpréter ce que nos sages ont dit (Bava Metzia, chapitre 7) : « Elazar a dit : ‘Ainsi, les justes parlent peu et font beaucoup, et les méchants parlent beaucoup et ne font même pas un peu.’ »
Concernant les « méchants » et les « justes » dans le travail, nous devons interpréter que tous ceux qui veulent observer la Torah et les Mitsvot pour le Créateur sont appelés « justes » dans le travail, ce qui signifie qu’ils veulent être justes. Alors que, ceux qui s’engagent dans la Torah et les Mitsvot pas pour le Créateur sont appelés « méchants » dans le travail, car ils sont en disparité de forme par rapport au Créateur. Par conséquent, ils sont méchants (même si au sein du grand public, ils sont également considérés comme justes).
Parmi ceux qui travaillent à la manière du grand public, on peut dire par exemple que lorsqu’un homme a quarante ans, il sait que depuis sa Bar Mitzva [13 ans], c’est-à-dire depuis qu’il a treize ans jusqu’à quarante ans, il a acquis une possession de 27 ans de Torah et de Mitsvot. Il en résulte qu’ils disent qu’ils en ont beaucoup. C’est le sens de « parler beaucoup ». En d’autres termes, ils ont beaucoup de Torah et de Mitsvot. Cependant, ils ne travaillent pas du tout pour le Créateur.
Alors que les justes « parlent peu », autrement dit, ils disent qu’ils s’engagent dans la Torah et les Mitsvot depuis 27 ans mais n’ont pas été récompensés de faire quoi que ce soit pour le Créateur. Cependant, ils doivent croire qu’ils font beaucoup, c’est-à-dire qu’à chaque action, ils voient qu’ils sont incapables de le faire pour le Créateur, et cela les fait souffrir, c’est ce qu’on appelle « une prière ». En d’autres termes, ils font beaucoup de prières, quand ils voient qu’ils sont loin du Créateur, en ayant le désir et l’aspiration d’apporter du contentement au Créateur. En d’autres termes, ils sont loin parce qu’ils n’ont pas la possibilité d’apprécier la grandeur du Roi. Par conséquent, ils n’ont pas la force de faire quoi que ce soit pour le Créateur, mais seulement pour eux-mêmes. Il s’avère qu’ils font beaucoup pour que le Créateur les rapproche de Lui.
Il s’avère qu’il n’est pas nécessaire de se laisser impressionner lorsqu’il veut travailler pour le Créateur et qu’il constate à chaque fois qu’il régresse. Il doit croire qu’il fait beaucoup pour se rapprocher du Créateur et être récompensé par le Créateur de lui donner le désir de donner sans réserve. Autrement dit, précisément par les descentes et les montées, un homme peut Le prier pour qu’il le rapproche réellement, car à chaque fois, il élève de nouvelles étincelles dans la structure de Kedousha jusqu’à ce qu’il élève toutes les étincelles qui lui appartiennent. Ensuite, il sera récompensé par le Créateur de lui donner la seconde nature appelée « désir de donner sans réserve ». Ensuite, il sera récompensé d’une foi permanente.
Mais avant qu’il ne soit récompensé que toutes ses actions soient pour le Créateur, il n’y a pas de place pour la foi. C’est comme il est écrit (« Introduction du Livre du Zohar », point 38) : « C’est une loi selon laquelle la créature ne peut pas recevoir le mal révélé du Créateur, car c’est un défaut dans la gloire du Créateur pour la créature de Le percevoir comme néfaste. Par conséquent, quand l’homme se sent mal, le refus de la providence du Créateur repose sur lui et l’Opérateur supérieur lui est caché dans la même mesure. »
En d’autres termes, tant qu’une personne n’a pas le désir de donner sans réserve, elle est inapte à recevoir joie et plaisir. Par conséquent, lorsqu’un homme souffre, elle perd la foi. Mais une fois qu’il a été récompensé du désir de donner sans réserve, il reçoit la joie et le plaisir du Créateur et est récompensé d’une foi permanente. Il s’ensuit que toutes ces ascensions et descentes l’amènent à un état où le Créateur l’aide à obtenir le désir de donner sans réserve, et alors toutes ses actions seront pour le Créateur. Cependant, une personne doit savoir que lorsqu’elle arrive à un état où elle ne voit pas comment elle pourra un jour sortir de l’amour-propre et qu’elle veut échapper la bataille, elle doit savoir qu’il y a ici deux choses qui sont opposées, comme l’ont dit nos sages (Avot, chapitre 2 : 21), « ce n’est pas à toi de terminer le travail, et tu n’en es pas exempt. »
Ainsi, d’une part, une personne doit travailler et ne jamais s’arrêter. Autrement dit, l’homme a la force d’y parvenir, puisqu’il dit : « et tu n’en es pas exempt ». Cela signifie qu’il doit travailler parce qu’il est assuré d’obtenir ce qu’il veut, c’est-à-dire d’être capable de travailler pour le Créateur afin d’apporter du contentement à son Créateur.
D’autre part, il dit : « Ce n’est pas à toi de terminer le travail ». Cela implique que ce n’est pas entre les mains de l’homme, mais plutôt, comme il est écrit : « L’Éternel le finira pour moi ». Cela signifie que l’homme n’est pas capable d’obtenir le désir de donner sans réserve.
Cependant, il y a deux questions ici : 1) Une personne doit dire : « Si je ne suis pas pour moi, qui est pour moi ? Par conséquent, l’homme ne devrait pas être s’alarmer de ne pas avoir été encore récompensé d’obtenir le désir de donner sans réserve, même si, à son avis, il a fait de grands efforts. Néanmoins, il doit croire que le Créateur attend de révéler ce que l’homme doit faire. 2) Ensuite, le Créateur finira pour lui, c’est-à-dire qu’à ce moment-là, il recevra immédiatement ce qu’il veut, comme il est écrit : « Le salut de l’Éternel est en un clin d’œil ».