Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail ?
Article 4, 1991
Il est écrit dans le Zohar, Noé : « Il y a eu le déluge et le saboteur était assis à l'intérieur. » Le Baal HaSoulam a demandé quelle est la différence entre le saboteur qui tue ou le déluge qui tue. Il a dit que le déluge engendrait des souffrances physiques et que le saboteur causait des souffrances spirituelles. En d'autres termes, dans la souffrance physique, il y a un saboteur qui tue également la spiritualité d'une personne, c'est-à-dire que les souffrances du corps lui apportent des pensées étrangères jusqu'à ce que ces pensées sabotent et tuent la spiritualité.
Nous devrions interpréter ses paroles. Le déluge et la pluie sont appelés « révélés », ce qui signifie ce qui est visible à nos yeux, que le déluge tuait. C'est-à-dire, ce qu'une personne pense, que si le désir de recevoir avait ce qu'elle exige, c'est-à-dire la connaissance et non la foi, si elle pouvait tout comprendre de Sa providence, comme l'exige le désir de recevoir, elle servirait le Créateur correctement. Cependant, ce n'est pas le cas, et par conséquent, puisque c’est difficile pour une personne de souffrir, elle s'éloigne de la Vie des Vies et veut que le Créateur ne lui donne que des plaisirs. C'est pourquoi elle s'éloigne.
Cependant, dans la souffrance physique, c'est-à-dire l'incapacité d'une personne à comprendre Sa providence, pourquoi le Créateur ne lui donne pas ce que le désir de recevoir comprend qu'Il devrait donner, et il souffre, de cela arrive ensuite la mort dans la spiritualité, c'est-à-dire la souffrance spirituelle qui cause la mort dans la spiritualité. En d'autres termes, elle tombe dans l'hérésie.
C'est-à-dire le fait de subir la souffrance physique parce que le Créateur ne lui a pas donné ce qu'elle pensait, et que cela lui fait mal, ces souffrances causent la mort dans la vie terrestre, comme il est écrit : « Les pauvres sont aussi importants que les morts, et celui qui n'a pas de fils aussi importants que les morts. » Cependant, par la suite, elle arrive à la souffrance spirituelle, ce qui signifie qu'elle ne peut pas surmonter la foi et croire en le Créateur, qu'Il dirige le monde selon une providence de bien qui fait le bien. À ce moment, elle en vient à l'hérésie.
C'est ce qu'on appelle la « mort spirituelle », lorsqu'une personne tombe dans l'espace vacant de la Sitra Akhra [l'autre côté]. Plus tard, lorsqu'une personne réintègre le travail, cela est considéré comme « la résurrection des morts ». À ce moment, une personne doit croire que d’avoir maintenant recommencé le travail n'est pas de sa propre force, mais qu'elle a reçu d'en haut la « rosée de la résurrection ». Ceci est considéré comme « la résurrection des morts », avec laquelle elle a été récompensée parce qu'il a reçu un réveil d'en haut. Pour cette raison, une personne doit dire chaque jour : « Béni sois-Tu, Eternel, qui ramène les âmes aux cadavres ». Aussi, l’homme devrait dire (dans la prière Dix-huit ou Amida) : « Tu es certain de ressusciter les morts. »
Ainsi, il y a ici deux choses concernant la souffrance :
1) La souffrance physique, lorsqu'une personne souffre à cause des choses quotidiennes, celles dont elle a besoin, et que cela la tue, comme dans « Les pauvres sont aussi importants que les morts, et celui qui n'a pas de fils aussi importants qu’un mort.», etc. Il s'avère que cette mort n'est pas liée à la spiritualité. Cependant, par la suite, cela lui cause la mort spirituelle parce qu'il ne peut pas croire que le Créateur dirige le monde de manière bonne et faisant le bien.
Il s'avère qu'il s'agit de la mort spirituelle et non de la mort physique. C'est le sens du déluge, qui est la souffrance physique, il en vient plus tard à la souffrance spirituelle, quand il ne peut justifier la Providence supérieure, et en arrive donc à la mort spirituelle.
C'est comme il est écrit dans « l'Introduction au Livre du Zohar » (Point 138), « Avant la réparation finale, Malkhout est appelée « l’arbre de la connaissance du bien et du mal », car Malkhout est la conduite du Créateur dans ce monde. Tant que les receveurs n’ont pas été complétés pour qu’ils puissent recevoir toute Sa bonté, qu’Il a pensée pour nous dans la pensée de la création, la conduite doit être sous la forme du bien et du mal, de la récompense et de la punition. C’est parce que nos récipients de réception sont toujours sales d’auto-réception, qui est très limitée dans sa mesure, et qui nous sépare aussi du Créateur… Nous ressentons nécessairement le mal dans les opérations de la Providence à notre égard.
Ceci est une loi, la créature ne peut pas recevoir ouvertement du mal du Seigneur, car elle endommage la gloire du Seigneur, car la créature Le percevrait comme nocif, et cela ne convient pas à un Opérateur parfait. C’est pourquoi lorsque l’homme se sent mal, dans la même mesure est sur lui la dénégation de la providence Divine, et l’Opérateur disparaît de lui, et c’est la plus grande punition qui soit au monde. »
Il s'avère donc que lorsqu'une personne reçoit du mal de Lui, cela fait que l'Opérateur se cache de Lui. C'est ce qu'on appelle la « mort » dans la spiritualité. Et qui lui a fait recevoir du mal de Lui ? Pourquoi a-t-il reçu le mal? C'est parce que ces Kélim [récipients] étaient encore sales d’amour-propre. Par conséquent, la providence doit être dans l’occultation et la dissimulation. Pour cette raison, la souffrance cause la mort dans la spiritualité.
Pour cette raison, une personne doit aller au-dessus de la raison et ne pas être impressionnée par la raison qu'elle voit et sur laquelle elle construit son travail dans la sainteté, afin qu'elle puisse être récompensée d’entrer dans la Kedousha [sainteté], puisque cette raison est venue parce qu'elle a reçu du mal, et logiquement, si le Créateur est bon et fait le bien, pourquoi ne donne-t-il pas à une personne ce dont elle pense avoir besoin, mais à la place, le Créateur fait ce qu'Il veut ? Il s'avère que la raison est construite sur la base d'une direction du bien et du mal. Par conséquent, le seul choix d'une personne est de dire que ce que la raison lui dit est incorrect, comme il a été dit à ce sujet : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas Mes voies ». Mais, elle ne devrait pas être impressionnée par la raison et dire qu'elle va au-dessus de la raison.
Cependant, concernant le sentiment du rapprochement du Créateur, il y a deux manières de voir :
1) Parfois, l’homme s'inquiète d'obtenir quelque chose dont il a besoin. Normalement, lorsqu'une personne a besoin de quelque chose, elle prie le Créateur de satisfaire son manque. Si elle a besoin de cette chose et ne voit pas un moyen naturel de l'obtenir, et qu'un miracle se produit et qu'elle reçoit ce qu'elle a demandé, la personne se remplit d'amour du Créateur pour l'avoir aidé à obtenir la chose, et elle attribue l'obtention de celle-ci au Créateur. Il s'avère que le rapprochement du Créateur lui vient en recevant délice et plaisir ; c'était la cause du rapprochement du Créateur.
Il en va de même pour un malade qui a été guéri. Il était déjà désespéré, et soudain une amélioration s'est produite et il a été guéri. Lui aussi s'approche parfois du Créateur, car recevoir le bien du Créateur l'a rapproché du Créateur.
Parfois c'est le contraire. Un homme souffre de tourments, et les souffrances le poussent à se rapprocher du Créateur. Autrement dit, il lui vient à l'esprit que s'il prend sur lui le fardeau de la Torah et des Mitsvot [commandements/bonnes actions], le Créateur le sauvera de ses ennuis. Il s'avère que la souffrance est la raison de son rapprochement du Créateur. Il faut dire à ce propos que lorsque l’homme a des ennuis, il est dans un état de bassesse, puisqu'il est écrit : « L’Eternel est haut et l’humble verra », il s'avère que le fait qu'il soit dans la bassesse à cause des ennuis et des souffrances qui le touchent, il est prêt à recevoir l'aide d'en haut, comme il est écrit : « L’Eternel est haut et l’humble verra. » Cependant, en général, nous voyons que la souffrance éloigne une personne du Créateur puisqu'elle ne peut pas attribuer la souffrance à celui qui est bon et fait le bien. Par conséquent, cela engendre la mort dans la spiritualité.
Cependant, concernant la bassesse, il existe de nombreuses interprétations. En d'autres termes, lorsqu'une personne s'abaisse, la question est : Qu'est-ce que la bassesse ? Comment s’exprime la bassesse chez l’homme ? Le sens littéral est que la bassesse, c'est quand on se soumet et travaille au-dessus de la raison. C'est ce qu'on appelle « la bassesse », lorsqu'il abaisse sa raison et dit que sa raison ne vaut rien.
En d'autres termes, la raison de l'homme dicte que si le Créateur lui donne tous ses besoins, ce que le désir de recevoir comprend qu'il le mérite, alors il peut aimer le Créateur. C'est-à-dire qu'il l'aime parce qu'il satisfait tous ses besoins et donc il L’aime. S'il ne le faisait pas, il ne pourrait pas s'abaisser et dire que sa raison ne vaut rien. Au contraire, à ce moment, il s’éloignerait du Créateur et dirait qu'il ne vaut pas la peine de servir le Créateur s'Il ne lui exauce pas ses désirs. Il s'avère que cela s'appelle « orgueilleux », car il veut comprendre les voies du Créateur, de ce qu'Il considère comme bon et faisant le bien, si le corps n'obtient pas ce qu'il exige. À propos d'une personne fière, le Créateur dit : « Lui et moi ne pouvons pas résider dans la même demeure. »
Mais s'il s'abaisse et dit : « Je ne peux pas comprendre les voies du Créateur », et qu'il dit que ce que sa raison dicte est sans valeur, mais qu'il va au-dessus de la raison, cela s'appelle « bassesse », et c'est à son sujet que le verset, « L’Eternel est haut et l’humble verra » a été dit. Il est récompensé par le Créateur qui le rapproche de Lui.
En conséquence, nous pouvons interpréter ce que nos sages ont dit : « Quiconque poursuit la grandeur, la grandeur le fuit » (Irouvin 13). C'est-à-dire qu'une personne dit : « Je peux servir le Créateur à condition qu'Il me donne de la grandeur. C'est-à-dire que si je ressens Sa grandeur, je serai capable de servir le Créateur. Sinon, je ne peux pas travailler pour le Créateur. On lui dit : « la grandeur le fuit ».
Mais quand une personne dit : « Maintenant, je veux être un serviteur du Créateur inconditionnellement, et je n'ai pas besoin de grandeur », mais elle veut servir le Créateur dans une bassesse totale, c'est-à-dire bien qu'elle n'ait aucun sentiment de la grandeur du Créateur, mais au-dessus de la raison, qui s'appelle « bassesse », alors elle est récompensée de la grandeur parce qu'elle s'abaisse puisqu'elle ne veut travailler que pour le Créateur et non pour elle-même.
Par conséquent, lorsqu'il dit qu'il ne peut pas travailler à moins de ressentir la grandeur du Créateur, il s’avère que le désir de recevoir dit que s'il ne comprend pas la grandeur du Créateur dans la raison, il ne pourra pas travailler pour le Créateur. Il s'avère que seul désir de recevoir est l'opérateur, mais sur le désir de recevoir il y avait un Tsimtsoum [restriction] et dissimulation. Par conséquent, il est tout à fait impossible d'être récompensé de la grandeur. Mais, une personne doit toujours fuir la grandeur. À ce moment, on peut dire comme il est dit : « Celui qui fuit l'honneur, l'honneur le poursuit ».
Il s'avère donc qu'il y a ici plusieurs étapes dans l'ordre du travail :
1) Une personne doit d'abord poursuivre la grandeur et les honneurs, car sinon, elle n'a pas du tout de Kélim [récipients] pour les honneurs et la grandeur, puisque la pensée agit sur ce que demande une personne. Si elle n'a pas de Kélim dans la raison, comment peut-elle aller au-dessus de la raison ? Pour cette raison, lorsqu'une personne commence le travail, elle doit penser à comment recevoir la grandeur du Créateur, de sorte que lorsqu'elle a un sentiment de la grandeur du Créateur, le corps ne résiste pas car il est naturel pour un petit de s'annuler devant un grand. Il n'y a pas de travail là-dessus, car il existe une règle selon laquelle le corps ne résiste à rien de ce qui vient de la nature.
Mais si l’homme n'a aucun désir de savoir, c'est-à-dire vouloir servir un grand Roi, alors son travail n'est que dans l'action, et il n'a pas besoin que le Créateur l'aide, puisqu'il ne travaille que pour recevoir une récompense. S’il croit en la récompense et en la punition, alors il peut travailler et il n'a pas besoin de la grandeur du Créateur. En d'autres termes, même si le roi n'est pas si grand, cela ne le dérange pas puisqu'il regarde la récompense, et non le donneur de la récompense.
Mais s'il commence à travailler pour le Créateur, alors il a besoin de la grandeur du Roi. Il s'avère que s'il n'aspire pas à la grandeur du Roi, c'est un signe qu'il ne travaille pas pour le Créateur. Ainsi, c’est précisément lorsqu'il poursuit la grandeur, c'est un signe qu'il veut atteindre un état où il peut dire que toutes ses actions sont pour le Créateur. Ensuite, quand il sent qu'il doit savoir qu'il a un Roi grand et important, et qu'il voit que c'est pour lui le principal obstacle, ce dont il a besoin pour pouvoir vaincre le désir de recevoir, il arrive à la seconde étape, quand il doit fuir la grandeur et veut travailler inconditionnellement pour le Créateur, ce qui s'appelle au-dessus de la raison.
En d'autres termes, bien que sa raison lui dise : « Tu vois que tu ne crois qu'en un petit roi », une personne devrait dire : « Pour moi, tu es un grand roi, comme si je le sentais. Je crois au-dessus de toute raison que tu es un grand roi comme si je le sentais. Par conséquent, à ce stade, il fuit la grandeur et les honneurs, alors la grandeur et les honneurs le poursuivent et le rattrapent bien qu'il ne veuille pas recevoir la grandeur car ce n’est qu’alors qu’il y a équivalence avec le Créateur.
C'est la même chose que nous apprenons à propos de Zivoug de Hakaa [accouplement par coup] : dans la mesure où le Massakh [écran] repousse la lumière, bien qu'il ait Aviout [épaisseur], signifiant un désir et une aspiration à la lumière, il ne le reçoit toujours pas parce qu'il veut être un donneur et non un receveur. Par conséquent, par le rejet du Massakh, l'Ohr Hozer [Lumière réfléchie] née en lui, et dans cet Ohr Hozer, il reçoit un nouveau Kli [récipient] pour recevoir la lumière.
C'est pareil ici. Tout d’abord, une personne doit acquérir un désir et un désir d'obtenir la grandeur du Créateur, puis une personne doit acquérir la force de repousser la grandeur et de ne pas vouloir la recevoir parce qu'elle veut l'équivalence de la forme. À ce moment, elle obtient Ohr Hozer, et dans cet Ohr Hozer, elle reçoit la grandeur et la force.
Il s’avère qu'il y a trois étapes ici :
1) Vouloir précisément la grandeur du Créateur.
2) Rejeter l'idée d'aspiration, ce qui signifie que bien qu'il comprenne que s'il a un vrai sentiment de la grandeur du Créateur, le corps se rendra pour faire le travail sacré. Pourtant, il fuit les honneurs et la grandeur et dit qu'il veut travailler pour le Créateur. Même s’il n’en a aucune sensation, il demande au Créateur de lui donner la force de pouvoir vaincre le désir de recevoir, même s'il n'est pas d'accord avec lui.
3) Quand il n'a pas besoin du sentiment de la grandeur du Créateur et travaille pour le Créateur inconditionnellement. À ce moment, il est récompensé de la grandeur du Créateur et de la gloire du Créateur. Alors, les mots, « Celui qui fuit les honneurs et la grandeur, les honneurs le poursuivent et veulent adhérer à lui », se réalisent parce qu'il a déjà une équivalence de forme, ce qui signifie qu'il veut travailler pour donner sans réserve.
En conséquence, une fois qu'une personne comprend que cela vaut la peine de recevoir le sentiment de la grandeur du Créateur, car alors le corps acceptera de servir le Roi, et une fois qu'elle le demande, puisqu'elle veut travailler pour le Créateur mais le corps s’y oppose, car tant qu'elle ne ressent pas la grandeur du Créateur, elle ne veut pas croire au-dessus de la raison, alors vient un état où une personne doit fuir cela car ce n'est qu'un argument du désir de recevoir.
Mais quand l’homme ne ressent pas la grandeur du Créateur, le corps n'est pas d'accord avec ce travail, et alors il doit dire, « Mais nos sages ont dit : ' Celui qui poursuit la grandeur, la grandeur le fuit ' » car une personne doit travailler pour le Créateur même lorsque le corps n'apprécie pas le travail, car pour le Créateur signifie ne pas considérer son propre intérêt.
C'est comme il est écrit dans « l'introduction au livre du Zohar » (point 199), « L’amour complet est entier des deux côtés, dans le jugement et dans Hessed. Et même s’Il prend ton âme, ton amour pour le Seigneur est en complète perfection, comme quand Il t’a donné toute la bonté du monde. L’amour pour le Créateur est interprété des deux côtés : il y a celui qui L’aime pour avoir richesse, une longue vie et des fils autour de lui, pour gouverner ses ennemis, ses chemins sont fermes et ainsi il L’aime. Et si c’était le contraire, le Créateur changerait sa chance avec un jugement sévère, il Le détesterait et ne L’aimerait pas du tout… L’amour complet est l’amour des deux côtés, dans le jugement et dans Hessed et ses chemins seront fructueux. Il aimera le Créateur même s’Il lui prend son âme, et c’est l’amour complet ».
Nous devrions interpréter qu'une personne doit aimer le Créateur dans la montée - lorsqu'elle sent que le Créateur dirige le monde comme Le Bien qui fait le Bien, puisque pendant la montée, une personne veut s'annuler devant Lui inconditionnellement - mais c'est comme une bougie devant un flambeau, où elle s’annule sans esprit ni raison. Ceci est considéré comme une personne servant le Créateur quand elle a une âme.
Une montée signifie que la personne est vivante et a le souffle de la vie. À ce moment, une personne a de l'amour pour le Créateur, et cela s'appelle « le côté de la bonté » dans le travail.
Mais une personne doit aussi aimer le Créateur quand Il lui enlève son âme, c'est-à-dire quand le Créateur lui enlève le souffle de vie. C'est ce qu'on appelle « le temps de la descente », quand elle n'a aucun sentiment de vitalité, quand son âme lui est enlevée et qu'elle n'a plus de vitalité. Si elle a aussi de l'amour pour le Créateur dans un tel état, cela s'appelle « l'amour complet ».
Une telle chose ne peut être qu'au-dessus de la raison, puisque dans la raison l’homme n'a pas de vitalité pour avoir la force de vaincre. Par conséquent, une personne doit travailler pendant la préparation pour fuir la grandeur et les honneurs avant de se rapprocher du Créateur. C'est-à-dire qu'elle ne devrait pas dire que ce n'est que si le Créateur lui donne le souffle de vie qu'elle pourra travailler pour donner sans réserve, mais sans vitalité, c'est-à-dire sans l'esprit de vie, elle ne peut pas travailler pour le Créateur. Ce n'est pas le point de vue de la Torah.
Au contraire, une personne doit demander au Créateur de lui donner la force d'aimer le Créateur même lorsqu'Il lui enlève son âme et qu'elle reste sans vie, pour pouvoir se dépasser et aimer le Créateur en toutes circonstances.
D'après ce qui précède, nous devons interpréter le sens de « Il a fait des ténèbres sa cachette ». Cela signifie que lorsque le Créateur veut se cacher d'une personne, ce qui est certainement dans l’intérêt de l'homme car il ne mérite pas encore la révélation, Il donne à une personne les ténèbres. C'est-à-dire qu'Il lui retire le souffle de vie, puis il tombe dans l’obscurité, où la lumière de Kedousha ne brille pas.
Une personne devrait croire qu'il s'agit de dissimulation. La dissimulation signifie qu'elle croit qu'il y a un grand Créateur qui dirige le monde de manière bonne et en faisant le bien, mais cela lui est caché. Elle devrait croire que ce n'est qu'une dissimulation, et si elle réussit à croire que ce n'est qu'une dissimulation mais que ce n'est pas vraiment comme elle le voit, alors elle est récompensée de la lumière qui brille sur ce Kissé [couverture], c'est-à-dire cette lumière brillera dans cette obscurité.
En conséquence, une personne devrait apprendre de l'état de descente et de l'état d'ascension. C'est-à-dire que la descente vient à un homme quand il veut faire de grands efforts pour atteindre Dvékout [adhésion] au Créateur. Pourtant, il voit différemment, comme s'il n'avait rien fait, mais il est dans le même état qu'avant d’avoir commencé le travail en vue de donner. À ce moment, une personne devrait croire en la foi des sages et en ce qu'ils disent, et non en ce qu'une personne pense et dit, car ces descentes lui donnent la possibilité de s'élever et de se rapprocher du Créateur.