Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail?
Article 2, 1991
L'écrit dit : « Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel, ton Dieu, car tu as échoué dans ton délit. Prenez avec vous les paroles et revenez à l'Éternel. Dites-Lui :'Enlève tout délit et prends du bien, et nous paierons les taureaux de nos lèvres.' « Nous devons comprendre le lien, car il est implicite que puisque «tu as échoué dans ton délit, donc, « retourne jusqu’à l'Éternel, ton Dieu ». Aussi, qu'est-ce que c'est « Dites-Lui : 'Enlève tout délit ? » Et nous devrions également comprendre ce que nos sages ont dit : « Grande est la repentance, car elle atteint le trône, comme il a été dit: ‘ jusqu’à l'Éternel ton Dieu’ » (Yoma 86).
Nous savons que dans le travail, il faut faire deux discernements : 1) Celui qui concerne le grand public. Son travail est dans la pratique et il ne travaille pas sur l'intention, c'est-à-dire diriger dans le but de donner sans réserve. Pour cette raison, en termes de pratique, tout le monde pense que ça va. Chacun croit qu'il est impossible d'être un être humain parfait, donc en général, il pense qu'il est complet, et quand il regarde ses amis, il voit leurs défauts, qu'ils ne vont pas bien.
Lui, par contre, va bien. Même s’il lui manque quelque chose, il s'excuse avec le verset: « Il n'y a pas un juste sur la terre qui fera le bien et ne péchera pas.» Par conséquent, il a aussi des défauts, et il fait attention à la bassesse, comme nos sages l'ont dit : « Soyez très, très humbles ». Même s’il voit qu'il est supérieur au reste des gens, il a néanmoins foi en les sages et croit au-dessus de la raison que lui aussi est probablement bas, ce qui signifie qu'il est pire que le reste des gens. Cependant, pour lui, c'est la foi au-dessus de la raison.
Il s'avère que lorsque ceux qui appartiennent au grand public s'engagent dans la Torah, ils ne peuvent pas sentir qu'ils commettent un délit ou qu'ils sont pires que les autres. Mais, en général, ils sont satisfaits de leur travail. Par conséquent, au mois d'Eloul [dernier mois du calendrier hébreu] et les dix jours de repentance, qui est le moment de se repentir, ils ont beaucoup de travail pour trouver en eux des infractions pour lesquelles ils doivent se repentir.
Sinon, ils pourraient être jugés par le Tribunal d'en haut et pourraient être punis pour leurs actions. Ils comprennent qu'il est possible que la récompense qu'ils pensent mériter n’arrive pas, ce qui signifie qu'ils seront moins récompensés. Mais les punitions ? C'est hors de question, puisqu'ils savent d'eux-mêmes qu'ils ont beaucoup de Torah et beaucoup de Mitsvot [commandements/bonnes actions].
Alors que ceux qui travaillent de manière individuelle, qui veulent être récompensés de Dvékout [adhésion] au Créateur, et qui comprennent que la Torah et les Mitsvot qu'ils observent ne sont que 613 conseils avec lesquels adhérer au Créateur, ce qui signifie qu'ils n'auront qu'une seule préoccupation - comment apporter du contentement au Créateur et ne pas se soucier d'eux-mêmes.
Le corps y résiste certainement et présente des arguments justes expliquant pourquoi ce qu'il dit est vrai. Cela commence à lui présenter des preuves du monde entier que personne n’emprunte un tel chemin d'annulation du désir de recevoir pour soi-même et de travail uniquement pour le Créateur. Cette personne veut surmonter les iniquités que le désir de recevoir lui apporte des pensées qui contredisent la foi, ce qui est l'argument de Pharaon, qui a dit : « Qui est le Seigneur pour que j'obéisse à sa voix ?»
Il s'avère que la personne a échoué dans le délit d'hérésie. Plus une personne se renforce, plus il vient et vainc la personne. C'est-à-dire plus on veut croire que le Créateur veille sur le monde d'une manière qui est bonne et fait le bien et, plus le corps lui montre le contraire. Naturellement, l’homme échoue toujours et voit que cela est sans fin et qu'il est dans des ascensions et des descentes, et il ne sait pas quoi faire contre cela.
L'écrit dit à ce sujet : « Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel, ton Dieu.” Et pourquoi doit-il être « jusqu’à l'Éternel, ton Dieu » ? C'est parce que «tu as échoué dans ton délit ». C'est-à-dire, puisque vous avez échoué dans ton iniquité, c'est-à-dire le délit de la foi, et maintenant tu sens que tu es la personne la plus basse du monde, puisque les pensées et les désirs que tu as sont les plus bas [vil] au monde, et tu sens que tu es complètement loin de la spiritualité.
En d'autres termes, les laïcs ne disent pas qu'ils sont loin de la spiritualité parce qu'ils ne croient même pas qu'il y ait de la spiritualité dans le monde. Il en va de même pour les religieux pratiquants, qui croient en la Torah et en les Mitsvot, ils ne se sentent pas éloignés, puisque chacun se sent plus ou moins bien. Et s'ils voient des défauts en eux-mêmes, ils sont certains d'avoir une excuse pour cela. Et surtout, une personne voit que le monde entier mène une vie tranquille, alors qu'elle est dans un état où elle est pleine d'échecs et d’infractions, et elle ne voit aucun moyen de sortir de cet état.
Par conséquent, il n'a pas d'autre conseil que « Retourne, ô Israël ». Une personne doit retourner au Créateur et ne pas s'éloigner de Lui jusqu'à ce qu'elle soit récompensée de ce que le Créateur soit « ton Dieu ». C'est-à-dire jusqu'à ce qu'elle soit récompensée d’une foi totale. Sinon, elle restera dans ses échecs. Pour cette raison, une personne doit essayer de faire tout ce qu'elle peut jusqu'à ce que d'en haut, ils prennent pitié d’elle et qu'elle reçoive la force appelée « désir de donner sans réserve».
D'après ce qui précède, nous pouvons comprendre ce qui est écrit : « Prenez avec vous les paroles », c'est-à-dire ces mots que le corps vous dit et prétend qu'il ne vaut pas la peine de travailler pour le Créateur, prenez ces mots lorsque vous revenez au Créateur. Dites-Lui : « Enlève tout délit », puisque ces paroles que le corps nous dit, nous ne pouvons pas les vaincre. Prenez ces paroles lorsque vous retournez vers le Créateur. Il dit « tout » parce que Toi seul es tout puissant ; Tu peux nous donner une seconde nature, appelée «désir de donner ». Tu supprimes l’infraction, ce qui signifie que Tu peux accepter notre délit et le corriger, car tu es le seul qui porte notre infraction, alors que nous sommes complètement impuissants.
Cependant, nous croyons que toutes ces paroles que le corps nous dit, Tu lui as donné ces paroles, et tu dois nous les avoir envoyées, et c'est certainement dans notre intérêt. C'est pourquoi, « Dites-Lui : Prends tout délit et prends du bien. » C'est-à-dire, prends ce bien que Tu nous as envoyé. En d'autres termes, ces mots que le corps a soutenus contre le Créateur, tu dois donner une autre nature, appelée « désir de donner », car sinon nous sommes perdus, puisque nous sommes pleins d'échecs.
C'est le sens des mots : « Et nous paierons des taureaux de nos lèvres ». Nous voulons que là où nous sommes, au lieu de nos lèvres, où les lèvres sont considérées comme la fin de la matière, c'est-à-dire en dehors de la Kedousha [sainteté], donc puisque nous sommes en dehors de la Kedousha à cause de nos désirs, nous Te demandons de « payer avec les taureaux de nos lèvres. C'est-à-dire que là où nous sommes dans les lèvres, à la fin, nous voulons être entiers avec des fruits, où « taureaux » signifie fécondation et multiplication des bonnes actions.
D'après ce qui précède, nous pouvons comprendre ce que nos sages ont dit : « Grande est la repentance, car elle atteint le trône ». C'est-à-dire que ces gens qui appartiennent au grand public ne sentent pas qu'ils ont des échecs dans l’infraction, appelée « la première infraction », puisqu'ils sentent qu'ils ont la foi et que ça va. Même s’ils n’ont qu'une foi partielle, comme cela est expliqué (Introduction au Talmud des dix Sefirot, point 14), ils ne la ressentent pas. Pour cette raison, ils pensent qu'ils sont parfaits.
A l'inverse, ceux qui appartiennent aux individus, qui veulent qu'il n'y ait qu'une seule autorité, l'autorité singulière, qui veulent annuler leur propre-autorité appelée « désir de recevoir », et que seule l'autorité du Créateur apparaisse dans le monde, ils sentent alors comment le corps s'y oppose. Ils veulent se repentir, retourner au Créateur, et cette repentance va jusqu’au trône.
Cependant, nous devons comprendre la signification du trône dans le travail. Nous savons que Malkhout est appelée « le trône », comme il est écrit dans l'Introduction au Livre du Zohar (Point 31): « Il y a deux discernements dans le trône : 1) Couvrant le Roi, comme il est écrit , 'Il a fait de l’obscurité Sa cachette', d'où son nom Kissé, du mot Kissouye [couvrir/couverture]. 2) Elle révèle la gloire de Malkhout dans les mondes, comme il est écrit : « Et sur le Kissé [trône] il y a une figure avec l'apparence d'un homme. »
Le fait est que nous devons croire que le Tsimtsoum [restriction] et la dissimulation qui ont eu lieu sont une correction pour les créatures. En d'autres termes, précisément par la dissimulation et la couverture qui ont été faites, les créatures atteindront leur complétude [perfection]. Nous devons croire au-dessus de la raison que la direction par laquelle le Créateur dirige le monde est celle du bien et du bien faire. La raison pour laquelle nous ne voyons pas que la conduite du bien et de faire le bien nous est cachée, nous devons croire qu'en vérité, la Providence est vraiment le bien qui fait le bien, mais il y a une couverture là-dessus, qui la couvre.
Même si le corps s'y oppose, et croit au-dessus de la raison, car il prétend : « Le juge n'a que ce que ses yeux voient », la personne veut surmonter les arguments du corps. C'est un travail difficile et comprend des montées et des descentes.
Lorsqu'une personne crie au Créateur pour l'aider à pouvoir assumer cette couverture, c'est-à-dire à pouvoir croire que la Providence est vraiment selon le bien qui fait le bien, sauf qu'elle n'a toujours pas été récompensée de le voir, par ce travail, elle devient un char pour le trône. En d'autres termes, elle prend sur elle ce trône même si c’est vraiment une dissimulation. À ce moment, cette chaise [Kissé] devient le trône [Kissé Hakavod], ce qui signifie qu'il est récompensé de la Shekhina assise sur le trône.
Il s'avère que dans la mesure où auparavant il était sous la forme d'une chaise [ Kissé ] qui est la dissimulation, alors qu'il était comme la « Shekhina dans la poussière », maintenant il est devenu le trône. C'est le sens de l’écrit selon lequel le trône couvre le roi, comme dans «Il a fait de l’obscurité sa cachette «. En d'autres termes, le Kissé n’illumine pas et est dans l'obscurité. Nous devons surmonter l’obscurité et dire : « Ils ont des yeux mais ne verront pas.»
Il s'avère qu’au temps du Kissé, cet état est appelé « car tu as échoué dans ton délit ». Dans l'état de Kissé, une personne a des ascensions et des descentes, et elle ne voit pas que ce travail finira un jour. Il s'agit d'un va-et-vient perpétuel, puisque pendant la couverture, il est difficile pour une personne de se dépasser et de dire que le Créateur se comporte en étant le bien qui fait le bien.
Par conséquent, cette personne doit se repentir, ce qui signifie qu'à partir de la chaise, qui est « Il a fait de l’obscurité Sa cachette », le deuxième état de la chaise [Kissé] apparaîtra, quand il révélera la gloire de Malkhout dans le monde, comme il est écrit : « Et sur le Kissé [trône], tout en haut, se trouvait un personnage ayant l'apparence d'un homme.»
C'est le sens des mots : « Grande est la repentance, car elle atteint le trône ». C'est-à-dire que la repentance doit être qu'une personne doit être récompensée du deuxième discernement au sens de Kissé, qui est le trône. C'est le sens de «Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel, ton Dieu ».
Nous devrions interpréter que le sens de « Car tu as échoué dans ton délit » est que lorsqu'une personne veut se repentir, c'est-à-dire qu'elle est séparée du Créateur à cause du désir de recevoir, qui est opposé en forme au Créateur, et qu'elle veut se connecter au Créateur, pour avoir une équivalence de forme, elle voit que « les choses cachées appartiennent à l'Éternel notre Dieu ».
En d'autres termes, quand elle veut faire quelque chose pour le Créateur, pour le Créateur, c'est un goût « caché ». Autrement dit, le goût du travail lui est caché. A l'inverse, lorsqu'elle travaille dans son propre intérêt, appelé « pour nous et pour nos enfants », la saveur lui apparaît. En d'autres termes, « caché » et « apparaît » relèvent du goût.
Cela signifie que lorsqu'une personne travaille pour le Créateur, appelé « jusqu’à l'Éternel notre Dieu », le goût du travail est caché. Mais quand c'est pour soi, appelé « pour nous et pour nos enfants », le goût est dit « apparent », c'est-à-dire que le goût du travail est révélé. Il s'avère que cela cause nos échecs, comme il est écrit : « Car tu as échoué dans ton délit ». Par conséquent, il n'y a pas d'autre moyen que de retourner au Créateur, comme il a été dit à ce sujet : « Enlève tout délit et prends le bien. »
D’après ce qui précède, nous devons interpréter ce qui est écrit dans la bénédiction après le repas [les Grâces] : « Puissions-nous trouver grâce et bonne compréhension aux yeux de Dieu et de l'homme ». Nous devrions comprendre pourquoi nous devons demander au Créateur de trouver grâce aux yeux des gens. Qu'est-ce que cela signifie que les gens doivent nous respecter et nous honorer ? Qu'est-ce que cela a à voir avec le travail? Au contraire, nous demandons au Créateur de trouver grâce aux yeux de Dieu, et que voulons-nous de Lui ? De nous donner la qualité « d'homme », puisque par nature, l'homme a été créé avec un désir de recevoir, appelé Malkhout, qui est le nom BON, qui est « animal » en Guématrie.
Pour cette raison, nous demandons de trouver grâce aux yeux de Dieu, alors Il nous donnera la qualité « d'homme », comme nos sages l'ont dit : « Vous êtes appelés « homme », et non les nations du monde «. L'homme est MA en Guematrie, qui est un donneur. En d'autres termes, nous demandons de trouver grâce aux yeux du Créateur pour qu'Il nous donne la qualité d'« homme ». C'est le sens des mots «Puissions-nous trouver grâce aux yeux de Dieu et de l'homme », alors Il nous donnera la qualité d'homme.
Il s'avère que l'homme ne doit prier que pour une seule chose : Que le Créateur le rapproche. La « proximité » dans la spiritualité est appelée « équivalence de forme ». C'est-à-dire qu'il veut que le Créateur lui donne le désir de donner sans réserve, appelé « seconde nature ».
Par cela, nous devons interpréter ce qui est écrit (Psaumes 147), « qui guérit les cœurs brisés ». Nous devrions comprendre ce que cela signifie que le Créateur guérit les cœurs brisés. Le fait est que nous savons que l’essentiel chez l'homme est le cœur, comme nos sages l'ont dit : « Le Miséricordieux veut le cœur. » Le cœur est le Kli [récipient] qui reçoit la Kedousha d'en haut. C'est au fur et à mesure que nous apprenons la brisure des récipients que si le Kli est brisé, tout ce que vous y mettez se répandra.
De même, si le cœur est brisé, c'est-à-dire que le désir de recevoir contrôle le cœur, l'abondance ne peut pas y entrer car tout ce que le désir de recevoir reçoit ira aux Klipot [coquilles/pelures]. C'est ce qu'on appelle «la brisure du cœur ». Par conséquent, une personne prie le Créateur et dit : « Tu dois m'aider parce que je suis pire que tout le monde, car je sens que le désir de recevoir contrôle mon cœur, et c'est pourquoi rien de Kedousha ne peut entrer dans mon cœur. Je ne veux pas du superflu, seulement pouvoir faire quelque chose pour le Créateur, et j’en suis tout à fait incapable, alors Toi seul peux me sauver.»
Par cela, nous devons interpréter ce qui est écrit (Psaumes 34), « l'Éternel est proche de ceux qui ont le cœur brisé ». Autrement dit, ceux qui demandent au Créateur de les aider afin que leur cœur ne soit pas brisé mais entier, cela ne peut se produire que si l’homme a été récompensé du désir de donner sans réserve. Pour cette raison, il demande au Créateur de lui donner le désir de donner, puisqu'il voit qu'il ne lui manque rien dans le monde sauf la possibilité de servir le Créateur. Il s'avère qu'il ne demande que d’être proche du Créateur, et il y a une règle, « oeil pour oeil » [NDT: litt: mesure pour mesure]. Par conséquent, le Créateur le rapproche. C'est le sens des mots : « l'Éternel est proche de ceux qui ont le cœur brisé. »
D'après ce qui précède, on peut comprendre ce qui y est écrit : « Garde tous ses os, pas un seul ne s’est cassé ». L'os de l'homme [NDT: en hébreu, Etzem signifie à la fois « os » et « essence »] est le cœur, le désir dans le cœur. Les désirs de l'homme changent constamment lors des ascensions et des descentes, et le Créateur garde leurs désirs afin que le désir de recevoir ne se mêle pas aux désirs de Kedousha.
C'est le sens des mots « pas un seul ne s’est cassé ». En d'autres termes, puisque le désir de recevoir provoque la brisure des récipients, lorsque le Créateur le garde, Il rapproche une personne, appelée « équivalence de forme », en lui donnant une seconde nature appelée « désir de donner », c'est considéré comme le Créateur gardant, comme dans le verset : « 'Éternel garde les insensés.» En d'autres termes, celui qui sent qu'il est naïf, qu'il est irréfléchi, devrait se retenir de tomber sous l’emprise de la Sitra Akhra [l'autre côté], appelé «désir de recevoir pour soi ». Il demande au Créateur de le préserver. Il s'ensuit que la personne donne l'éveil d'en bas, qui s'appelle « un désir » et un Kli, ensuite le Créateur lui donne la lumière.
Mais quand une personne est dans une ascension, elle pense qu'elle n'a plus besoin de l'aide du Créateur, car maintenant elle a une base de sentiment, qu'elle appelle « la connaissance ». En d'autres termes, elle sait maintenant dans quel but elle travaille. Son travail n'est plus au-dessus de la raison car elle a une base sur laquelle s'appuyer, c'est-à-dire ce sentiment qu'elle ressent que cet état lui est bénéfique. Sur cette base, elle détermine le travail.
À ce moment, l’homme est immédiatement jeté d'en haut et c'est comme si on lui demandait : « Où est ta sagesse ? Tu as dit que vous saviez déjà sur quoi repose le travail. Ainsi, tant que l’homme se considère comme naïf, c'est-à-dire que la base du travail est au-dessus de la raison, et qu'il a besoin de l'aide du Créateur, la personne dit : « Si l'Éternel ne bâtit la maison, ceux qui ont travaillé, l’ont fait en vain ». Précisément, de cette manière, le Créateur est appelé « l'Éternel est le gardien d'Israël. »
Par cela, nous comprenons ce que cela signifie que la personne est en difficulté dans le travail. La réponse est que nous savons que « ennui » signifie manque de Hassadim [miséricorde/pluriel de Hessed]. Par conséquent, lorsqu'une personne voit qu'elle ne peut rien faire pour donner sans réserve, cela être incapable d'agir dans Hessed, sauf dans son propre intérêt. L’homme voit que dans l'état où il se trouve, il ne sera jamais récompensé de Dvékout au Créateur, et il le regrette. Que peut-il faire ? Il ne peut rien faire d'autre sauf crier au Créateur, et le Créateur entend. « De tous leurs ennuis [aussi « étroitesse »] , c'est-à-dire de chaque état, quand il est dans un état « d'étroitesse », qui est le manque de Hassadim, quand il ne peut pas surmonter ses actions, le Créateur le sauve, comme il est écrit : « De toutes leurs ennuis, Il les sauve ». Quand il est écrit « Il n'a pas d’ennuis », cela signifie qu'il ne regrette pas de ne pas pouvoir faire quelque chose pour donner. Par conséquent, il n'a pas de Kli pour que le Créateur le sauve car il sent qu'il va bien là où il est.
En conséquence, nous devons interpréter ce que nos sages ont dit (Houlin 133): « Quiconque enseigne un élève indigne tombe en enfer. » Nous devrions comprendre cela, puisqu'il est écrit : « Le Créateur a dit : ‘J'ai créé le mauvais penchant ; J'ai créé la Torah comme une épice ». Ainsi, celui qui a un mauvais penchant et ne peut pas le vaincre, il est dit: « j'ai créé la Torah comme une épice ». Nous voyons donc que nous devons apprendre la Torah même lorsque nous en sommes indignes.
Nous devons interpréter cela comme le Baal HaSoulam a dit à propos de ce qui est écrit: « donnera la sagesse aux sages ». Il aurait dû dire « aux imbéciles ». La réponse est que celui qui recherche la sagesse, même s’il ne l'a toujours pas, est déjà appelé « sage », puisqu'il désire être sage. Nous devrions également interpréter ici que celui qui veut être digne est déjà appelé «un élève digne ».
C'est-à-dire que celui qui veut apprendre la Torah parce qu'il veut être digne est déjà appelé « digne », car parce qu'il sent qu'il est loin de servir le Créateur, puisqu'il ne peut travailler que dans son propre intérêt, ce qui est indigne, et s'il veut être digne mais n'y parvient pas, il leur est dit : « Le Créateur a dit : 'J'ai créé le mauvais penchant ; J'ai créé la Torah comme une épice.' »
Pour cette raison, nous devrions interpréter « Il est interdit d'enseigner la Torah à un élève indigne » que celui qui veut être un élève digne peut apprendre.