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Rabash

Articles
Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? Qu'est-ce que le sérieux dans le travail? What Is a Light Commandment Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail? Qu'est-ce que «ne pas ajouter et ne pas enlever» dans le travail ? Que signifie "le salaire est proportionnel à la peine"? What Is a War Over Authority in the Work – 1 Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail? Pourquoi la vie est divisée en deux discernements? Quelle est l'étendue de la Téchouva [repentir]? Que signifie que le nom du Créateur est Vérité? Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail? Qu’est-ce que "Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux" dans le travail? Quelle est la différence entre un champ et un homme des champs, dans le travail? Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées? What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly? Qu'est-ce que le juste souffre de maux? What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? Que veut dire dans le travail, que si le bien grandit, le mal grandit aussi Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail? What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work? Quelles sont les forces requises dans le travail? Qu’est-ce que le repas du marié? Qu’est-ce que le pain du mauvais œil dans le travail? What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”? What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work? Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail? Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail? Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail? Pourquoi quatre questions sont-elles précisément posées la nuit de Pâque? Qu’est-ce que s’il avale l’herbe amère, il ne sortira pas, dans le travail ? Qu’est-ce que "la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante" dans le travail? What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work? What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail? Quelle est la bénédiction "Qui m’a fait un miracle à cet endroit" dans le travail ? Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que "car j’ai endurci son cœur" dans le travail? What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work Qu’est-ce que "Lève-toi, Eternel, et tes ennemis se disperseront" dans le travail? Qu'est-ce que "il n'y a rien qui n'ait sa place" dans le travail? Pourquoi lisons-nous la portion Zakhor (Souviens-toi) avant Pourim, dans le travail? Qu’est-ce qu’une rose parmi les ronces dans le travail? Qu’est-ce que la purification des cendres d’une vache, dans le travail? Pourquoi l’homme doit avoir un fils et une fille dans le travail? Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garçon"? What Are Holiness and Purity, in the Work? What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

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Ramchal

Agra

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Rabash / Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail?

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail?

Article 1, 1991

Nous devrions comprendre ce que cela signifie lorsque nous disons : « nous n’avons pas d’autre roi que Toi ». Cela implique que lorsque nous louons le Créateur en disant « nous n’avons pas d’autre Roi que Toi », nous ne sommes pas comme les nations du monde, qui ont de nombreux dieux, alors que nous n’avons que Toi comme Roi.

C’est comme si le Créateur était plus grand qu’elles. Pourquoi est-ce si important si le Créateur est plus important qu’elles et que nous avons choisi le Créateur ? Nous pouvons le dire comme cela est écrit dans le Zohar (« Introduction du livre du Zohar », point 161) : « Rabbi Aba dit : «  il est écrit : Qui ne te craindrait pas, ô Roi des nations, comme cela t’es dû » Quelle est donc cette louange ? Rabbi Shimon lui dit : Ce verset ne Lui donne pas tellement de respect, car il est écrit que ‘parmi tous les sages des nations et dans tous leurs royaumes, nul n’est comme Toi’. Quelle est cette comparaison aux hommes, qui n’ont pas d’existence ? »

Bien qu’il y ait de nombreuses interprétations à ce sujet, nous l’expliquerons dans le travail. Nous savons que l’ordre du travail commence tout d’abord sur la base de la foi. Dès le début du travail, nous prenons sur nous le fardeau du Royaume des Cieux, qui consiste à croire que le Créateur est le maître du monde. C’est-à-dire qu’Il veille sur le monde avec une Providence individuelle, comme il est dit dans l’article « L’ordre du travai »l, du Baal HaSoulam.

Ensuite, nous devons savoir que la foi que nous prenons sur nous est d’une importance inférieure, ce qui signifie que si tout était connu et que nous n’aurions pas à croire, cette connaissance serait plus importante pour une personne. Or, l’homme doit croire que, même si la foi est de peu d’importance pour lui, il choisit quand même de s’engager spécifiquement dans cette voie de la foi au-dessus de la raison, puisqu’il croit en les sages, à ce qu’ils ont atteint et à ce qu’ils ont dit.

Mais celui qui n’a pas foi en les sages dit que si la connaissance était plus fructueuse pour le travail de l’homme que la foi, comme il le pense et le dit, si servir le Créateur était avec la connaissance et non en croyant, il y aurait probablement beaucoup plus de serviteurs du Créateur, et beaucoup de gens se consacreraient à ce travail. Mais lorsqu’une personne doit croire à la fois en le Créateur et en les sages, la foi qu’elle doit avoir les éloigne du travail.

Cependant, une personne qui souhaite s’approcher du Créateur doit croire en les sages, qui nous ont dit que si le chemin de la connaissance était vraiment meilleur pour guider le monde, le Créateur nous donnerait le travail qui relèverait de la connaissance.

Au contraire, le Créateur sait que le meilleur moyen pour une personne d’atteindre le but, qui est Son désir de faire du bien à Ses créatures - pour que l’homme puisse recevoir les délices et le plaisir sans le pain de la honte - est précisément par la foi.

Cependant, comme l’homme est né avec une nature d’amour de soi, le corps apprécie donc ce qui est plus proche de l’amour de soi. C’est pourquoi, lorsqu’on dit à une personne qu’elle doit observer la Torah et les Mitsvot [commandements/bonnes actions] sur la base de la foi, cela lui est difficile. L’homme serait plus heureux si tout était connu.

Cependant, il y a beaucoup de discernements concernant la foi, c’est-à-dire ce qu’une personne doit croire. La chose est simple : Une personne ne doit croire qu’en la récompense et la punition. C’est-à-dire que si elle observe la Torah et les Mitsvot, elle sera récompensée, et si elle ne les observe pas, elle sera punie.

La récompense et la punition existent à tous les niveaux. La seule différence réside dans la nature de la récompense et de la punition. C’est en cela qu’il y a des différences entre les degrés. Cela s’applique également aux questions matérielles. Par exemple, nous disons à un enfant que s’il ne veut pas manger, il sera puni, comme par exemple lorsque tous les enfants mangent, ils partent en voyage, l’enfant qui ne veut pas manger restera à la maison.

Parfois, la récompense et la punition sont exprimées dans le fait même de manger, dans la mesure où une personne qui ne fait pas ce que les parents lui ordonnent ne recevra pas de nourriture aujourd’hui et restera affamée. Il s’avère qu’il en va de même pour tous les êtres humains : La récompense et la punition poussent l’homme à progresser.

C’est pourquoi une personne croit parfois qu’en observant la Torah et les Mitsvot, elle sera récompensée dans ce monde, comme il est écrit dans le Zohar : « Il y a des gens qui craignent la récompense et la punition de ce monde, c’est-à-dire une longue vie, la santé, etc. et il y a ceux dont la récompense et la punition se trouvent dans le monde à venir, c’est-à-dire qu’ils ont le jardin d’Eden. Il y a aussi des gens dont la crainte est Lishma, c’est-à-dire ‘parce qu’Il est grand et souverain’, qui ont le privilège de servir le Roi, et c’est là leur récompense, et ils n’ont besoin d’aucune autre contrepartie.

En d’autres termes, ils annulent leur propre autorité, ne se préoccupent pas d’eux-mêmes, et leur seul souci est d’apporter du contentement au Créateur. Comme le corps, appelé « désir de recevoir », n’accepte pas cela, il résiste à ce travail. C’est pourquoi, précisément ici, dans le travail où il veut travailler pour donner, il y a des ascensions et des descentes.

Dans ce travail, la récompense et la punition sont complétement différentes de celles appliquées dans le travail pour recevoir une récompense. Lorsqu’une personne a une certaine saveur dans son travail et qu’elle se sent proche du Créateur, c’est sa récompense. Si elle a l’impression d’avoir été rejetée du service du Créateur, c’est-à-dire qu’elle ne ressent aucune saveur dans le travail, une personne considère qu’il s’agit de la plus grande punition.

En d’autres termes, elle n’a pas le sentiment de travailler. Pourtant, l’homme devrait dire que cet éloignement ressenti est dû au fait qu’il est loin du Créateur, puisqu’une personne comprend que si elle était plus proche du Créateur, elle devrait ressentir autre chose que ce qu’elle ressent actuellement, comme il est écrit : « la force et la joie sont à Sa place. »

Cela signifie que lorsqu’une personne a le sentiment d’être dans un lieu de Kedousha [Sainteté], et qu’il est écrit à propos de la Kedousha : « La force et la joie », mais qu’elle a maintenant l’impression de ne plus avoir de vitalité et de voir tout en noir, et qu’elle ne peut pas surmonter l’état dans lequel elle se trouve, pour une personne qui veut venir travailler pour le Créateur, c’est comme la plus grande punition.

Lorsqu’une personne veut surmonter l’état dans lequel elle se trouve, elle voit qu’il est impossible de s’approcher du Créateur. Parfois, elle tombe dans le désespoir, ce qui signifie qu’elle veut fuir la bataille et qu’elle décide qu’elle ne pourra jamais atteindre un degré où elle ne se préoccupe pas de son propre intérêt, mais uniquement de celui du Créateur.

La question est donc de savoir quelle est la vérité. A-t-elle tort et est-il possible de parvenir à un état où toutes ses actions sont faites pour le Créateur, ou non ? En d’autres termes, le fait de vaincre aide-t-il et une personne a-t-elle la force de tout faire par elle-même pour le Créateur ?

La réponse est comme il est écrit : « nous n’avons pas d’autre roi que Toi », car nous ne pouvons pas nous dépasser et d’accepter que Tu sois notre Roi et que nous ne Te servions qu’en raison de l’importance du Roi, et que nous ne ferons rien pour nous-mêmes sauf si c’est bon pour Toi. Toi seul peux nous donner cette force, la seconde nature, qui est le désir de donner.

C’est pourquoi nous disons d’abord : « notre Père, notre Roi, nous avons péché devant Toi ». C’est-à-dire qu’une personne ne peut pas dire : « nous n’avons pas d’autre Roi que Toi », ce qui signifie que seul le Créateur peut donner cette force. Et comment l’homme peut-il savoir qu’il n’en est pas capable ? C’est pourquoi il doit d’abord faire tout ce qu’il peut, comme il est écrit : « tout ce que tu peux faire de toi-même et de ta force, fais-le. »

À ce moment, une personne arrive à un état où elle ressent à quel point elle est éloignée du Créateur, ce qui signifie qu’elle ne peut rien faire pour le Créateur. Elle a alors le sentiment que, bien qu’elle observe la Torah et les Mitsvot, elle est toujours une pécheresse parce qu’elle voit qu’elle ne travaille pas pour le Créateur. C’est pourquoi la personne doit d’abord dire : « Notre Père, notre Roi, nous avons péché devant Toi ». Même si elle observe la Torah et les Mitsvot, elle a néanmoins le sentiment d’avoir péché en ne faisant rien pour le Créateur.

Ensuite, l’homme dit de tout cœur : « Notre Père, notre Roi, nous n’avons pas d’autre roi que Toi ». En d’autres termes, seul le Créateur peut nous aider à faire de Lui notre roi. Nous pouvons donc travailler parce que nous servons le Roi, et c’est là notre récompense : nous avons le privilège de servir le Roi. Cela signifie que ce n’est qu’à ce moment que nous pouvons tout faire pour le Créateur.

En d’autres termes, si le Créateur ne lui donne pas cette force de sentir que nous avons un grand Roi, il n’a pas la force de servir le Créateur, car le corps affirme : qu’obtiendras-tu en donnant au Créateur ? En d’autres termes, tant que le désir de recevoir domine, un homme est impuissant. Parfois, il doute du début, c’est-à-dire qu’il voit maintenant qu’il a travaillé en vain et qu’il n’a rien gagné en ayant fait des efforts. Il se rend compte que tous ses efforts n’ont servi à rien.

Par conséquent, lorsque le Créateur l’aide et lui donne le désir de donner, et qu’il sent qu’il a un grand Roi, seul le Créateur peut le donner. C’est la signification de ce qui est écrit : « Notre Père, notre Roi, nous n’avons pas d’autre Roi que Toi », c’est-à-dire, Toi seul peux nous faire sentir que nous avons un grand Roi et qu’il vaut la peine de Le servir, de Lui apporter du contentement.

D’après ce qui précède, nous devrions interpréter ce qui est écrit dans le Zohar (Haazinou, point 210) : « Heureux celui qui appelle le Roi et qui sait comment l’appeler correctement. S’il appelle sans savoir qui il a appelé, le Créateur s’éloigne de lui, comme il est écrit : ‘L’Eternel est proche de tous ceux qui l’appellent’. De qui est-il proche ? Il a répété et dit : ‘De tous ceux qui l’appellent vraiment’. Mais quelqu’un l’appelle-t-il en mentant ? Rabbi Aba a dit : ‘Oui, c’est celui qui appelle mais ne sait pas qui il appelle’. Il est écrit ‘à tous ceux qui l’appellent vraiment’. Qu’est-ce que vraiment ? C’est avec le sceau de la bague du Roi ».

Nous devons comprendre ce qu’il dit à propos de la vérité et du mensonge, à savoir que seuls ceux qui appellent "vraiment" sont entendus. Il demande : qu’est-ce que vraiment ? Nous devrions également savoir ce qu’est ‘en mentant’, c’est-à-dire ce que signifie le fait qu’une personne appelle le Créateur en mentant dans le travail.

Le Soulam [commentaire de l’Echelle sur le Zohar] (« Introduction au Livre du Zohar », point 175) rapporte les paroles de nos sages comme suit : « Lors de la création du monde, quand Il a dit aux anges ‘faisons l’homme à notre image », Hessed, a dit : qu’il soit créé car il dispense les grâces’. La vérité a dit : qu’il ne soit pas créé, car il est entièrement mensonges ». Qu’a fait le Créateur ? Il a pris la vérité et l’a jeté à terre, comme il est écrit « et il jeta la vérité à terre ». Nous savons que l’homme doit s’engager dans la Torah et les commandements, même dans Lo Lishma [pas en Son nom], parce que de Lo Lishma, il arrive à Lishma [en Son nom]. C’est parce qu’en raison de la bassesse de l’homme, il ne peut pas s’engager dans les commandements dans le but de procurer contentement à son Créateur, dès le départ. En effet, en raison de sa nature, il ne peut pas faire le moindre mouvement sauf si c’est dans son intérêt personnel. Pour cette raison, il doit tout d’abord s’engager dans les commandements Lo Lishma, dans son propre intérêt. Et ainsi en réalisant les Mitsvot [commandements], il étend l’abondance de sainteté et par cette abondance qu’il étend, il parviendra à la fin à s’engager dans les commandements Lishma, en vue de procurer contentement à son Créateur.

Tel est le sens de la revendication de la vérité à propos de la création de l’homme, quand elle dit qu’il est qu’entièrement mensonges. »

D’après ce qui précède, nous voyons que Vérité signifie Lishma, c’est-à-dire pour le Créateur, et que mensonge signifie Lo Lishma, c’est-à-dire dans son propre bien. C’est ainsi que nous pouvons interpréter ce que dit le Zohar : « proche de tous ceux qui l’appellent vraiment ». Nous savons que dans la spiritualité, loin et près signifient que l’équivalence de forme est appelée « près » et que la disparité de la forme est appelée « loin ».

Il s’avère qu’une personne qui veut arriver à la "Vérité", où elle sent qu’à moins que le Créateur ne l’aide à servir le Créateur, elle n’a aucune chance d’atteindre un jour le degré de Lishma par elle-même, c’est-à-dire de tout faire uniquement pour le Créateur. C’est pourquoi elle demande au Créateur de l’aider et de lui donner la qualité de la Vérité, appelée « pour le Créateur » |litt : pour le ciel].

En d’autres termes, il demande au Créateur de lui donner la qualité de la Vérité, appelée équivalence de forme. Pour cet homme, le Créateur est proche. En d’autres termes, il veut être en équivalence de forme avec le Créateur, qui est appelé « comme Il est miséricordieux, sois miséricordieux » et s’appelle « L’Eternel est proche de ceux qui veulent être proches », ce qu’on appelle l’équivalence de forme.

Inversement, pour les personnes qui appellent le Créateur en mentant, c’est-à-dire qui veulent que le Créateur les aide avec Lo Lishma, ce qui est appelé disparité de forme, le Créateur est loin d’elles, puisqu’elles ne veulent pas s’approcher du Créateur, ce qui est appelé Dvekout, équivalence de forme. C’est le sens de ce qu’il dit : « La Vérité est appelée ‘la bague du Roi’ », qui est la vérité, ce qui signifie que le Royaume des Cieux qu’elles prennent sur elles est considéré comme la Vérité, c’est-à-dire pour le Créateur.

Cependant, l’homme doit d’abord préparer un Kli pour cette lumière, appelé désir de donner. Un Kli est appelé un besoin, ce qui signifie qu’une personne n’appelle pas le Créateur à l’aide avant d’avoir commencé le travail du don et de voir qu’elle est incapable d’y parvenir par elle-même. C’est à ce moment qu’une personne demande l’aide d’en Haut.

C’est pourquoi, une fois qu’une personne a fait tout ce qu’elle pouvait et qu’elle a vu qu’elle était totalement incapable d’atteindre ce désir, elle se rend compte que personne ne peut l’aider à part le Créateur. La personne dit alors : « Notre Père, notre Roi, nous n’avons pas de Roi », ce qui signifie qu’il n’y a aucun moyen d’avoir foi en un Roi que nous pourrions servir ‘parce qu’Il est grand et souverain’, sauf Toi, ce qui signifie que seul le Créateur peut l’aider.

Là, dans le Zohar, il interprète que la bague du Roi est appelée la ligne médiane, et que la ligne médiane est appelée "Vérité". En d’autres termes, chaque ligne en elle-même est incomplète. Nous pouvons comprendre cela à l’aide d’une histoire : Deux personnes préparent un repas pour des invités. L’une préparait de la viande, du poisson et d’autres choses, et l’autre ne préparait que des épices, du sel, du vinaigre, etc. Mais une dispute éclate entre elles, et chacune dit qu’il appellera les invités chez elle et qu’elle leur donnera le repas. Lorsque celle qui avait promis de ne fournir que des épices les laissa manger les épices, c’est-à-dire boire le vinaigre et manger le sel, etc., qui put manger ? Et l’autre, qui donnait de la viande, du poisson et d’autres choses à manger, qui pouvait manger de la viande et du poisson sans sel, etc. Comme on ne pouvait manger ni chez l’un ni chez l’autre, il fallait faire la paix entre les deux, mélanger les aliments avec les épices et, des deux, on obtenait un bon repas.

De même, lorsqu’une personne commence à marcher dans Lo Lishma, elle se trouve dans un état de plénitude. C’est ce qu’on appelle une ligne. Mais lorsqu’elle passe à la ligne gauche et commence à critiquer l’ordre de son travail, c’est-à-dire l’intention avec laquelle elle travaille, à savoir la récompense qu’elle souhaite pour son travail, elle ressent un goût amer.

En d’autres termes, l’homme voit qu’il ne va pas bien. En d’autres termes, il voit qu’il ne peut rien faire pour le Créateur. Dans cet état, chaque ligne en elle-même est incomplète, puisque la complétude de "droite" n’est due qu’au fait qu’elle est satisfaite de son sort, ce qui signifie qu’il dit qu’il est très privilégié d’avoir une petite prise sur la spiritualité, même si c’est Lo Lishma, car en termes d’actions, il a quelque chose, en ce sens qu’il observe les Mitsvot du Créateur. Bien que la foi en le Créateur ne soit qu’une foi partielle (comme il est écrit dans « l’Introduction au Talmud des dix Sefirot », point 14), cette partie est encore importante pour lui.

Il n’en va pas de même pour la ligne gauche, où il voit qu’il est plein de manques et ressent un goût amer dans sa vie. C’est comme une épice donnée pour adoucir la nourriture. Mais une épice sans nourriture n’est pas un plat. Il s’avère que chaque ligne en elle-même est incomplète, mais en utilisant les deux lignes, droite et gauche, nous arrivons à la ligne médiane.

En d’autres termes, le Créateur donne l’âme, comme l’ont dit nos sages : « Il y a trois partenaires dans une personne : son père, sa mère et le Créateur. » Le père est appelé "droit". Il donne le blanc. Le blanc signifie qu’il n’y a pas de manque. La mère est appelée la ligne gauche. Elle donne le rouge, qui est appelé manques. De ces deux lignes réunies peut venir la ligne médiane, qui s’appelle « Le Créateur donne l’âme ». C’est à ce moment-là qu’apparaît la qualité d’homme.

Nous devons savoir que lorsqu’une personne passe à la ligne gauche et commence à voir à quel point elle est éloignée du désir de donner, qu’elle est immergée dans l’amour de soi et qu’elle voit ses défauts à un point qu’elle n’aurait jamais imaginé - qu’elle serait si éloignée du travail pour le Créateur - elle commence à penser que des pensées étrangères doivent lui être venues de la Sitra Akhra [l’autre côté], qui lui donne ces pensées et ces désirs qui ne conviennent pas à quelqu’un qui souhaite être un serviteur du Créateur. Même pour une personne ordinaire, qui ne travaille pas, il est inapproprié d’avoir de telles pensées et de tels désirs. À ce moment, une personne doit surmonter cela en ayant foi en les sages et en croyant que toutes ces pensées viennent d’en Haut, comme il est écrit dans l’article « Autres dieux ». En d’autres termes, le Créateur les envoie à une personne, mais celle-ci ne doit pas penser qu’il s’agit de nouvelles pensées et de nouveaux désirs qui n’existaient pas auparavant en elle, mais qui sont apparus maintenant. Ce n’est pas le cas.

Mais, ils étaient auparavant dans le corps de l’homme, tout en n’étant pas révélés, car rien n’est fait sans raison. Maintenant qu’il veut emprunter le chemin de la vérité et qu’il veut se corriger, on lui montre d’en Haut ce qu’il a dans son corps et qui n’est pas visible à l’extérieur. Maintenant qu’une personne veut se corriger, ces pensées lui sont montrées afin qu’elle sache ce qu’elle doit corriger.

Pour comprendre cela, il faut consulter le livre Fruit d’un Sage (Partie 1, p 55), où il est écrit : « Je reconnais que tu as raison sur ce point ; je ne ressens absolument pas ces douleurs que tu ressens d’une manière ou d’une autre. Au contraire, je me réjouis des défaillances révélées et de celles qui sont en train de l’être. Par contre, je regrette et je me plains des défaillances qui ne sont pas encore apparues. Et si elles apparaissaient maintenant, il ne fait aucun doute qu’elles étaient là depuis le début, mais qu’elles étaient cachées. C’est pourquoi je suis heureux quand elles sortent de leur trou. Je me souviens avoir discuté de la même manière avec toi le premier jour de Rosh Hashana [le premier jour de l’année juive], [13 septembre 1920], à notre retour de la maison d’A.M. Tu m’as raconté des choses très tristes que tu avais vues ce matin dans le livre de prière lors de l’office du matin [la prière]. Je me suis rempli de joie devant toi et tu m’as demandé : Pourquoi cette joie ? Je t’ai répondu la même chose : lorsque les méchants enterrés apparaissent, même s’ils n’ont pas été entièrement vaincus, leur apparition est néanmoins considérée comme un grand salut et est à l’origine de la Sainteté de la journée ».

Par conséquent, nous ne devons pas nous inquiéter si une personne a l’impression d’avoir une descente, comme si elle avait été jetée d’en Haut. Mais, à ce moment, la personne doit croire que le Créateur s’occupe d’elle et la guide afin qu’elle puisse atteindre la Dvekout [adhésion] à Lui, comme il est écrit : « Et d’adhérer à Lui ».

Alors, une personne arrive à un état où elle sent qu’elle a péché. C’est-à-dire qu’avant de commencer le travail du don, elle pensait qu’elle était incomplète, mais qu’en général, elle était bien, puisqu’elle voyait la bassesse des autres, alors qu’elle, Dieu merci, n’était pas aussi mauvaise. Mais maintenant, elle voit qu’elle est le pire. C’est-à-dire que personne n’a de telles pensées et de tels désirs.

La réponse est que pour qu’une personne puisse recevoir une chose complète, elle doit avoir un manque complet. C’est pourquoi, d’en Haut, on lui montre chaque fois ses manques [également défauts], qui étaient cachés dans son corps. Il s’avère qu’une personne doit dire que le Créateur a été miséricordieux avec elle en lui révélant ses manques, tout comme Il lui donne le remplissage, car « il n’y a pas de satisfaction sans manque ».

C’est ainsi que nous pouvons interpréter ce qui est écrit (Psaumes 89) : « je chanterai à jamais les miséricordes de l’Éternel, de génération en génération, je ferai connaître de ma bouche Ta foi ». Il faut comprendre le sens de « chanter à jamais ». Comment peut-on chanter au Créateur quand il voit qu’il est rempli de manques et que son cœur n’est pas entier avec le Créateur, et qu’il se sent loin du Créateur ? Et parfois, il veut même fuit la bataille. Comment peut-il dire qu’il s’agit des Miséricordes de l’Eternel et qu’il chante cela pour le Créateur ?

D’après ce qui précède, une personne devrait dire que le fait qu’elle se trouve dans un état de bassesse n’est pas dû au fait qu’elle est devenue pire. Au contraire, maintenant que l’homme veut se corriger pour que toutes ses actions soient au service du Créateur, on lui montre d’en Haut son véritable état - ce qu’il y a dans son corps, qui jusqu’à présent était caché et n’apparaissait pas. Le Créateur les a maintenant révélés, comme il est écrit dans le livre Le Fruit d’un Sage.

Une personne dit à ce sujet que c’est par miséricorde [Hessed] que le Créateur lui a révélé ce qu’il y a de mauvais en lui, afin qu’il connaisse la vérité et qu’il puisse demander au Créateur une véritable prière. Il en résulte que, d’une part, l’homme voit maintenant qu’il est loin du Créateur. D’autre part, il devrait dire que le Créateur est proche de lui, qu’Il s’occupe de lui et qu’Il lui montre ses défauts. Il devrait donc dire que ce sont des Miséricordes.

C’est le sens des mots : « Je chanterai à jamais les Miséricordes de l’Éternel ». C’est-à-dire que d’une part, il est heureux et chante. D’autre part, il voit qu’il doit se repentir. En d’autres termes, il doit demander au Créateur de le rapprocher et de lui donner le désir de donner, ce qui est une seconde nature.

C’est le sens des mots « génération après génération, je ferai connaître Ta foi ». « Génération après génération » signifie qu’il y a un arrêt au milieu, ce qui est le sens des ascensions et des descentes. Une génération est positive, et un arrêt est négatif. Cependant, c’est précisément par là qu’apparaît la lumière de la foi.