Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2

Article 44, 1990

Rachi interprète le verset « Si vous partez en guerre contre vos ennemis », que le verset parle de guerre facultative. Nous devrions comprendre le sens de « Si vous partez en guerre contre vos ennemis » dans une guerre facultative. Qu'est-ce qu'une « guerre facultative » dans le travail, et qu'est-ce qu'une « guerre non facultative » ?

On sait qu'il y a 248 commandements à faire et 365 à ne pas faire. Celles-ci sont appelées 613 Mitsvot [commandements/bonnes actions]. Celles-ci doivent être observées dans chaque détail et précision; sinon, c’est une transgression. Il est dit à leur sujet : « N'ajoutez pas et n'enlevez pas ». Cette obligation porte sur les actions, ce qui signifie qu'en ce qui concerne les actions, une personne doit faire ou ne pas faire ce qui est interdit.

Il n'en est pas ainsi en ce qui concerne l'intention. Ainsi, travailler pour donner sans réserve, cette guerre est facultative. En d'autres termes, on ne peut pas dire que ce travail concerne tout le monde, mais plutôt ceux qui ont une motivation intérieure, qui estiment que l'observation des Mitsvot de la manière dont ils observent n'a rien à voir avec Dvékout [adhésion] au Créateur. Ils voient qu'au lieu de savoir qu’une personne devrait atteindre l'amour du Créateur, ils voient que dans tout ce qu'ils font, ils n'ont d'autre intention que leur propre intérêt. Ce travail, appelé « afin de donner sans réserve », leur appartient.

Mais le grand public n'a pas été donné cette chose. C'est pourquoi le travail de don est appelé « guerre facultative », et non obligatoire. C'est comme le dit Maïmonide à la fin de Hilkhot Techouva : « Par conséquent, lorsqu'ils enseignent aux petits, aux femmes et aux personnes sans instruction, on leur apprend à travailler uniquement par crainte et pour être récompensés. Jusqu'à ce qu'ils acquièrent des connaissances et beaucoup de sagesse, ils apprennent ce secret petit à petit. »

Cela signifie que la question de Lishma [en Son nom], appelée « afin de donner sans réserve », n'appartient pas au grand public mais à des personnes qui ont acquis beaucoup de connaissances. Ainsi, cela signifie que le travail de don sans réserve est précisément pour ceux qui ont acquis beaucoup de connaissances. C'est pourquoi le travail de don est appelé « guerre facultative » et non « guerre obligatoire », car cela n'est pas exigé du grand public, mais de ceux qui « ont acquis des connaissances et acquis beaucoup de sagesse. Ensuite, ils apprennent ce secret petit à petit ».

Nous devrions également ajouter à propos de la guerre facultative, puisque la question de Dvékout au Créateur est l'annulation de sa propre autorité. Par nature, l'homme naît en ne sentant que sa propre autorité, qu'il est le maître et qu'il fait ce qu'il veut. Pour qu'il sache qu'il existe l'autorité du Créateur, qu'Il dirige le monde, une personne doit croire en cela, que le Créateur est le Roi du monde.

Une personne doit croire que cette dissimulation, où une personne ne sent pas qu'il y a un roi dans le monde, le Créateur l'a fait, et cela s'appelle « la correction du Tsimtsoum [restriction] ». Cependant, il faut croire et faire de grands efforts jusqu'à ce qu'il sente dans ses organes que le Créateur dirige le monde. Et pas un simple dirigeant ! Mais, il doit croire que sa providence est d’être le bien qui fait le bien. Une personne doit faire tout ce qu'elle peut pour pouvoir y parvenir, car cela s'exprime de deux manières :

1) Une personne doit s'efforcer d'avoir le désir et l'envie de vouloir annuler son autorité, comme nos sages l'ont dit à propos du verset: « Si un homme meurt dans une tente », puisque « la Torah n'existe que dans celui qui se tue pour elle. » Cela signifie qu'il veut annuler son moi, ce qui signifie qu'il doit atteindre un état où il n'a qu'une seule autorité - l'autorité du Créateur. En d'autres termes, une personne ne fait rien dans son propre intérêt, mais ne voit que l’intérêt du Créateur. C'est ce qu'on appelle « l'autorité individuelle », et c'est ce qu'on appelle la « guerre facultative ». Autrement dit, il se bat contre lui-même pour obtenir cette autorité individuelle, et c'est ce qu'on appelle la « guerre facultative » dans le travail.

2) Après tous les efforts qu'une personne fait pour acquérir cette autorité, considérée comme une personne acquérant une seconde nature, là où elle n'avait auparavant qu'un désir de recevoir dans son propre intérêt, elle a voulu annuler cette autorité et en recevoir une nouvelle : le désir de donner sans réserve au Créateur. C'est le sens de Dvékout. En d'autres termes, comme le Créateur est le Donneur, une personne veut donner sans réserve au Créateur.

Cependant, une personne ne peut pas recevoir cette autorité, mais seulement le Créateur. Comme Il lui a précédemment donné l'autorité du désir de recevoir pour soi, le Créateur peut lui donner une autorité différente, c'est-à-dire l'unique autorité du Créateur. Ceci est considéré comme le Créateur lui donnant une seconde nature, qui est le désir de donner sans réserve au Créateur.

Il s'avère que lorsqu'une personne naît, elle n'a qu'une seule autorité, la sienne. Ensuite, quand elle prend sur elle le royaume des cieux, pour observer la Torah et les Mitsvot, elle entre dans deux autorités. En d'autres termes, elle travaille dans le but de recevoir une récompense, comme le dit Maïmonide : « Lorsqu'il enseigne aux petits, aux femmes et aux personnes sans instruction afin de recevoir une récompense. »

Ensuite commence le travail dans la guerre facultative, c'est-à-dire annuler sa propre autorité, qui est appelée « intérêt personnel », et aspirer au Créateur pour lui donner l'unique autorité, c'est-à-dire l'autorité du Créateur. Ceci est considéré comme une personne devant acquérir une seconde nature, appelée « désir de donner », pour avoir le désir d'apporter du contentement à son Créateur.

C'est le sens de ce qui est écrit : « Si vous partez en guerre contre vos ennemis », c'est-à-dire la guerre facultative. Il est impossible de vaincre l'ennemi, appelé « désir de recevoir pour soi », c'est-à-dire annuler cette autorité. Au contraire, le texte nous promet : « et le Seigneur ton Dieu le livre entre tes mains ». En d'autres termes, le Créateur vous donnera cette force, cette autorité appelée « l’unique autorité ». Autrement dit, le Créateur vous donnera une seconde nature.

Pour qu'une personne soit prête à demander cette autorité, il doit y avoir une prière du fond du cœur. En d'autres termes, une personne doit ressentir à quel point elle a besoin de cette force, appelée « désir de donner ». Pour cela, nous avons reçu les 613 Mitsvot sous la forme de Eitin [araméen : conseils], appelés « 613 conseils ». À travers eux, une personne prend le manque, pour ressentir à quel point elle a besoin du désir de donner, puisque c'est tout ce qui l'empêche d'atteindre tout l’objectif.

De plus, à cet égard, c'est-à-dire sur le fait qu'elle ne ressent pas le vrai manque, qu'elle n'a pas un vrai besoin de donner sans réserve, une personne devrait également prier pour cela, que le Créateur lui donne le manque de ne pas avoir un manque pour obtenir le désir de donner sans réserve.

En vérité, lorsqu'une personne a foi en le Créateur et croit qu'Il est un grand Roi, une personne doit s'annuler « comme une bougie devant une flambeau ». A ce moment, il n'est pas question de choix car elle s’annule naturellement. Mais quand une personne commence à travailler afin de donner sans réserve, des pensées étrangères viennent à elle, ce qui affaiblit sa foi. Il s'avère que le fait qu'une personne ne puisse pas travailler pour donner sans réserve est dû à un manque de foi.

C'est comme il est écrit (Psaumes 42) : « Ma larme a été mon pain jour et nuit, depuis qu'on me dit sans cesse : Où est ton Dieu ? » En d'autres termes, les pensées de Pharaon arrivent, lui disant : « Qui est le Seigneur pour que j'obéisse à Sa voix ? Il s'avère qu'à ce moment, une personne doit prier pour deux choses ensemble : 1) Pour avoir la foi que le Créateur ne se cachera pas de lui, comme il est écrit : « Ne me cache pas Ta face », 2) Pour la rapprocher, c'est-à-dire lui donner la force du désir de donner. Grâce à ce désir, une personne se rapproche du Créateur, ce qui est appelé « équivalence de forme ».

La raison pour laquelle quand une personne veut travailler pour donner sans réserve, des pensées étrangères lui viennent, c'est que tant qu'on travaille pour soi, le corps ne lui résiste pas tant, puisque l’homme promet au corps qu'il recevra un grande récompense, qu'il vaut la peine d'observer la Torah et les Mitsvot, puisque la récompense adoucit le travail, comme dans le travail et l’effort physiques. Par conséquent, le corps ne pose aucune question sur son travail dans la Torah et les Mitsvot, et une personne vit en paix. Il est content de son travail, car il croit que sa récompense augmente chaque jour. Pour cette raison, il mène une vie paisible et tranquille dans sa vie. Et s'il peut aussi observer la Mitsva [singulier de Mitsvot], « Reprends ton prochain », il est certainement content.

Mais quand une personne dit à son corps : « Jusqu'à présent, j'ai travaillé pour toi, ce qui signifie que tout ce que j'ai fait, à la fois les choses physiques et dans la Torah et les Mitsvot, était tout pour te rendre heureux ». C'est-à-dire que toutes mes préoccupations n'étaient que pour le désir de recevoir pour soi-même, qui s'appelle « l'amour à des fins personnelles » ou « propre-intérêt ».

« Mais maintenant, c'est-à-dire désormais, je ne veux plus travailler dans l’intérêt du corps, mais uniquement pour le Créateur. » À ce moment, le corps commence à résister, pourquoi le rejette-t-il. Il fait tout ce qu'il peut, lui apportant des questions du monde entier, c'est-à-dire l'argument de Pharaon, qui a demandé : « Qui est le Seigneur pour que je doive obéir à Sa voix ? et l'argument du méchant, qui demande : Quel est ce travail pour vous ? » Ces pensées pèsent tellement sur son travail que souvent, les descentes et les ascensions qu'une personne a lui font voir que c'est sans fin et qu'elle veut fuir la bataille.

Et tout ce que l'on peut dire au corps, c'est qu'il veut travailler dans une véritable crainte, ce qui est appelé dans le Zohar, « Parce qu'il est grand et gouverne », ce qui signifie pour lui que c'est un grand privilège pour lui de servir un grand Roi, et il veut apporter du contentement à son Créateur, et que ce sera sa seule préoccupation, et il ne veut plus se soucier de lui-même.

Maintenant, nous pouvons comprendre ce qui est écrit (Deutéronome 26 :16) : « Aujourd'hui,le Seigneur ton Dieu, t'ordonne de mettre en pratique ces lois et ces statuts, et de les observer et de les mettre en pratique de tout ton cœur et de toute ton âme ». Rachi interprète « Ce jour » comme « Chaque jour, ils seront aussi nouveaux à vos yeux, comme si ce jour-là vous les aviez commandés. » Nous devons comprendre ce qu'il nous apporte, c'est-à-dire ce que nous gagnons à devoir nous efforcer de faire chaque jour comme si ce jour-là nous avait été commandé. Le fait est qu'il y a deux discernements devant nous dans le travail : 1) Afin de recevoir une récompense, 2) Non pas pour recevoir une récompense, mais en raison de la grandeur du Créateur.

Ceux dont le travail est en vue de recevoir une récompense n'ont pas besoin « Chaque jour, ils seront comme nouveaux. » Au contraire, lorsqu'une personne croit qu'elle sera récompensée de son travail, elle a la force de travailler puisque la récompense l'amène à observer la Torah et les Mitsvot. Ainsi, il n'y a aucune différence s'il croit en la récompense que la Torah nous promet, et il n'a pas besoin de renouveler l'impératif chaque jour, car qu'est-ce que cela lui ajoutera ?

Inversement, ceux qui veulent travailler parce « qu'Il est grand et gouverne », c'est-à-dire à cause de la grandeur du Créateur, pour cette raison il y a un besoin « comme si ce jour-là on vous avait commandé », car lorsqu'une personne s'engage dans la Torah et les Mitsvot afin de donner sans réserve, chaque jour elle doit discerner combien elle estime la grandeur du Créateur, pour qui il vaut la peine de s'exercer pour Le servir.

C'est comme il est écrit dans le Zohar: « Son mari est connu aux portes », que "chacun selon ce qu'il assume dans son cœur ». Cela signifie que dans le travail du don sans réserve, il y a la question des ascensions et des descentes. Il s’avère qu'« aucun jour ne ressemble à un autre », car parfois il suppose qu'il a un grand roi, et parfois le contraire. Il s'avère que chacun d'eux doit être « nouveau », comme si ce jour-là, ils te l'avaient été ordonnés».

En d'autres termes, la force pour travailler dépend du roi qu'il sert à ce moment-là, grand ou petit. En d'autres termes, si hier il pensait qu'Il est un grand Roi, et qu’aujourd'hui non, alors il ne fait pas le même effort qu'hier, mais selon sa foi d’aujourd'hui. C'est pourquoi le verset nous dit : « Aujourd'hui, le Seigneur, ton Dieu, te l'ordonne ». C'est-à-dire qu'une personne doit savoir que chaque jour, elle a une mesure différente de foi en Lui.

Il ne faut donc pas s'alarmer si parfois lors d'une descente, il y a un petit roi. Cela signifie que la foi de la personne est petite et ne peut pas l'obliger à vaincre son corps. Mais, il se rend à son corps et pense quitter la bataille.

Mais il faut croire que cette descente qu'il a reçue, et qu'il n'a pas la force de vaincre, de croire en le Créateur qu'Il l'aidera et le sortira de cette bassesse où se trouve un homme, et il acquerra plus tard une plus grande foi en le Créateur, et alors il aura certainement la force de travailler, puisque chaque jour est nouveau, c'est-à-dire une nouvelle foi. C'est pourquoi il dit : « Comme si aujourd'hui on leur avait ordonné ». Ainsi, tout est selon la foi qu'il a ce jour-là, dans la mesure où une personne travaille.

Nous devrions savoir que lorsqu'une personne commence à travailler pour donner sans réserve et que le corps s'y oppose, le corps l’abaisse à la pire bassesse. C'est-à-dire que le désir de recevoir le dépasse et le réduit à des convoitises sordides. Parfois, il a des pensées et des désirs auxquels il n'avait jamais pensé. Ils viennent à lui comme des invités non désirés, et la personne est surprise et dit : « En quoi aujourd'hui est-ce différent des autres jours ? » C'est-à-dire, qui m'a causé ces pensées et ces désirs ? Est-ce en pensant qu'il faut travailler uniquement pour le Créateur que ces pensées m'ont jeté dans une telle bassesse ? Il demande : « Mais on sait qu'une Mitsva engendre une Mitsva, alors pourquoi le désir d'obtenir des récipients de don amène-t-il une personne à recevoir de telles pensées en retour ? Et aussi, que peut-on faire dans de tels états ?

Cependant, une personne doit savoir, comme le dit le Baal HaSoulam (Shamati, article n°1, « Il n'y a hormis Lui ») que le Créateur envoie ces pensées à une personne afin qu'elle ne puisse pas tolérer une telle bassesse, donc elle l'amènera à prier le Créateur du fond du cœur pour lui donner la force de se rapprocher, au lieu des pensées qui provoquent la séparation et l'éloignement du Créateur. À ce moment, une personne doit prier et crier au Créateur : « Ne nous rejette pas devant toi et ne nous enlève pas l'esprit de ta sainteté », mais à la place, que le Créateur lui donne la seconde nature, le désir de donner sans réserve, c'est-à-dire n'avoir qu'un désir de donner du contentement au Créateur, et aucune préoccupation pour lui-même. Alors toutes ces pensées et désirs que lui apporte le désir de recevoir s'éloigneront naturellement de lui.

En d'autres termes, puisqu'une personne devrait croire que toutes ces pensées que le désir de recevoir lui apporte lui sont envoyées d'en haut parce qu'elle veut emprunter le chemin du don sans réserve, et qu'en attendant elle est paresseuse dans le travail, parce qu'elle a prié pour que le Créateur le rapproche d'être en Dvékout au Créateur, qui est l'équivalence de forme, quand il est évident que la personne est paresseuse dans le travail, on lui envoie les pensées étrangères qu'une personne ne peut accepter d'être sous une telle emprise. Ceci, à son tour, donne à une personne une impulsion qu'elle doit surmonter l'état dans lequel elle se trouve.

Il s'ensuit donc que de ce mal, lorsqu'une personne se sent dans un état si bas qu'elle n'a jamais imaginé qu'elle puisse être sous une telle gouvernance, pour cette raison, elle ne doit pas s'alarmer ni fuir la bataille. Au contraire, elle devrait croire que le Créateur s’occupe d’elle maintenant, et Il la rapproche à travers un état d'Akhoraim [dos].

C'est comme il est écrit dans le livre Fruit d’un sage (Vol. 1, p 139), à propos du verset, « Mon bien-aimé est comme un cerf », nos sages ont dit: 'Comme le cerf regarde en arrière quand il court, de même le Créateur quitte Israël, Il retourne Sa face.' Puis la face redevient dans Akhoraim, signifiant le désir et le désir d’adhérer à Israël une fois de plus. Cela engendre en Israël le désir et l'envie d’adhérer au Créateur, aussi, et la mesure du désir et de l'envie est en fait la face elle-même.

Nous devrions interpréter qu'il veut dire que lorsqu'une personne est dans un état de bassesse, c’est quand le Créateur s'est éloigné d’elle et l’a quitté et qu'elle n'a aucun désir ou désir pour le travail, cela est considéré comme le Créateur ne donnant à une personne aucun goût pour la spiritualité. De plus, une personne veut s'échapper et oublier complètement le travail. Ceci se produit quand le Créateur lui montre Akhoraim.

Panim [face/devant] du Créateur est Son désir de faire du bien à Ses créations, et Akhoraim est tout le contraire. Pourquoi le Créateur montre-t-il à une personne Akhoraim ? C'est intentionnel, car par cela une personne obtient une avancée pour Dvékout au Créateur, car elle ne peut pas rester dans un état de bassesse. Il s’avère qu'ici, dans Akhoraim se trouve le discernement de Panim.