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Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? Qu'est-ce que le sérieux dans le travail? What Is a Light Commandment Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail? Qu'est-ce que «ne pas ajouter et ne pas enlever» dans le travail ? Que signifie "le salaire est proportionnel à la peine"? What Is a War Over Authority in the Work – 1 Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail? Pourquoi la vie est divisée en deux discernements? Quelle est l'étendue de la Téchouva [repentir]? Que signifie que le nom du Créateur est Vérité? Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail? Qu’est-ce que "Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux" dans le travail? Quelle est la différence entre un champ et un homme des champs, dans le travail? Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées? What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly? Qu'est-ce que le juste souffre de maux? What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? Que veut dire dans le travail, que si le bien grandit, le mal grandit aussi Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail? What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work? Quelles sont les forces requises dans le travail? Qu’est-ce que le repas du marié? Qu’est-ce que le pain du mauvais œil dans le travail? What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”? What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work? Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail? Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail? Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail? Pourquoi quatre questions sont-elles précisément posées la nuit de Pâque? Qu’est-ce que s’il avale l’herbe amère, il ne sortira pas, dans le travail ? Qu’est-ce que "la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante" dans le travail? What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work? What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail? Quelle est la bénédiction "Qui m’a fait un miracle à cet endroit" dans le travail ? Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que "car j’ai endurci son cœur" dans le travail? What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work Qu’est-ce que "Lève-toi, Eternel, et tes ennemis se disperseront" dans le travail? Qu'est-ce que "il n'y a rien qui n'ait sa place" dans le travail? Pourquoi lisons-nous la portion Zakhor (Souviens-toi) avant Pourim, dans le travail? Qu’est-ce qu’une rose parmi les ronces dans le travail? Qu’est-ce que la purification des cendres d’une vache, dans le travail? Pourquoi l’homme doit avoir un fils et une fille dans le travail? Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garçon"? What Are Holiness and Purity, in the Work? What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

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Rabash / Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail?

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Qu’est-ce que « quiconque apprécie le repas du marié » dans le travail ?

Article 35, 1990

Nos sages ont dit (Brakhot 72) : « quiconque apprécie le repas du marié et ne le rend pas heureux transgresse cinq voix. Et s’il le rend heureux, quelle est sa récompense ? Rabbi Yehoshua Ben Levi a dit : « Il est récompensé de la Torah, qui a été donnée par cinq voix. »

Nous devons comprendre ce que cela signifie que s’il apprécie le repas du marié, il doit le rendre heureux. S’il n’apprécie pas le repas du marié, il ne doit pas le rendre heureux ? Aussi, que signifie le rendre heureux ? Le marié est-il triste de se marier, et il faut essayer de le rendre heureux ? Nous devons également comprendre avec quoi pouvons-nous rendre heureux le marié, afin qu’en le rendant heureux, nous soyons ensuite récompensés de la Torah.

Il est logique que si l’on demande à un homme d’observer un commandement, on lui promet le monde à venir en récompense. Mais ici, ils ont dit que sa récompense serait la Torah. Est-ce une récompense qui oblige à rendre le marié heureux ? Comment faut-il comprendre tout cela dans le travail ?

De même, il faut comprendre pourquoi il n’est pas nécessaire de rendre la mariée heureuse, mais seulement le marié. Pour la mariée, nous retrouvons une autre obligation. Au sujet de la mariée, il a été dit (Ketoubot 16b) : « Comment danser devant la mariée ? La Maison [ndt : l’école] de Shammaï dit : « la mariée telle qu’elle est. » La Maison de Hillel dit : « Une mariée, agréable et pieuse. » La Maison de Shammaï dit à la Maison de Hillel : « Et si elle est boiteuse ou aveugle, nous disons d’elle : « une mariée, agréable et pieuse » ? Mais la Torah dit : « Éloigne-toi des mensonges. » La maison [ndt : l’école] de Hillel dit à la maison de Shammaï : « Selon toi, celui qui fait une mauvaise affaire au marché, faut-il la louer devant lui ou la critiquer devant lui ? Autrement dit, il devrait la louer devant lui. Par conséquent, les sages ont dit : « Le point de vue de chacun doit toujours être mêlé à celui des gens. »

Nous devons comprendre pourquoi concernant la mariée, nous ne parlons que de danse, et il n’est pas dit qu’il faut rendre la mariée heureuse sauf pendant la danse, et quel nom doit-on donner à la mariée, « telle qu’elle est » ou lui donner un joli nom, même si ce n’est pas vrai.

Shabbat [samedi] est aussi appelé « mariée », comme il est écrit : « Va, ma bien-aimée, vers la mariée ». Avant Shabbat, il y a six jours de travail. Durant ces six jours, nous devons travailler dur pour tout préparer pour Shabbat, et nous mangeons également le repas de Shabbat.

Le Shabbat est appelé Malkhout, « mariée » est appelée Malkhout et la « terre d’Israël » est également appelée Malkhout. De plus, la « création » est généralement appelée Malkhout. Cela signifie qu’en général, nous devrions parler de deux sujets : 1) le Créateur, 2) les créatures.

Le Créateur est appelé « marié » et les créatures sont appelées « mariée ». Un Hatan [marié] porte le nom de Nahout Darga [descendre d’un degré], comme l’ont dit nos sages : « Descend d’un degré et prend une femme ». Cela signifie que le Créateur peut être appelé « marié » seulement lorsqu’il a une épouse [mariée]. C’est comme dans la vie, quand nous disons qu’un homme est le marié, cela signifie qu’il a une épouse. Mais qu’est-ce que cela suggère dans la spiritualité ?

Puisqu’il est impossible de parler d’un Créateur sans créatures, il s’avère que celui qui dit qu’il y a un Créateur, c’est après qu’Il a créé les créatures et qu’elles L’ont atteint, qu’Il les a créées. Alors les créatures disent qu’il y a un Créateur. Mais s’il n’y a personne pour L’atteindre, donc il n’y a personne pour en parler. Par conséquent, lorsqu’Il ​​a créé les créatures, c’est en faisant plusieurs restrictions, après quoi il a été possible aux créatures de sortir. Ce sont elles qui reçoivent, et elles sont loin de Lui en raison de la disparité de forme, puisque Son désir est seulement de donner sans réserve, et que les créatures veulent seulement recevoir, et que la disparité de forme dans la spiritualité crée l’éloignement et la séparation.

Il s’ensuit que c’est précisément en s’abaissant pour que les créatures l’atteignent, que nous pouvons dire que le Créateur est appelé « marié », car Il s’est abaissé pour être atteint.

Ceux qui atteignent sont appelés « mariée », qui sait qu’il y a un « marié », et si les créatures ne l’atteignaient pas, il ne serait certainement pas appelé « marié », et ceux qui atteignent ne seraient pas appelés « mariée ».

Lorsque nous parlons des mondes en général, nous distinguons tout de deux manières :

1) La lumière qui donne, appelée « marié », qui brille dans les mondes par le Tsimtsoum [restriction] et le Massakh [écran]. C’est ce qu’on appelle un « marié ».

2) Le Kli [récipient] qui reçoit la lumière et l’abondance, qui est appelé la « Malkhout générale des mondes ».

Cependant, au niveau individuel, il y a beaucoup de discernements dans la lumière, et l’abondance vient dans le Kli qui les reçoit. Autrement dit, dans la lumière, nous disons qu’il n’y a aucun changement dans la lumière, mais que tous les changements sont dans le Kli. Il en est ainsi parce que la lumière ne brille que par les restrictions, et dans la mesure où il existe une équivalence entre la lumière et le Kli.

Pour cette raison, cela dépend du travail du bénéficiaire, de sa capacité à se corriger pour avoir une équivalence avec la lumière. Par conséquent, de son point de vue, appelé Kli, nous pouvons faire de nombreux discernements dans la lumière. Pour cette raison, même si nous avons de nombreux détails, il s’agit toujours généralement d’une seule lumière et d’un seul Kli, car nous apprenons qu’à la réparation finale « l’Éternel sera Un et Son nom, Un ».

Le Shabbat est appelé « mariée » et il y a six jours de travail avant, qui est le temps du travail, comme il est écrit : « Pendant six jours, l’Éternel a fait le ciel et la terre, et le septième jour, Il s’est reposé. » Ainsi, Shabbat signifie la fin du travail, et « la mariée » signifie également la fin du travail, comme il est écrit « Moïse a fini » [en hébreu, Klot (fini) ressemble à Kala (mariée)], que les travaux sont finis.

Nous devons comprendre le sens du « travail » et le sens de « fin du travail », qui est appelé « Shabbat » dans le travail. Le verset dit : « Ce pour quoi Dieu a créé de faire ». Comme il est expliqué dans le Soulam [commentaire de l’Échelle du Zohar], les six jours de travail sont la correction des six qualités appelées HGT NHY, puisque le Créateur a créé le monde avec le désir de recevoir pour soi-même. C’est ce qu’on appelle « créé », c’est-à-dire ex nihilo.

Puisqu’il y a disparité de forme, ce qui provoque éloignement et séparation, ce Kli, que le Créateur a créé, a été donné aux inférieurs pour qu’ils le fassent, c’est-à-dire qu’ils le corrigent, c’est-à-dire qu’ils placent sur l’acte de réception, l’intention de donner sans réserve. C’est ce qu’on appelle Dvekout [adhésion], « équivalence de forme », par laquelle la création, appelée « recevoir pour elle-même » et « séparation », est corrigée par la correction de Dvekout, où la réception acquiert la forme du don sans réserve.

Lorsque les inférieurs font ce Kli, la lumière peut les atteindre. Autrement dit, à ce moment-là, la pensée de la création, qui est « Son désir de faire du bien à Ses créations », se réalise. C’est ce qu’on appelle « fin du travail » du Kli qui peut recevoir l’abondance qui appartient au Kli.

Il en résulte que les six jours de travail sont un travail pour faire l’intention de donner, et Shabbat signifie que le Kli pour donner sans réserve a déjà été préparé. Par conséquent, « l’arrivée du Shabbat » veut dire que la lumière est venue sur un Kli qui est prêt pour la lumière. Ensuite, cela est appelé « Shabbat », ce qui signifie qu’Il se repose déjà de Son travail de création du Kli, puisqu’Il a déjà corrigé le Kli.

Lorsque la lumière brille dans les Kelim [récipients], le Kli n’a rien à faire d’autre que de profiter de la lumière, car tel est le but de la création, « faire du bien à Ses créations ». C’est le sens de ce que disaient nos sages : « Quand vient le Chabbat, vient le repos ». En effet, lorsque la lumière brille dans les Kelim, il n’y a plus de place pour le travail. Cela s’appelle « profiter du repas de Shabbat ». C’est ce que nos sages ont dit : « Celui qui n’a pas travaillé la veille du Shabbat (pour faire les Kelim), que mangera-t-il à Shabbat ? »

En d’autres termes, le Shabbat est appelé « un repas », qui est un moment de réception de délices et de plaisir. S’il n’a pas de Kélim préparés la veille du Shabbat [ndt : vendredi soir], quand la lumière arrive, il n’a pas de Kélim dans lesquels recevoir le repas. C’est pourquoi le Shabbat est appelé Kala [mariée], des mots « terminé », « fini », « achevé ». C’est comme il est écrit : « Et le septième jour, Dieu termina l’œuvre qu’il avait faite ». Cela signifie que le repas est déjà préparé, puisque les Kelim pour recevoir le repas sont déjà terminés, et nous savons que nous ne pouvons pas dire que la lumière manque, comme il est écrit : « La terre entière sera remplie de Son gloire. » Mais, quand les Kelim sont prêts, nous voyons la lumière, ce qui signifie que la lumière apparaît dans les Kelim.

La terre d’Israël est aussi appelée « mariée », car elle a un mari, comme il est écrit : « Une terre sur laquelle les yeux de l’Éternel, ton Dieu, sont posés du début de l’année jusqu’à la fin de l’année. » Il semble difficile de comprendre pourquoi la terre d’Israël est ainsi. Après tout, il est écrit : « Les yeux de l’Éternel parcourent tout », et pas précisément la terre d’Israël.

Nous devrions interpréter que la Torah nous donne un signe, aux serviteurs du Créateur qui veulent savoir s’ils ont déjà été récompensés de la « terre d’Israël ». Le signe est que l’homme sent que « les yeux de l’Éternel », c’est-à-dire sa Providence, est le bien faisant le bien. Cela veut dire qu’un homme se trouve en « terre d’Israël ». À ce moment, la terre d’Israël est appelée « mariée », car elle sait qu’elle a un mari.

De même, chez qui est le marié ? Autrement dit, qui sait qu’il y a un marié ? C’est celui qui atteint le marié. Ce degré est appelé « mariée », c’est-à-dire qu’elle a déjà été récompensé de la divinité. La lumière est la Divinité, et celui qui reçoit la lumière est celui qui l’atteint. Pour cette raison, la « terre d’Israël » est appelée « mariée », ce qui signifie que l’époux se révèle en elle, que le Créateur est celui qui surveille.

Pour atteindre la terre d’Israël, appelée « terre qui est la mariée », il est d’usage que, comme dans la vie, on aille chercher une mariée en qui il n’y a aucun défaut, comme il est écrit à propos des espions, qui ont calomnié la terre d’Israël en disant que la mariée, c’est-à-dire la terre, ne vaut pas la peine d’être prise pour de nombreuses raisons.

Certains disaient qu’elle était fière et qu’elle avait de nombreuses exigences à l’égard d’un homme, ce qui signifiait que l’homme annulera sa raison et son désir devant elle, et que seuls ceux qui pouvaient marcher les yeux fermés et obéir à toutes ses exigences pouvaient parler avec elle. Et s’il veut comprendre dans la raison ce qu’elle dit, elle s’enfuit aussitôt.

Alors, ils disent, comment l’homme peut annuler tout son être pour elle ? C’est-à-dire qu’elle est si forte de caractère que s’il désobéit une fois à ce qu’elle lui a dit, elle s’enfuira immédiatement. En d’autres termes, la « terre d’Israël » est le royaume des cieux, et il faut accepter le royaume au-dessus de la raison, et ne pas attendre que le corps accepte d’assumer le fardeau du royaume des cieux. L’acceptation du royaume des cieux doit être telle qu’un homme en arrive à aimer le Créateur « de tout son cœur, de toute son âme et de toutes ses forces », et tout cela sur la base d’au-dessus de la raison, c’est-à-dire d’une capitulation inconditionnelle, même si le corps ne comprend pas.

L’homme doit aller assumer la terre les yeux fermés, c’est-à-dire au-dessus de la raison. Si, au milieu du travail, alors qu’on lui donne une certaine ascension spirituelle, un homme ressent un goût dans le travail et dit : « Maintenant, je n’ai plus besoin de croire en la foi au Créateur parce que je ressens déjà un goût dans le travail, et je prends pour base ce goût que j’éprouve dans le travail », à ce moment-là, c’est comme dans l’histoire, que dès qu’il veut comprendre la foi au-dessus de la raison, « Pourquoi moi ? mais dit : « Maintenant, j’ai déjà une base pour croire en le Créateur », elle le fuit immédiatement. En d’autres termes, toute l’ascension qu’il ressentait, il en descend immédiatement. Ceci est Malkhout, appelée « terre d’Israël », le fuyant, et il reste « à l’étranger » [litt : hors de la terre].

C’est comme l’ont dit nos sages : « Sur la terre des peuples, leur air est impur. » Cela signifie que lors d’un déclin, une homme descend de la terre d’Israël et entre dans la « terre des peuples », dont l’air est impur, ce qui signifie que toutes les pensées des « nations du monde » entrent dans son esprit et son cœur, et les désirs d’« Israël », appelés « désir Yashar-El [droit à Dieu] », s’en vont, et à la place viennent les désirs des « nations du monde », qui sont à l’opposé de Kedousha [la sainteté].

Il s’avère qu’en descente, un homme dit : « Que m’ont rapporté tous les nombreux efforts que j’ai faits pour atteindre la Kedousha ? Maintenant, je vois que non seulement je n’ai rien gagné, mais maintenant je suis pire qu’avant d’avoir commencé le travail pour le Créateur. En d’autres termes, il dit : « Non seulement je n’ai pas l’intention de donner sans réserve, mais même dans la pratique, la situation est devenue plus difficile à observer, c’est-à-dire dans l’acte sans intention. Alors qu’avant de vouloir entrer en « terre d’Israël », je pouvais facilement observer la Torah et les Mitsvot. »

C’est comme il est écrit dans le Zohar (Shlach, point 63) : « Il est écrit : Et ils revinrent d’une exploration du pays. » « Et ils revinrent » signifie qu’ils sont retournés du côté du mal et ont renoncé au chemin de la vérité. Ils ont dit : « Qu’avons-nous gagné ? À ce jour, nous n’avons pas vu de bien dans le monde. Nous avons travaillé dur dans la Torah mais la maison est vide. Et qui sera récompensé de ce monde ? Qui y entrera ? Il aurait mieux valu de ne pas avoir fait tant d’efforts. Nous avons travaillé et appris pour connaître la partie de ce monde, comme tu nous l’as conseillé, et il y coule aussi du lait et du miel. Ce monde supérieur est bon, comme nous le savons par la Torah, mais qui peut en être récompensé ? » Mais ceux qui ont la foi, qu’ont-ils dit ? « Si l’Éternel nous désire, il nous le donnera. » Lorsqu’un homme s’efforce dans le cœur pour le Créateur, il en sera récompensé, car tout ce qu’Il veut de nous, c’est le cœur.

Ainsi, nous voyons que la « terre d’Israël » est Malkhout, qui signifie une mariée. Des gens sont envoyés pour voir si la mariée est bien ou si elle est fière.

De plus, le Shabbat est appelé « la mariée », pour la fin du travail. Par conséquent, avant le Shabbat, il y a les six jours de travail, où le travail et le labeur sont faits afin de s’adapter aux conditions que présente la mariée, si nous voulons l’accepter. Le labeur pendant les six jours de travail est comme celui des espions : parfois ils pensent que la mariée est bien, et que celui qui la prend [ndt : l’épouse] est l’homme le plus heureux du monde, et qu’il est préférable de tout faire, c’est-à-dire d’accepter toutes les conditions qu’elle exige de lui.

Mais que dit-elle ? Ce n’est qu’après qu’un homme dit qu’il annule tous les besoins que son corps exige, c’est-à-dire ses désirs qui sont pour lui-même, qu’il y renonce et ne se soucie que de « la mariée », qui est appelée Malkhout.

La « mariée », qui est le royaume des cieux, alors seulement, lorsqu’il s’annule, comme nos sages le disaient, « La Torah n’existe que pour celui qui se met à mort pour elle », cela signifie que toutes les pensées et tous les désirs relatifs à ses propres besoins, il les tue et ne se soucie que du Créateur.

De même, pendant les six jours de travail, un homme a des montées et des descentes. En d’autres termes, parfois il dit que les espions ont raison de dire que nous devrions fuir la bataille, que ce n’est pas pour nous. Parfois, ils triomphent et disent que Josué et Caleb, qui ont dit : « Si l’Éternel nous veut, il nous le donnera », ont raison.

Une fois le travail terminé, lorsqu’un homme accepte toutes les conditions de la mariée, il est récompensé du Shabbat appelé « Shabbat de la Reine ». C’est-à-dire que tout le plaisir et le délice qu’elle reçoit du marié elle les donne à l’homme qui s’annule devant elle. Telles sont les exigences qu’elle présente : précisément, après avoir accepté toutes ses conditions, elle montre à l’homme ce qu’il gagnera dans sa vie, s’il peut l’accepter comme « mariée ». Et puis la « mariée » reçoit un nom, qui est « la fille du roi », et rien ne manque dans la maison du roi.

Nous pouvons maintenant interpréter ce que nous avons demandé : Pourquoi faut-il rendre heureux le marié ? La réponse est que puisque du point de vue de la branche et de la racine, le « marié » est le Créateur et la « mariée » est les créatures, qui devraient recevoir du Créateur, et puisque le Créateur a créé le monde pour faire du bien à ses créations, ainsi lorsque les créatures reçoivent délice et plaisir, cela s’appelle « la joie du marié ». C’est comme l’ont dit nos sages : « Il n’y a jamais eu autant de joie devant Lui comme au jour où les cieux et la terre ont été créés. »

Il s’ensuit que chaque homme apprécie le repas du marié, c’est-à-dire tous les plaisirs du monde viennent du Créateur, ce qui est appelé « le repas du marié ». « Ne pas le rendre heureux » signifie qu’il calomnie la « mariée », quand il dit que la « mariée » n’est pas belle et est pleine de défauts. La « mariée » est les créatures, qui doivent recevoir les délices et le plaisir du Créateur. Ils disent que la mariée, appelée Malkhout, qui contient toute l’âme, ne donne pas de joie ni de plaisir aux créatures.

Il s’avère que c’est comme si le Créateur ne lui donnait rien. Ainsi, si un homme dit que Malkhout n’a rien à donner aux créatures, il calomnie la mariée – qu’elle est pauvre et maigre – et calomnie également le Créateur parce que le Créateur ne lui donne rien, qu’elle donnerait aux créatures.

Pour cette raison, quiconque « prend plaisir au repas du marié et ne le rend pas heureux transgresse cinq voix ». Concernant les « cinq », nous savons que dans la spiritualité, tout ce qui est complet est appelé « cinq Sefirot », « cinq mondes ». C’est pourquoi il est appelé Over [passe ], ce qui signifie passe au-dessus d’eux et ne les reçoit pas. « S’il le rend heureux », demande la Guemara, « quelle est sa récompense ? Rabbi Yehoshua Ben Levi dit : « Il est récompensé de la Torah, qui a été donnée à cinq voix. »

Nous devons comprendre pourquoi on ne lui promet pas d’être récompensé du monde à venir, comme on le promet ailleurs. La réponse est que c’est parce qu’il rend heureux le marié, c’est-à-dire qu’il croit en le royaume des cieux, qui est la « mariée ». Il dit qu’elle est une belle et bonne épouse, et il croit avec foi qu’elle a un mari, et nous pouvons déjà voir qu’Il est avec la mariée.

C’est ce qu’on appelle le « repas de Shabbat ». Cela signifie qu’alors, le Shabbat, Malkhout, qui est la totalité des âmes, a déjà ce que le Créateur, appelé « marié », veut donner aux âmes. C’est le sens du Shabbat « ressemblant au monde à venir », car c’est alors le moment où nous savourons le repas du marié.

Maintenant, nous pouvons comprendre ce que nous avons demandé : Pourquoi dit-il que la récompense de celui qui rend heureux le marié est la Torah, et ne dit pas qu’il est récompensé du monde à venir, comme il est écrit à plusieurs endroits ? La réponse est : Avec quoi un homme peut-il rendre heureux le marié dans son travail, alors que le marié est le Créateur ? C’est quand un homme dit que la mariée est belle et sans défaut.

Le marié apprécie cela, ce qui signifie que la mariée est appelée Malkhout du point de vue de la foi au-dessus de la raison. Il dit que Malkhout, qui dirige le monde avec son contrôle, le dirige du bien faisant le bien. C’est ainsi qu’il est écrit (Cantique des cantiques, 4) : « Tu es toute belle, ma femme ; il n’y a aucun défaut en toi ». A ce moment-là, un homme est récompensé de la Torah, qui est appelée « le repas du roi », qui est la Torah, en ce qui concerne les noms du Créateur. Cette Torah n’apparaît pas avant qu’un homme ne soit récompensée de la « foi », appelée « royaume des cieux ».

Cependant, avant d’être récompensé de la foi, appelée Malkhout, une « mariée », il y a des montées et des descentes. C’est ce qu’on appelle une « danse ». C’est là que se trouve tout son travail pour être récompensé de prendre sur lui le royaume des cieux, et ne rien faire dans son propre intérêt, mais que toutes ses actions seront pour le Créateur.

Nos sages ont dit à ce sujet : « Comment danser devant la mariée ? » c’est-à-dire pour être récompensé de la qualité de « mariée ».

Il y a là un différend entre l’école de Shammaï et l’école de Hillel. L’école Shammaï dit « Une épouse telle qu’elle est ». C’est-à-dire ce qu’un homme ressent, qu’il se sente bien ou mal. En tout, il doit croire au-dessus de la raison que toutes ses sensations sont en sa faveur. C’est très difficile.

Mais l’école Hillel dit qu’un homme doit dire que ce qu’il ressent tel qu’il est, quand il ne se sent pas bien, il doit croire que c’est bien, sauf qu’il ne peut pas voir le bien parce qu’il ne mérite pas encore de le voir. Par conséquent, ce qu’il ressent est faux car « ils ont des yeux et ne voient pas ».

Mais tout le monde dit qu’un homme doit aller au-dessus de la raison et rendre heureux le marié. Il existe donc deux types de travail : 1) les six jours de travail, qui est le temps du travail, et 2) le Shabbat, qui est le moment du repas (voir article 12, 1989).