Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail?
Article 26, 1990
Le Zohar dit (Tazria, Point 37): « Si une femme conçoit, elle met au monde un garçon. Rabbi Yehuda a commencé : Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, et il n'y a pas de rocher comme notre Dieu ». Ce verset est difficile. Il est écrit : « Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel ». Cela implique qu'il y en a un autre qui est saint, légèrement pire que le Créateur, car il est écrit « que l’Eternel ». De plus, « Il n'y a pas de rocher comme notre Dieu » implique qu'il y a un autre rocher, mais légèrement pire que le Créateur. Il répond qu'il y a beaucoup de saints. Il y a des saints en haut, c'est-à-dire des anges, et Israël est aussi saint, mais il n'y a rien de plus saint que le Créateur. Et quelle est la raison ? ‘Car il n’y a rien hormis Toi.’ Mais, la sainteté du Créateur est sans leur sainteté, des anges et d’Israël, car Il n’a pas besoin de leur sainteté. Cependant, ils ne sont pas saints sans Toi. « Et il n'y a pas de rocher comme notre Dieu » signifie que le Créateur forme une forme dans une forme, c'est-à-dire la forme de l'Oubar [embryon] dans la forme de sa mère.
Nous devons comprendre le lien entre « Si une femme conçoit, elle met au monde un garçon » et le verset : « Nul n'est aussi saint que l’Eternel, et il n'y a pas de rocher comme notre Dieu ». Aussi, comment avez-vous pensé à dire que le peuple d'Israël a donné la Kedousha [sainteté] au Créateur, pour laquelle le texte devrait nous dire : « Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel » ? Et aussi, quelle est la signification du travail qu'il interprète « Il n'y a pas de rocher comme notre Dieu », comme le Créateur formant une forme dans une forme dans le travail ?
Nous savons que l'ordre du travail est que nous devons arriver à Dvékout [adhésion] au Créateur, comme il est écrit : « Vous serez saints, car Je suis saint ». Cela signifie que comme le Créateur est saint et séparé de la réception, car le Créateur ne fait que donner et ne reçoit pas, nous devons également être saints et séparés de la réception, et toutes nos actions doivent être uniquement dans le but de donner sans réserve au Créateur.
Cependant, puisque nous sommes nés avec une nature de recevoir pour nous-même, comment pouvons-nous être récompensés de la Kedousha et être séparés de l'amour-propre ? Cette qualité du désir de recevoir pour soi-même est appelée « mauvais penchant », et nos sages ont dit à ce sujet : « Le Créateur a dit : ‘J’ai créé le mauvais penchant ; J'ai créé la Torah comme une épice.» En d'autres termes, en s'engageant dans la Torah et les Mitsvot [commandements/bonnes actions] afin d'atteindre Lishma [en Son nom], la lumière de la Torah le ramènera vers le bien. Cela signifie qu'il sortira de l’emprise du mal et fera le bien, c'est-à-dire qu'il sera capable de faire de bonnes actions, appelées « actes de don sans réserve ».
Il s'avère donc que seules les actions de l'homme lorsqu'il s'engage dans la Torah et les Mitsvot le récompenseront de la Kedousha, ce qui signifie être saint et séparé des actes de réception pour soi, et sera « Comme Il est miséricordieux, alors sois miséricordieux », qui est l’équivalence de forme. Cela s'appelle « Vous serez saints, car Je suis saint ».
Il s'avère donc qu'une personne a été récompensée de la Kedousha par elle-même, comme nos sages l'ont dit : « Si je ne suis pas pour moi, qui est pour moi ? » C'est-à-dire, « Selon la peine, ainsi est la récompense.» Cela signifie que selon les efforts donnés pour être récompensé de la récompense, dans cette mesure il en est récompensé, comme nos sages l'ont dit : « Celui qui vient purifier est aidé ».
Par conséquent, cela signifie que le Créateur ne donne pas d’aide d'en haut, c'est-à-dire la Kedousha d'en haut, avant qu'une personne ne donne la Kedousha d'en bas. C'est-à-dire, quand une personne se sanctifie et vient se purifier, le Créateur peut lui donner la Kedousha d'en haut. Il s'avère donc que le Créateur ne peut pas donner la Kedousha d'en haut tant que les créatures ne donnent pas la Kedousha d'en bas.
Maintenant, nous pouvons interpréter ce que nous avons demandé sur la façon dont le Zohar répond à la question : « Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel », impliquant qu'il y en a un autre qui est saint, mais qui est légèrement pire que le Créateur. Il répond que le fait qu'il soit écrit : « Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel », c'est parce que « Il n'y a rien hormis Toi ». Cependant, la Kedousha du Créateur est sans leur Kedousha, car Il n'a pas besoin de leur Kedousha. « Cependant, eux ne sont pas saints sans Toi.»
Nous avons demandé, Comment pouvez-vous penser à dire que le Créateur prend la Kedousha qu'Il a d'en bas, d'Israël, pouvons-nous dire cela ? Cependant, quand il s'agit du travail, mêm s’il est suggéré à tous les endroits dans les paroles de nos sages que le Créateur donne la Kedousha au peuple d'Israël, c'est parce qu'Il avait besoin d’eux, par conséquent, il doit d'abord y avoir un éveil de la part de l'homme, signifiant qu'il devrait avoir un désir pour la Kedousha, alors le Créateur peut donner la Kedousha.
Il s'avère que le Créateur a besoin de la Kedousha d'en bas, et ensuite Il peut leur donner la Kedousha. Le Zohar nous dit à ce sujet : « Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel ». Cela signifie que l'homme n'a pas du tout de Kedousha, ce qui signifie que la Kedousha que le Créateur donne, Il n'a pas besoin de la Kedousha de l'homme. En d'autres termes, d'abord une personne devrait être « Celui qui vient se purifier », et ensuite le Créateur peut lui donner la Kedousha.
Il dit à ce sujet : « Car il n'y a rien hormis Toi », car il n'y a personne pour T'aider, pour donner de leur Kedousha, ce qui signifie qu'ils Te donneront la Kedousha d'en bas, car « Il n'y a rien hormis Toi », il n'y a pas d’autre force dans le monde que le Créateur. En d'autres termes, nous devons croire en la Providence individuelle, comme il est écrit (dans les Treize Principes, présentés dans le livre de prières après « Sur nous »), « Je crois en une foi complète, que le Créateur, béni soit Son nom, crée et dirige toutes les créations, et Lui seul fait, fait et fera toutes les actions.»
Cela signifie qu'après avoir fait de bonnes actions, par lesquelles la personne sera récompensée de Kedousha, d'être sainte, ce qui signifie que toutes ses actions seront uniquement pour donner sans réserve, c’est comme si l'homme aidait le Créateur. Le Zohar dit à ce sujet : « Car il n'y a rien hormis Toi ». Mais, le Créateur fait tout, et Il n'a pas besoin de la Kedousha de l'homme pour L'aider. Mais, « Lui seul fait, fait et fera toutes les actions », et l'homme n'y prend aucune part.
Ainsi, que signifie « Celui qui vient se purifier est aidé » ? Il semble que l'homme agisse ! Nous devrions interpréter que cela signifie que l'homme doit croire que maintenant il est venu se purifier et pas avant. Cette action, lorsqu'une personne vient maintenant pour se purifier, vient de l'aide d'en haut. En d'autres termes, auparavant, il y a eu un réveil d'en haut, qui lui donnait le désir et l'envie de venir se purifier et se sanctifier. Il s'avère que venir se purifier ne relève pas de l'homme, mais vient d'en haut.
De cette façon, nous devrions interpréter ce que nos sages ont dit (Avot, Chapitre 5:27) : « Ben Hé Hé dit : 'La récompense est selon la douleur.'» Cela signifie qu’en fonction de douleur qu'une personne souffre tout en observant la Torah et les Mitsvot, sa récompense augmentera également. Cela implique qu'une personne fait bien quelque chose, et pour cela, elle est récompensée. Cependant, cela aussi, nous devrions interpréter comme susmentionné, que l'homme doit croire que la peine et le travail qu'une personne a en sentant qu'il est loin de Dvékout du Créateur et qu'elle est immergée dans l'amour-propre, cette peine est appelée « récompense ».
En d'autres termes, le Créateur lui a donné un éveil à ne pas vouloir rester comme le public, qui suit le courant du monde et ne réfléchit pas à ce qui le rend supérieur en degré à tout autre animal. C'est-à-dire qu'ils se nourrissent des mêmes choses que les animaux se nourrissent et n'ont pas le sentiment d'avoir été créés à l'image de Dieu, ce qui signifie qu'ils ont un lien avec la Divinité et qu'ils doivent recevoir des nourritures de la spiritualité, ce qui convient au niveau Parlant et pas au niveau animal.
C'est la récompense, c'est-à-dire que le travail et la peine qu'ils ressentent sont vraiment récompense que le Créateur leur donne. Il ne faut pas penser que c'est du travail qui vient tout seul lorsqu'une personne le fait. C'est plutôt une récompense que le Créateur les appelle à servir le Créateur, alors que d'autres, Il ne les appelle pas. Ainsi, en plus de la douleur et de la souffrance qu'ils ressentent, ils devraient être heureux que le Créateur veuille se connecter à eux.
Selon ce qui précède, nous devrions interpréter « d’après le peine, ainsi est la récompense », ce qui signifie comment apprécier le Créateur qui le récompense ? La réponse est que selon la peine et le travail qu'il peut ressentir d'être loin du Créateur, c'est la taille de la récompense.
Cela signifie que lorsque nous voulons savoir combien a été le profit de la récompense, une personne doit évaluer combien de souffrance et de peine elle a eu d'être loin du travail du Créateur. C'est la mesure de la récompense. En d'autres termes, il est impossible d'apprécier le manque de spiritualité avant de ressentir l'importance de la spiritualité. En fonction de l'importance de la spiritualité, une personne peut alors en ressentir le besoin.
Il s'avère que la sensation du manque est déjà une récompense. Par conséquent, nous devons interpréter les paroles de Ben Hé Hé, qui dit : « Selon la peine ». Quand une personne regrette d'être loin du Créateur, cela ne vient pas d’elle, mais le Créateur lui a donné ce sentiment, et non la personne par elle-même.
Cela signifie que parce que le Créateur l’illumine de l'importance de la spiritualité, elle regrette déjà d'être loin de la spiritualité. Pour cette raison, il ne faut pas dire qu'une personne venant se purifier est un travail qui vient d'elle. Mais, le Créateur lui a donné une pensée et un désir de venir se purifier.
Il s'avère que ce ne vient pas de la part de travail de l'homme que nous pouvons dire que la Kedousha que le Créateur lui a donnée, la Kedousha d'en haut, la personne L'a aussi aidé. Mais, « Il n'y a rien hormis Toi.» Comme dans les mots du Zohar, le Créateur n'a pas besoin de leur Kedousha, c'est-à-dire des inférieurs, mais Il fait tout.
De cette manière, nous devrions interpréter les paroles de nos sages à propos du verset (Exode 32 : 10): « Et maintenant, laisse-moi tranquille ». Rachi a interprété que « Nous n'avons pas encore entendu que Moïse avait prié pour eux, et Il a dit : laisse-moi tranquille.' Mais ici, il lui a ouvert une porte et lui a annoncé que la chose dépendait de lui, que s'il priait pour eux, Il ne les détruirait pas » (Porte des Paroles de Nos Sages).
Nous devrions interpréter les paroles de nos sages, qui ont dit : « Ici, Il lui a ouvert une porte et lui a annoncé que la chose ne dépendait que de lui que s'il priait pour eux, Il ne les détruirait pas.» Cela signifie que le Créateur lui a annoncé, ce qui signifie qu'il lui a donné le désir de prier pour Israël pour lui pardonner le péché du veau. Il s'avère que le Créateur lui a annoncé de prier c’est-à-dire qu'Il lui a donné la force de prier. Autrement dit, sauf si le Créateur donne la force de prier, une personne ne peut pas prier.
Il s'avère donc que le fait qu'une personne prie le Créateur pour qu’Il lui pardonne ses péchés, cela aussi vient du Créateur, car le Créateur lui donne la force et le désir de prier. Il s'avère que le Créateur fait tout. En d'autres termes, même lorsqu'une personne prie le Créateur de lui pardonner ses péchés, cela suggère également : « Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel », car « Il n'y a rien hormis Toi », pour avoir la force de Kedousha. Mais, tout vient du Créateur.
Cependant, nous ne devons pas oublier que même si nous disons : « Tout vient du Créateur », une personne devrait dire : « Si je ne suis pas pour moi, qui est pour moi ?» Mais, tout dépend des actes des gens. Bien que cela soit en contradiction avec ce qui précède, nous devons croire qu'il en est ainsi, comme le dit Maïmonide (comme dit dans l'article 25, 1989).
Selon ce qui précède, nous devons interpréter ce qui est dit le Shabbat [Sabbat] dans la chanson: « Quiconque sanctifie le septième correctement, quiconque observe le Shabbat selon la loi, afin de ne pas le profaner, sa récompense est très grande, en fonction de son travail ». C'est difficile à comprendre. Quelle est la nouveauté de dire : « Sa récompense est très grande, en fonction de son travail » ? C'est une question simple; il est d'usage qu'on soit payé d’après la valeur de son travail. Alors, que nous dit-il en disant : « Sa récompense est très grande, en fonction de son travail » ? Peut-il en être autrement ?
S'il avait dit que celui qui observe la Torah et les Mitsvot, même s'il travaille un peu, et reçoit une grande récompense, s'il en était ainsi, il y aurait une nouveauté à entendre. Mais s'il ne reçoit pas plus de récompense qu'il ne travaille, c'est naturel et il en est de même dans la vie matérielle.
Cependant, la nouveauté est que lorsque Shabbat arrive, lorsqu'une personne est récompensée de la qualité de Shabbat, elle ressent la vérité, que le travail lui-même est la récompense que le Créateur donne à une personne, ce qui signifie qu'Il donne à une personne une pensée et un désir d'observer la Torah et les Mitsvot et de venir se purifier, comme il est écrit : « Celui qui vient se purifier ».
La question est : Pourquoi est-il venu se purifier maintenant, à ce moment-là, et pas avant ? Quand une personne reçoit de l'aide d'en haut, la personne vient alors se purifier et pas avant. Il s'avère que la signification de « Sa récompense est très grande en fonction de son travail » est qu'une personne travaille et s’efforce dans la Torah et les Mitsvot, c’est sa récompense.
Il s'avère que si elle travaille beaucoup, c'est la récompense que le Créateur lui a donnée. C'est-à-dire qu'il lui a été donné une pensée et un désir de faire le saint travail. Or, ce n’est pas le cas dans la vie quotidienne, où en fonction du travail d’une personne, tout travailleur reçoit un salaire, c'est-à-dire une récompense en contrepartie de son travail. Mais ici, la nouveauté est que la récompense est le travail.
En conséquence, la signification de « Sa récompense est très grande », est quelle est la taille de sa récompense? Il n'est pas question ici de lui donner plus ou moins de récompense. Cela peut être dit lorsqu'une personne travaille dans le but de recevoir un salaire en échange de son travail, où il est question de bénéfices et de pertes. Alors que si la récompense est le travail lui-même, il n'est pas question ici d'être récompensé pour le travail. Par conséquent, pour suggérer cela, il dit : « Sa récompense est très grande », précisément « en fonction de son travail », puisque seul le travail est la récompense.
Par cela, nous devons interpréter ce qui est écrit (Deutéronome 4:2) : « Tu n'ajouteras rien à ce que Je t’ordonne, et tu n'en retrancheras rien, pour garder les commandements de l'Eternel, ton Dieu, que je t’ordonne.» Dans le travail, nous devrions interpréter ce qu'il dit. Nous comprenons « Tu n’en retrancheras rien non plus », mais pourquoi est-il interdit d'ajouter ?
Dans le travail, nous devrions interpréter que si une personne veut recevoir plus de récompense, le conseil peut être d’ajouter plus de Torah et de Mitsvot. Mais, « N'ajoutez pas et n'enlevez pas », puisque la récompense est le travail lui-même que le Créateur donne à une personne une place pour servir le Roi. Et c’est la force de la récompense. Par conséquent, il y a l'indication « N'ajoutez pas et n'enlevez pas », signifiant qu'il est impossible d'ajouter plus, de recevoir plus de récompense, mais qu'elle est précise, c'est-à-dire que le travail et la récompense se ressemblent comme deux gouttes.
C'est particulièrement le cas dans le travail. C'est-à-dire, quand une personne veut travailler sur le chemin de la vérité, qui est un travail pour donner, même si le sens littéral se rapporte aux Mitsvot pratiques, cela signifie en pratique qu'il ne faut pas ajouter ou enlever, mais en termes d'intention, c'est-à-dire quand une personne travaille dans le but de donner sans réserve, il y a aussi la question de « ne pas ajouter ». En d'autres termes, il est impossible d'ajouter à la récompense plus qu'il ne travaille, puisque ce qu'il veut recevoir en plus du travail, c'est une contrepartie, c'est-à-dire qu'en plus du travail, il recevra une récompense. Il s'avère qu'il travaille Lo Lishma [pas en son nom]. Mais comme susmentionné, la récompense et le travail sont égaux, et il est impossible de recevoir plus de récompense, mais uniquement en fonction du travail.
D’après ce qui précède, nous devrions interpréter ce que le Zohar explique à propos du verset : « Il n'y a pas de rocher comme notre Dieu ». Cela signifie que le Créateur forme une forme dans une forme, c'est-à-dire la forme de l'Oubar [embryon] dans la forme de sa mère. Qu'est-ce que « forme une forme dans une forme » dans le travail ? C'est qu'une personne se sanctifie, ce qui signifie veut travailler afin de donner sans réserve. Cette Kedousha ne vient pas de l'homme, de sorte que l'homme aide le Créateur de quelque manière que ce soit, pour que le Créateur lui donne la Kedousha, comme il est écrit : « Celui qui vient se purifier est aidé. Mais, le Créateur fait tout, car « Lui seul fait, fait et fera toutes les actions ».
C'est le sens de ce qui est écrit « forme une forme dans une forme », c'est-à-dire la forme de l'Oubar dans la forme de sa mère. Cela signifie que la forme de la mère est la base, et avec cette forme, l'homme est né. C'est ce qu'on appelle « la forme de sa mère ». Ensuite, quand une personne commence le travail et veut emprunter le chemin du don sans réserve, elle commence par le premier degré de Kedousha.
On sait qu'il y a trois discernements appelés 1) Ibour, 2) Yenika, 3) Mokhin.
Le premier commencement, quand une personne entre dans la Kedousha, est l'Oubar. C'est la signification du Créateur formant une forme de don dans la forme précédente, qui est la mère, qui est appelée « récipients de réception ». Dans les Kélim de réception, l'homme naît. Ensuite, l'homme passe à Kedousha, c'est-à-dire que toutes ses actions sont pour le Créateur.
Ainsi, qui lui a donné les Kélim du don sans réserve ? C'est comme nous l'apprenons que l'Aviout [épaisseur] de Keter est appelée Aviout de Shoresh, et est appelée Aviout de Oubar. La Shoresh [racine] est le Créateur, dont le désir est de faire du bien à Ses créatures. Lorsqu'une personne reçoit la première qualité de Kedousha, elle reçoit des récipients de don, ce qui signifie qu'elle peut donner dans des Kélim de don.
C'est ce qu'on appelle que le Créateur « forme une forme », c'est-à-dire la forme du don sans réserve, c'est-à-dire qu'Il lui donne la force de pouvoir donner sans réserve sous la forme de sa mère, qui est l'état précédent, avant qu'il ne se connecte à la Kedousha. L'état précédent est appelé « mère » et l'état suivant est appelé Ibour.
Après l'Oubar, il y a la naissance, jusqu'à ce que le nouveau-né grandisse et par des corrections devienne Gadol [grand/adulte], considéré comme ayant été récompensé des Mokhin de Kedousha. Nous devrions interpréter Oubar du mot Over [passage], qui est le premier état, lorsqu'il passe de l'utilisation des récipients de réception au degré de Kedousha, où il n'utilise que les Kélim [récipients] qui peuvent donner sans réserve. Sinon, il ne se sert pas des Kélim.
Il s'avère qu'Ibour est le plus important. Comme dans la vie, lorsqu'une femme conçoit, elle est certaine d'accoucher également. Ainsi, toute la préoccupation de la femme est de tomber enceinte. Ensuite, en général la femme accouchera aussi. Cependant, il y a parfois des exceptions et la femme fait une fausse couche à cause d'un certain dysfonctionnement.
De même, dans le travail, la principale chose qui nous est difficile est d'entrer dans l'Oubar, ce qui signifie que le désir de recevoir recevra en elle un désir différent appelé « désir de donner ». Lorsqu'une personne est récompensée de l'état d’Oubar, ce qui signifie que dans le désir de recevoir entre un désir de donner, c’est quand le Créateur forme une forme dans une forme.
Nous devrions comprendre cette merveille de former une forme dans une forme. Selon ce que nous avons interprété, c'est une grande nouveauté, un vrai miracle, car c'est contre nature, car seul le Créateur peut changer la nature, et c'est hors de portée de l'homme. C'est la nouveauté, que le Créateur forme la forme de don sans réserve dans la forme de la mère, qui est la forme de réception. C'est ce qu'on appelle la Kedousha que le Créateur donne.
Il est dit : « Il n'y a rien de plus saint que l’Eternel, car il n'y a rien hormis Toi », car il n'y a personne dans le monde qui puisse changer la nature et faire à l'intérieur du Kli [récipient] qui vient à une personne par nature, le désir de recevoir, qui aura plus tard une nature différente, appelée « désir de donner ». C'est toute la nouveauté de former une forme dans une forme.
Il faut maintenant interpréter le sens des phrases de « Si une femme conçoit, elle met au monde un garçon ». Rabbi Yehuda a commencé par ce qui est écrit : « Il n'y a rien de plus saint que l’Eternel, car il n'y a rien hormis Toi ». On sait que semer, c'est comme, par exemple, prendre du blé ou de l'orge et ainsi de suite, et les planter dans le sol jusqu'à ce qu'ils se décomposent. Ensuite, la récolte dont nous avons besoin pousse.
Dans le travail, une femme est considérée comme celle qui travaille, celle qui doit accoucher. Pour cette raison, si la femme, qui est une féminine, c'est-à-dire un récipient de réception, si l'on sème la qualité de « femme », c'est-à-dire féminine - qui est le désir de recevoir - dans la terre, pour se décomposer, cela donnent plus tard un garçon. En d'autres termes, si une personne sème sa femme dans le sol, c'est-à-dire les récipients de réception, elle produira des Kélim de don, appelés homme.
Et si l'homme conçoit d'abord, ce qui signifie qu'il veut que les Kélim de don en lui « se décomposent dans la terre », ce qui signifie que lorsqu'il s'engage dans la Torah et les Mitsvot, son intention est qu'en donnant et en s'engageant dans la Torah et les Mitsvot, son intention est que les actes de don iront dans la terre et se décomposeront, alors elle accouchera d'une fille. C'est-à-dire que son désir de recevoir grandit. C'est le sens d'accoucher d'une fille. En d'autres termes, les actes de don lui apporteront un intérêt personnel, appelé «fille» [femme].