Baal HaSoulam

Souvenirs

Se souvenir

Se souvenir et oublier, garder et perdre

Pendant la période d'exil, considérée comme "le monde de Noukva", le travail consiste à "préserver". Celui qui commet des erreurs dans ce travail peut perdre ce qui lui a été donné. Et la Dvekout (adhésion) dans ce monde se fait par la force de la préservation. L'embellissement du pouvoir de préservation se fait par l'élévation des sentiments, tout comme par l'élévation de sa perfection et de la force de sa Dvekout.

Mais, à l'avenir, il n'y aura plus de crainte de perte ou de vol, car "la mort sera engloutie pour toujours", et ici le travail consiste à "se souvenir". Bien qu'une seule forme aurait dû suffire, la nature du corps fait qu’il se lasse de la même forme. C’est pourquoi les formes doivent être habillées et déshabillées - l’une après l’autre -, afin que le corps ait l’impression d’avoir une forme différente à chaque fois. Cela augmente le désir. Cela ressemble au fait de couvrir les yeux du cheval pour qu'il ne se fatigue pas pendant qu'il tourne en rond autour de la meule.

Ceci est fondamental et grave, car c'est simple : pour le travailleur, Sa volonté est digne de la plus grande louange. Il est également connu que plus un travail est proche de la nature, meilleur il est. La règle est la suivante : si, chez deux amants, l'amour de l'un des deux s'accroît jusqu'à un degré parfait et complet, sous-entendu "de manière naturelle et parfaite", alors toute la force de l'amour mourra chez l'autre.

Bien que ce dernier voit manifestement dans son esprit que l'amour de son bien-aimé augmente, ses capacités réelles de répondre à cet amour n'augmenteront pas du tout. Bien au contraire, en fonction de la sensation sûre de l'amour de l'autre, les sentiments d'amour en lui-même mourront peu à peu. Car il n'y a plus de peur en lui, parce que son amour absolu est là pour lui. Pour cette raison, la caractéristique de la spiritualité sera résolue et annulée - par l'amour de l'objet aimé de manière naturelle.

Il ne fait aucun doute que la volonté du Créateur est de faire connaître son amour. Cependant, Il veut aussi nous laisser l'espace pour "repousser les limites de l'amour".

Ce sont deux choses opposées. Car lorsque Son amour nous est révélé, il a une forme contraignante, comme un amour naturel et parfait. C'est pourquoi il n'y a alors plus du tout de place pour le 'travail d'élargissement' de l'amour. Car l'amoureux fidèle et parfait ne souhaite pas de récompense en échange de son amour, comme il est écrit : "Si quelqu'un est dans son droit, que peut-on lui donner ?"

Et si, à l'inverse, le sujet aimé devait sentir que son amant a un désir pour une récompense en contrepartie de l'amour, alors ce lieu d'amour serait entaché et présenterait des défauts. En effet, s'il y a un désir de récompense, l'absence de récompense modifierait son amour en conséquence. Ainsi, l'amour n'est pas absolu, c'est-à-dire pas parfait et naturel, mais conditionnel. Si la condition était supprimée, alors l'amour le serait aussi, comme dans : "Une énigme dans la paix - et la paix disparaît".

Il est prouvé que le maudit ne peut s'attacher au béni, comme il est écrit : "Il donnera la sagesse aux sages". Et le service, dans l'ajout et l'extension de la perfection, ne se rapporte nullement à celui qui présente des défauts dans son travail, mais à l'ouvrier véritablement parfait. Or, pour l'ouvrier parfait, il semble qu'il n'ait désormais plus du tout de place pour le travail.

C'est le sens de "se souvenir", comme si quelqu'un disait à son bien-aimé : "Voici un sac rempli de bijoux pour te montrer mon amour". Ainsi, le sujet aimé peut maintenant s'efforcer de compter avec précision la quantité de joyaux, afin de révéler de cette manière l'amour dans son propre cœur également. L'amour originel [qui émanait de l'amoureux par son don] n'en est pas affecté, car même sans recompter les joyaux, ceux-ci lui sont déjà parvenus en tant que don, ou se trouvent en sa possession.

Mais pour pouvoir rendre quelque chose à celui qui l'aime, il touche les précieuses pierres encore et encore, pour avoir ainsi la possibilité de lui montrer sans cesse sa (propre) grande mesure d'amour.

De cette manière, les sentiments d'amour vont toujours de l'un à l'autre et se multiplient, tandis que "l'essence elle-même ne change pas".

C'est le sens de l'acceptation de différentes combinaisons. Bien que l'essence reste la même, de nouvelles combinaisons apparaissent à chaque fois, que l'œil humain n'a jamais vues. Et tout cela pour ne pas perdre ou souiller la moindre étincelle des forces cachées - qui "existent toujours potentiellement dans chaque matière et peuvent être révélées". Ainsi, la matière goûte toujours une nouvelle saveur et s'efforce de la répéter patiemment pour toujours et à jamais. C'est comparable aux nombreux repas que la matière veut doubler, en souhaitant que cette forme se multiplie ; ou aux couples, car il y a toujours de nouvelles saveurs.

Vous comprenez maintenant l'association de la matière dans un corps et une âme. En raison de la matière qui est enracinée dans "l'oubli", et pire encore, en éteignant toute sorte d'amour absolu, par cela elle donne à l'âme de la place pour un travail obligatoire, c'est-à-dire pour revenir dans des combinaisons différentes à chaque fois. Sinon, le défaut atteindra aussi l'âme, à cause du masque dans les racines de la matière mentionnée. Même si l'amour lui-même est parfait et complet, il est apparemment couvert à cause de la matière. En étant obligé de revenir et de répéter, les ajouts augmentent au-delà du fonds, et les limites de l'amour s'étendent merveilleusement.

Vous comprenez maintenant le sens de "la troisième génération peut entrer dans l'assemblée de l'Eternel".

Dans la première génération, il y avait la klipa (coupe) des Égyptiens, ce qui ressemble à un lieu étroit. Car, bien que l'amant et le sujet aimé soient dans la perfection désirée, il leur manque l'espace pour s'étendre et se multiplier. Car à cause de la matière absorbante, l'âme est obligée de manifester l'amour même dans la matière.

Pour cela, il n'y a pas d'autre solution que de révéler Son amour, dans un grand travail et un grand effort, car la matière ne connaît pas d'autre langage que le sentiment. Par les sentiments de Son amour, elle [l'âme] se sent donc obligée de rendre la récompense par un travail sublime et un grand effort.

Par conséquent, si l'âme ressent Son amour parfait et illimité, qui n'est conditionné par rien, le travail de la matière tombe ainsi complètement. Car il est vrai que "l'argent ne se dépense pas pour rien". Il s'agit là d'une règle de la nature matérielle (pour créer de l'espace). Pendant ce temps, la matière s'efforce avec gratitude et soumission (selon la mesure de ses sentiments), ce qui signifie qu'elle remercie et loue de manière répétée.

Après ce qui a été dit plus haut, la matière se fatigue donc de plus en plus de la première combinaison et du premier goût. C'est aussi la cause de la diminution des sensations en elle, et donc aussi la cause de la diminution de la gratitude, jusqu'à ce qu'on finisse même par arrêter ce petit travail. Et comme il reste alors sans travail, tout en percevant l'amour absolu, il place dessus la klipa de l'égyptien, l'adversaire supérieur.

Ensuite, il y avait dans la deuxième génération exactement la même klipa que dans la première génération, avec la klipa des Edomites ajoutée. Cela signifie qu'il ne revenait plus du tout (pour faire des efforts répétés), ni ne recommençait le travail, comme c'était le cas dans la première génération. Là-bas, on avait au moins encore une bonne raison de montrer ouvertement le sentiment de sa gratitude.

Mais "la troisième génération, qui est née d'eux, entrera dans l'assemblée de l'Éternel", car c'est dans la troisième génération que ce lieu sera révélé. Cela signifie que dans le saint Atik, le couvercle de l'Arche de l'Alliance était considéré comme le propitiatoire, et les deux étaient ressentis ensemble. Cela signifie que la création du lieu pour le travail, a immédiatement révélé une grande mesure de la lumière de l'amour. Ainsi, à partir de maintenant, il saura en bien que 'l'empêchement du remboursement de la rémunération' - empêche en même temps la lumière de l'amour. C'est pourquoi il s'efforce toujours de trouver l'aspect du remboursement de la rémunération, même si celui-ci se trouve dans un état de perfection. Car même si cela va à l'encontre de sa volonté, il doit résoudre l'énigme de la perfection. Et il n'y a personne qui soit parfait. Ainsi, il est désormais un outil prêt à travailler.

On pourrait dire qu'il y a de la place pour que le travailleur parfait serve dans d'autres corps, pour les compléter. Car ceux-ci représentent encore une imperfection de la nature. Et la nature exige le dévoilement, c'est-à-dire le remboursement effectif de la rémunération. Ainsi, il ne sera pas dépendant d'autres opinions, "afin qu'il ne soit pas trouvé". Mais celui qui trouve ce travail en lui sert toujours le Créateur et ne se repose jamais. Et dans cette mesure, la lumière de Son amour pour lui ne s'éteint jamais et persiste à jamais.

Deux points

Il y a deux points dans toute aspiration : l'un à partir de l'absence, et l'autre à partir de la plénitude et plus loin. Et il y a une différence entre les deux, car même s'il a l'aspiration qui naît de la crainte d'une absence, même s'il aspire aux plus hautes hauteurs, aux élus, il est néanmoins prêt à s'installer avec les plus pauvres des pauvres s'il était épuisé ou fatigué. Il ne mange alors que pour être rassasié et pour pouvoir couvrir Atik, afin qu'il ne soit pas absent. Mais l'aspiration qui provient du point de satiété, ce qui signifie qu'il ne ressent aucun manque en l'absence de ce point, à ce moment-là il n'est pas du tout satisfait de peu, et n'aspire qu'à l'élu des élus de cette réalité. Et s'il n'atteint pas cette mesure, mais qu'il est seulement moyen, il ne voudra absolument pas travailler ou faire des efforts pour cela.

Par exemple : Celui qui a tendance à vouloir faire de la musique est, tant qu'il ne l'a pas acquis, dans ce défaut. Il ne se reposera pas tant qu'il n'aura pas acquis un certain niveau de capacité à faire de la musique. Même si on lui dit qu'il n'a aucun espoir de devenir un musicien célèbre, mais seulement un musicien ordinaire, il n'abandonnera pas ses aspirations et ne voudra pas se contenter de moins. Au contraire, il s'efforcera d'acquérir au moins le peu qu'il peut acquérir. Mais si un homme n'a par nature aucun penchant pour la musique et ne ressent aucune faim pour cette profession, même si alors un musicien s'approche de lui et lui dit de faire des efforts pour cet apprentissage, il lui répondra, avant même d'avoir terminé sa question : "Je ne doute nullement que je n'obtiendrai jamais rien de grand dans cet apprentissage. Et si je ne suis qu'un joueur ordinaire, y a-t-il un manque dans le monde - sans moi" ?

En effet, il est inscrit dans l'homme, par Sa providence, que toute aspiration qui émerge après le point de saturation ne sera pas désirée, sauf pour l'élu des élus de ce temps.

Cela nous permettra de comprendre une question profonde : Bien que les générations perdent de leur valeur, elles grandissent dans le désir désiré pour la correction finale.

C'est parce que les premières générations, qui faisaient partie des fils d'Adam, avaient elles-mêmes un grand et énorme manque, en évitant le travail divin. C'est pour cette raison que leur désir de Le servir n'était qu'une question d'absence. C'est pourquoi ils n'élargissent pas leurs aspirations, de peur d'être complètement absents. Et ils étaient tranquilles et satisfaits du peu qu'ils avaient obtenu. C'est pourquoi ils avaient des mouvements petits et courts dans leur travail. Et comme ils reconnaissaient la grande valeur, ils se contentaient de peu.

C'est l'affaire de la dépréciation des générations, jusqu'à arriver au dernier rétrécissement dans notre génération, où la sagesse des auteurs est corrompue et où ceux qui craignent le péché sont détestés. Dans cet état, la masse se sent satisfaite et n'a aucune obligation envers l'œuvre du Créateur, et elle ne ressent aucun manque en raison de son absence. Même ceux qui travaillent ne le font que par habitude. Ils n'ont pas soif et n'ont pas l'intention d'obtenir une quelconque étincelle de connaissance dans leur travail.

Et si un sage leur dit "Venez, laissez-moi vous enseigner la sagesse, comprendre la parole de Dieu et pouvoir enseigner cela", leur réponse est déjà connue : "Je sais déjà que je ne serai pas comme Rashbi et ses amis. Que les choses restent telles qu'elles sont, et je souhaite simplement pouvoir respecter pleinement la littéralité. Cependant, il est dit à leur sujet : "Les pères ont mangé des raisins qui ne sont pas mûrs, et les dents des fils s'émoussent". En effet, ceux qui n'ont pas de maturité s'occupent de la Torah et des Mitsvot (commandements), et les dents de leurs enfants s'émoussent complètement. Et ils se demandent pourquoi ils ont besoin de ce travail. C'est pour toi-même et non pour Lui, et toi aussi tu t'émousses les dents. C'est la forme de notre génération à laquelle nous avons affaire.

Mais avec ce qui a été écrit et expliqué ci-dessus, tu comprendras que nous pouvons avoir beaucoup d'espoir dans ce creuset, car désormais, tout savant dont le cœur aspire à l'œuvre du Créateur ne sera nullement de ceux qui se contentent de peu. Car le point de son aspiration ne résulte pas de l'absence, mais du point de saturation. Pour cette raison, quiconque s'attache à la Torah et aux Mitsvot ne se contentera de rien de moins que d'être le premier de la génération, c'est-à-dire de connaître effectivement son Dieu. Il ne voudra absolument pas gaspiller ses forces dans le simple travail du peuple en général, mais seulement dans l'élu des élus, afin d'atteindre la véritable proximité avec Dieu, et de savoir dans son esprit que l'Éternel l'a choisi.

En fait, nous ne trouvons pas de véritables travailleurs dans notre génération actuelle, à l'exception des quelques élus qui ont déjà été récompensés par une âme divine, une partie de Dieu d'en haut. C'est comme l'a écrit le poète : "Ma bénédiction est pure, émanant des fleuves des citernes / le nom de celui qui t'a choisi pour marcher devant Lui / etc. ... tu es devant Lui, comme tous ceux qui se tiennent devant Lui / qui marchent vers l'éternel. Tu connais ma bénédiction, la volonté de ceux qui te ressemblent, / le nom connu de ceux qui te désirent et te paient à l'instant".

Mais ceux à qui il n'a pas été accordé d'obtenir cette honorable et sublime faveur n'ont absolument pas d'amour ni de crainte dans le travail. Ce n'était pas du tout le cas dans les générations précédentes, car les serviteurs de l'Éternel n'aspiraient pas à un niveau aussi élevé. Chacun d'entre eux servait l'Éternel comme il l'entendait.

Grâce à cela, tu comprendras que la correction commence en réalité avant la réception de la Torah - dans la génération de l'opinion. C'est pourquoi il y eut un grand éveil dans cette génération, "C'est notre désir de voir notre roi", comme il est écrit dans le Midrash. Mais ensuite, ils ont péché, c'est-à-dire qu'ils se sont contentés d'un messager, en disant : "Tu nous parleras et nous entendrons, et ne laisse pas Dieu nous parler, de peur que nous ne mourions".

C'est le sens de la rupture des Tables, et de tous ces exils. Mais dans la génération du Messie, cette affaire sera corrigée, car cet éveil reviendra. Et lorsqu'ils l'atteindront, ils ne pécheront plus, car ils auront déjà payé deux fois pour tous leurs péchés.

Le but tant désiré n'est rien d'autre que l'élu des élus. C'est le sens de : "Et ils n'auront plus besoin d'enseigner à leur prochain et à leur frère en disant 'Connais le Créateur', car tous Me connaîtront, du plus petit au plus grand". Ce sera la première condition pour tous ceux qui commenceront à travailler.

Mes paroles ne s'adressent pas à ceux qui se contentent de travailler et de faire des efforts pour le bien de l'humanité. Et encore moins à ceux qui cherchent à assouvir leurs désirs méprisables. Mais elles s'adressent à ceux qui sentent qu'il ne vaut pas la peine de s'efforcer pour les hommes, mais seulement pour le Créateur.

Il en est ainsi parce qu'il existe de nombreux regroupements pour le Jour du Jugement : 1) pour satisfaire les passions matérielles, 2) pour apporter des avantages aux gens, 3) pour augmenter son propre savoir ou le savoir des autres. Cependant, toutes ces choses sont des forces de dissimulation de Sa face, car elles ne sont évidemment rien en comparaison de la faveur du Créateur.

Obtenir une chose vraie

Il existe une substance spirituelle sur laquelle sont gravées les lettres de la prière. Cette substance est le plus blanc du papier blanc. On l'appelle aussi "feu blanc". Cela signifie que c'est comme si cette couleur blanche passait à travers le feu et devenait du feu, et qu'elle écrasait et siégeait avec toute sa puissance.

Les lettres sont des étincelles de Sa force et de Son amour. Cela signifie que le manque de Sa force et de Son amour est évident et ressenti. C'est la signification du feu noir, car il semble que cette couleur soit plus en manque et plus enfoncée dans le papier que les autres couleurs. C'est pour cette raison que c'est ce qui a été vu en premier.

Car au début, on a vu le papier blanc, qui travaille Son besoin pour lui-même et dans le blanc. C'est la signification de la couronne et de son éclat en Assija. Et la signification de ce qu'Assija est le papier, comme dans "Et le prépuce, elle ne l'empruntera pas à son voisin", dans lequel "elle a été assemblée". Le dévoilement de la couronne est le véritable amour révélé, jusqu'à Doukhra (mâle) d'Arich Anpin, et la rupture sont les lettres de la crainte. Comprends que ceci est véritablement le livre du ciel.

Sache que cela est vrai sous tous les angles. Pour cette raison, un homme n'obtiendra pas vraiment quelque chose s'il n'a pas de manque pour cette chose ou s'il n'en ressent pas vraiment le besoin. Ainsi, toute chose acquise qui vient comme un simple ajout n'est pas considérée comme une véritable acquisition, car sans elle, il n'en ressent pas le manque. C'est pourquoi il y a là de la fausseté dans l'effort, dans l'effort, par opposition à une chose dont il a réellement besoin.

C'est pourquoi les enseignements profanes sont des sagesses fausses. C'est-à-dire que le travail doit être placé sous une condition parfaite, comme s'il s'agissait d'une chose dont il a vraiment besoin et qu'il trouve. Mais une fois qu'il l'a trouvée et obtenue, il voit que sans cette chose, il n'était pas du tout dans la condition de manque. Par conséquent, c'est un mensonge et une fausseté.

Il n'en va pas de même dans le cas de la sagesse du travail pour le Créateur. Au contraire, il ne sait absolument pas comment ressentir son absence sous sa véritable forme. Ce n'est que lorsqu'il la trouve qu'il voit à quel point il était en fait en manque sans elle. C'est pourquoi il s'agit d'une véritable acquisition, quel que soit le point de vue.

C'est comparable à quelqu'un qui paie un objet deux fois plus cher que sa valeur réelle. Il soupire, car son ami l'a trompé. Et cette transaction est fausse et une escroquerie, car ses idées l'ont trompé.

Mais en ce qui concerne les intentions, ce n'est pas au médecin qu'il faut poser la question, mais au patient. Car il a besoin de kedousha (sainteté) et de pureté dans l'œuvre du Créateur pour avoir l'intention, et les intentions seront des préparations pour son âme, pour l'imprégnation de la kedousha.

Nous n'avons pas non plus besoin de demander si la Torah est bonne, ou si la morale est bonne, ou si "tu dois Le reconnaître dans toutes tes voies", car le médecin peut interroger le patient sur toutes ces choses. S'il ne souffre pas, il peut être sûr qu'il sera guéri. C'est donc le patient qui est au courant. C'est le sens de ce qui est écrit dans le Sohar : "Un homme ne doit pas regarder là où il ne faut pas regarder". C'est-à-dire que le fait de regarder fait qu'il ne peut pas avoir le sentiment de la kedousha et de la pureté.

Accepter nos Sages comme des témoins fiables

Il y a deux sortes de travail - l'un pour la lumière, et l'autre pour les vases (kilim). Car il est impossible de parler des degrés de lumière ou d'en comprendre quoi que ce soit, et encore moins de dire que l'on peut être récompensé par certains de ces degrés de lumière. Et c'est parce qu'il n'y a rien de tel que des parties dans le spirituel, et "un vœu partiellement rompu, est un vœu complètement rompu".

(Je m'étonne de l'esprit qui agit et, en général, des ministres du monde. On donne du pouvoir à la goutte de sperme de l'adultère dans un adultère, et on distribue des bâtiments imposants sur des fondations fausses et inventées). Je me réfère à Aristote, qui a ordonné qu'il soit glorifié pour son ascension au ciel, pour ses inventions sur de fausses fondations. Celles-ci lui suffisaient comme but, pour les flèches de son esprit borné, et pour l'épuisement de tout son esprit. Cela l'a frappé alors qu'il regardait les livres d'Israël, qui sont des sagesses fondamentales construites sur les fondements des kabbalistes. Il se comparait à eux comme un imitateur, montrant à tous que ses mérites étaient comme les leurs, tout comme il a menti sur lui-même. Si la prophétie avait été vraie, il aurait été prêt pour cela.

Mais nos voies ne sont pas comme les siennes, et un kabbaliste ne laisse pas de fausses fondations, tout comme il a laissé ses fondations.

Au contraire, bien que nos sages et leurs enseignements nous aient beaucoup apporté dans la Kabbale, ils y sont tous comme des témoins fidèles, des témoins oculaires - et rien de plus. Au lieu de cela, ils nous enseignent la manière dont ils sont eux-mêmes devenus des témoins oculaires. Si nous le comprenons, notre sagesse sera comme la leur, et nous obtiendrons un fondement véritable et authentique, sur un édifice glorieux et éternel.

La raison de cette approche est qu'il existe une première substance - et un premier concept. En ce qui concerne les concepts mondains, qui sont cachés et immergés dans des descriptions matérielles, nous les obtenons en nous débarrassant de la forme. Cela signifie que nous passons du premier concept au deuxième concept, et ainsi de suite, jusqu'au concept tant désiré. Car de cette manière, le premier concept vient à nous avec une grande facilité, tout comme le petit fait partie du tout, etc.

Il n'en va pas de même dans le cas du céleste. Au contraire, là, le premier concept est celui qui est le plus difficile à obtenir. Il est appelé Nefesh de Assija, et nous obtenons cette forme de Nefesh de Assija par la Kabbale, - car l'acquisition est refusée à celui qui ne comprend pas, en ce qui concerne le céleste - mais par la Kabbale, cela devient possible. Par elle, nous apprenons la sagesse céleste, et alors nous aurons le droit d'obtenir le fondement reçu, comme une chose naturelle que nous avons obtenue. Et il sera possible d'être en réconciliation avec ce que nous avons obtenu, comme c'est naturel pour tous les concepts.

Mais sa sagesse mensongère n'a aucun espoir d'obtenir les fondations mensongères, comme : "Il suffit de venir d'un jugement pour être comme le condamné". Ainsi, tout son édifice reste un édifice faux, dans la honte éternelle.

L'âme du prosélyte

La douleur ressentie par un seul organe séparé se produit pendant le temps du jugement, le temps de la séparation. Mais ensuite, toute la douleur et le manque demeurent dans le corps entier. De la même manière, un organe individuel ressent un plaisir lorsqu'il est reconnecté au corps. Mais ensuite, le plaisir le quitte, comme s'il était mort, et retourne au corps entier. Ceci explique le verset : "Et cette âme sera coupée de son peuple". Cela indique que toute douleur et tout manque ne sont valables que par rapport au public en général, comme si elle avait été coupée de son peuple.

De la même manière, le plaisir pour l'âme du transfuge n'est là que lorsqu'il est intégré à la nation entière - un élu de son espèce. Mais une fois qu'il a été intégré à l'intégralité, la jouissance personnelle revient à l'ensemble.

C'est une allusion à ce que les gens disent : "Un vieil homme et un enfant sont égaux". Cela signifie que celui qui commence par la sagesse est égal à quelqu'un qui l'a accomplie. Cela est vrai, sauf lors de son accomplissement par la sagesse, car cela sert alors son roi et non [plus] lui-même. Mais toute la question se rapporte à la période intermédiaire, à savoir que c'est le travail de l'intelligence - entièrement pour elle-même et pour son propre perfectionnement.

Par exemple : les serviteurs du roi et les ministres supérieurs du roi servent tous le roi. Mais il n'en est pas ainsi pendant l'apprentissage de leur formation : ils travaillent pour eux-mêmes - comme une maison est pleine de textes de sagesse et pleine de chants de louanges. Mais lorsqu'ils tombent entre les mains des débauchés, ils ne font que se vanter des affaires superficielles révélées sur le papier. Et ils en profitent pour satisfaire leurs besoins méprisables... perdant ainsi une ressource précieuse pour eux-mêmes et pour le monde entier, à cause de la mondanité qui les habite, et provoquant le mépris et la honte.

Le cœur est d'autant plus douloureux lorsque les sages voient les impurs entrer dans les maisons des sages d'Israël et tirer leurs affaires superficielles des mots - c'est-à-dire la beauté des mots - pour le travail de leurs mains : des allégories superflues et fausses.

L'ordre de la sagesse est construit sur les fondements de la vraie kabbale, qui a été obtenue par ceux qui savent. Ils [mais] ont déshabillé la forme de la sagesse pour le travail des mains d'un artisan (et de mon point de vue, c'est ainsi : si cela n'avait pas été à cause de ce reflet, ils n'auraient pas eu l'audace de fabriquer des bases à partir de leurs cœurs). Ce faisant, ils ont construit l'insolence sur les fondations de la fausseté et de la désolation, comme Aristote et sa suite l'ont fait dans le ciel, et comme... ils le font dans la corporalité. Il en est encore plus ainsi avec ceux qui viennent avec une saleté révélée, et ils font une cible pour ses flèches de stupidité, pour se vanter devant d'autres qui sont aussi stupides que lui. Il ne peut leur être pardonné.

C'est un exemple évident du fait qu'aucun manque du monde n'est établi dans la matérialité. Au contraire, chaque défaut et chaque intégralité sont inscrits dans la spiritualité.

Je voudrais dire qu'au début de la perfection qui sera représentée dans le monde, le Créateur n'aura pas besoin de changer quoi que ce soit de matériel, mais seulement de bénir le spirituel. Par exemple, il y a : Nous voyons que l'homme éprouve de grandes douleurs et fait des efforts pour atteindre la prospérité. Lorsqu'il est confronté à d'énormes dangers, il oublie, au-dessus de ses contraintes, l'illusion de se faire de l'espoir pour l'argent. Cela le force à se mettre à genoux, et il retourne le mal en un grand bien. Si bien qu'à chaque signe, son âme lui signale un danger - à cause du début douteux.

Et donc, lorsque le créateur s'approche, ce n'est pas du tout loin, c'est une récompense pour l'effort qu'il fournit, autant qu'il le peut. Il ne ressentira aucune souffrance ou douleur dans l'effort.

Trois groupements

La Torah est comme un monde entier dont trois groupes tirent profit de différentes manières. Le premier groupe est celui des masses. Elles n'ont pas été préparées à rendre une forme quelconque abstraite, mais si c'est le cas, elles n'ont aucun désir pour une forme quelconque, sauf celle de la première substance. Celle-ci est constituée de tout ce qui remplit le monde et parvient directement aux sens et à l'imagination.

La deuxième forme est celle qui a déjà reçu une préparation pour rendre la forme matérielle abstraite. Et ils prennent et apprécient une autre forme qui est proche de la spiritualité et qui se trouve juste en dessous d'elle. C'est un plaisir émotionnel et intellectuel, c'est-à-dire des concepts séparés qui sont imprimés dans ces images matérielles.

La troisième forme, du troisième regroupement, est celle qui a été préparée pour obtenir des formes générales. Ils obtiennent ces formes générales à partir de concepts séparés qui sont imprimés dans les formes spirituelles et matérielles. Elles s'attachent fil à fil, et descendent train après train dans les profondeurs - et montent au ciel. Cette forme est trouvée après avoir fait l'abstraction de la deuxième forme mentionnée ci-dessus.

De la même manière, à ces trois regroupements mentionnés ci-dessus, s'ajoutent trois compléments de la Torah. Le premier groupement est complété par la première matière. Le deuxième groupement est complété par une forme, et le troisième groupement par une inclusion. C'est-à-dire qu'une forme est abstraite d'une forme, et un fil d'un fil. Il est certain que quelqu'un qui ne considère pas les hommes comme supérieurs à la matière ne sera pas plus complété par la Torah que par celle-ci, sa volonté et ses acquisitions. C'est ce que voulait dire RAMBAM, qu'il faut apprendre la logique avant la sagesse de la vérité.

Mais nous savons et voyons par expérience qu'il existe des influences et des forces indirectes dans la lumière qui peuvent élever d'un seul coup un homme du premier groupement au niveau d'un homme du troisième groupement. Il en résulte que l'homme a travaillé pour trouver une aiguille et a reçu à la place une maison pleine d'argent et d'or.

Ce monde et le monde suivant

Il n'y a pas de différence entre ce monde et l'autre, si ce n'est que le premier est temporel et le second éternel. Mais il n'y a pas de possession dans ce monde, ni dans l'autre, qui ne soit pas une affaire spirituelle séparée. Bien sûr, la mesure que l'on a acquise de telle sorte dans le monde temporel reste aussi dans le monde éternel. C'est le point de vue des parfaits, et RAMBAM l'admet également. Cependant, cela ne peut pas être révélé aux masses, car elles n'y prêteront pas attention. Elles ne prêteront pas attention au travail et laisseront cette petite partie à leur imagination grossière.

Il est comme un artisan dont l'ouïe ne peut être influencée par aucun son ordinaire de ce monde, mais seulement par un grand bruit. Et si tous les musiciens et chanteurs se réunissaient, ils ne fourniraient à son ouïe qu'un son grossier et bruyant, qui serait même particulièrement désagréable.

De même, il est impossible de parler de quoi que ce soit de spirituel avec les masses, si ce n'est à travers un vacarme chaotique. Les mots raisonnables ne leur seront d'aucune aide, car leurs âmes n'ont pas encore été préparées à apprécier les formes qui se trouvent au-dessus de la matérialité. C'est pourquoi ils ne s'attachent qu'à la première image de la création, qui est proche d'eux et qui représente la grossièreté de la corporalité. C'est pourquoi les mots du monde suivant doivent être exprimés de manière à ce qu'ils restent attachés à cette chose.

Il est donc interdit de leur parler de la forme intellectuelle, de la forme dans la substance de l'éternité. Car la substance se briserait et ils ne pourraient donc pas atteindre cette forme, ce qui les priverait des deux. C'est pourquoi je vais créer une composition spéciale pour eux, afin de fournir une représentation générale qui soit proche de la vérité. Cette représentation se réfère à la forme du jardin d'Eden et à celle de l'enfer. Ensuite, il me sera possible de parler de la partie restante de l'âme, avec les meilleurs d'entre eux.

En bref, sache que la forme de ce monde est une forme séparée et spirituelle, et qu'elle n'est pas du tout grossière ou grossière, sauf aux yeux des gens matérialistes, mais pas dans la forme du Créateur. C'est pour cette raison qu'Il retrouve toutes ces formes en Lui.

Il s'ensuit qu'à la fin de la correction, c'est justement la matière grossière qui aura disparu. Et les formes séparées de ces images - aussi bien de la réalité que de l'ordre d'existence de la réalité, comme manger et boire - resteront toutes pour l'éternité, car rien ne se perd, sauf la matière et son fondement. Mais dans les formes, il n'y a pas de perte. Elles ne souffriront en aucun cas de la destruction de leur première substance, qui a déjà rempli sa mission. Et si tu es un maître de la forme, il est facile de comprendre comment abstraire les formes de la matière polluée de ce monde. Ce sont des formes comme l'adultère, la gourmandise et l'égoïsme, car ces formes resteront dans la spiritualité sous la forme d'un mental différent. Elles resteront en deux distinctions :

La première distinction est lorsque chaque forme est orientée vers un calcul personnel.

La deuxième distinction est lorsque chaque forme est orientée vers un calcul général.

Ces formes seront éternellement appelées "cadavres d'injustes", comme il est écrit : "Et ils s'en iront de là, regardant les cadavres des hommes qui se sont rebellés contre Moi". A partir de là, nous pouvons facilement comprendre les formes de la sainteté. Il s'agit là d'une "récompense et d'une punition" - et elle est également perçue par les maîtres de ce monde. Mais après le dépouillement de la forme mentionnée ci-dessus, il y a encore une abstraction qui est de nature plus générale. Elle s'appelle "Le monde de la résurrection" et "Ni l'œil n'a vu" - ce dont même les prophètes ne s'occupent pas. Mais quiconque comprend reçoit d'un sage kabbaliste

Tu comprendras ainsi les paroles selon lesquelles "une offense n'efface pas un commandement", car le porteur, les deux formes réunies, entre dans le monde spirituel. Dans une forme, il se réjouit, et dans l'autre, il est sous le coup d'un jugement. C'est le sens de "le Créateur ne refuse la récompense à aucune créature".

Quant à ce que RAMBAM a écrit, à savoir qu'il n'y a de foi que selon la représentation imagée du non-agissant dans l'âme d'un homme, je souhaite dire à ce sujet que c'est par la valeur du don divin, comme Il l'a distingué concernant l'obtention des lumières, l'une par rapport à l'autre. Cela ne contredit pas ce que j'ai écrit.

J'ai expliqué ici l'achèvement qui vient aux premier et deuxième groupements mentionnés ci-dessus. Mais ce qui vient au troisième regroupement, je l'ai suggéré, mais je ne l'ai pas expliqué.