Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Quel est l’ordre d’effacer Amalek ?
Article 22, 1990
Le Zohar dit dans la portion BeShalach (point 471) : « Rabbi Yitzhak a dit : Il est écrit : ‘Car j’effacerai sûrement’, ce qui signifie que le Créateur effacera. Il est écrit : ‘Efface le souvenir d’Amalek’, ce qui signifie que nous devrions l’effacer ? Il répond : ‘Cependant, le Créateur a dit : Vous effacerez le souvenir d’Amalek en bas, et j’effacerai le souvenir d’Amalek en haut’. »
Nous devons comprendre ce qu’est « Amalek d’en bas » et ce qu’est « Amalek d’en haut » dans le travail. Cela signifie qu’il s’agit ici d’effacer deux Amalek – en haut et en bas. De plus, cela suggère que nous devons d’abord effacer Amalek d’en bas, et ensuite le Créateur effacera Amalek d’en haut ? Nous devrions comprendre pourquoi nous n’avons pas reçu une chose complète, comme nous l’apprenons : « L’éveil d’en bas éveille l’action d’en haut ». Cela signifie que les choses que nous faisons en bas provoquent également des changements en haut, ce qui signifie la révélation de l’abondance et l’annulation de la Sitra Akhra [l’autre côté]. Ainsi, pourquoi, avec l’effacement d’Amalek, nos actions ne peuvent-elles pas effacer Amalek d’en haut ? Pourquoi ne nous a-t-on donné que la moitié du travail, et le Créateur fait-il l’autre moitié ? Pourquoi ce partenariat ?
Concernant Amalek, il faut aussi comprendre ce que son nom suggère. Généralement, Amalek est appelé le « mauvais penchant ». Cependant, plus précisément, le mauvais penchant a de nombreux noms. Nos sages ont dit (Massekhet Souca, p 52) : « Le mauvais penchant a sept noms : Mal, Incirconcis, Impur, Ennemi, Obstacle, Pierre du Nord. Il a également d’autres noms tels que Pharaon, roi d’Égypte, et Amalek. »
Nous savons qu’en toute chose, nous faisons deux distinctions : la lumière et le Kli [récipient]. Même pour les choses matérielles, nous distinguons en toute chose l’intériorité et l’extériorité. L’extériorité est appelée le Kli et l’intériorité est appelée la « lumière ». Par exemple, lorsqu’un homme veut du pain, ou de la viande et du poisson, etc., il n’aspire pas au Kli, c’est-à-dire à la partie externe qu’il voit ; mais veut l’intérieur, qui ne se voit pas, c’est-à-dire le goût du pain, de la viande ou du poisson.
De plus, nous voyons que profiter du plaisir revêtu dans un Kli demande une préparation. En fonction de notre préparation, nous pouvons profiter de la lumière du plaisir revêtu dans le Kli, qui est l’extériorité. En d’autres termes, un homme qui vient boire de l’eau quand il a soif n’est pas comme celui qui boit de l’eau quand il n’a pas soif, puisque le Kli pour recevoir le plaisir est mesuré par l’ampleur de l’envie de plaisir.
Pour cette raison, nous voyons que lorsqu’un homme veut apprécier des boissons, il mange d’abord des aliments épicés et salés afin d’éveiller en lui le désir de boire. Il en va de même pour tout : sans aspiration, il est impossible de se réjouir de quoi que ce soit. Cela découle du début de la création, lorsque nous apprenons que le but de la création, qui est Son désir de faire du bien à Ses créations, a créé un désir de recevoir délice et plaisir. Avant que la quatrième phase – qui est le désir ardent – n’apparaisse, elle n’est toujours pas un Kli apte à recevoir la lumière et le plaisir.
Nous reviendrons maintenant à la lumière et au Kli dans la spiritualité, ce qui signifie que l’ordre qui existe dans la vie s’applique aussi dans la spiritualité. En vérité, c’est le contraire : ce qui s’applique à la vie s’étend de la spiritualité. Cependant, il existe une différence entre la matérialité et la spiritualité. Dans la vie, le plaisir, c’est-à-dire la lumière, qui est l’intériorité, est visible, comme il est écrit : « L’œil voit et le cœur convoite ». Par conséquent, lorsque nous regardons quelque chose de matériel, nous pouvons plus ou moins sentir qu’il y a là un goût intérieur. Le plaisir revêtu dans l’extériorité du Kli nous attire et éveille en nous la convoitise.
Alors que pour les plaisirs spirituels, qui sont revêtus dans l’extériorité des Kelim [récipients], appelés Torah et Mitsvot [commandements], ils sont sous Tsimtsoum [restriction] et dissimulation. Par conséquent, nous ne pouvons pas dire que le plaisir et la lumière revêtus dans la Mitsva [singulier des Mitsvot] du Tsitsit [franges/franges du châle de prière] l’attirent et c’est pourquoi il porte un Tsitsit. Il en va de même pour le reste des Mitsvot. Comme nous l’avons appris, le Tsimtsoum avait pour but de corriger la création. Il s’avère qu’en cela il y a une grande différence entre les plaisirs physiques revêtus dans des choses extérieures, et les plaisirs spirituels, revêtus dans des choses extérieures, qui sont la Torah et les Mitsvot.
Par conséquent, à cause du Tsimtsoum, il y a ici Lo Lishma [pas en son nom] et de Lishma [en son nom]. Il en est ainsi à cause de la dissimulation des plaisirs spirituels. C’est-à-dire que nous ne pouvons pas dire à un homme : « Essaye de porter un Tsitsit et tu verras que c’est bien de porter un Tsitsit. » Par conséquent, nous devons dire : « Porte un Tsitsit et en retour tu recevras un plaisir qui n’est pas revêtu dans la Mitsva du Tsitsit, car en elle, tu ne peux ressentir aucune saveur. »
Par conséquent, un homme demande : « Pourquoi dois-je porter un Tsitsit ? Ensuite, il faut dire à cet homme qui pose la question : « tu recevras un grand plaisir en contrepartie ». « Quel plaisir vais-je recevoir ? » Alors on lui dit : « Tu peux choisir les plaisirs de ce monde en échange du travail dans la Torah et les Mitsvot, comme il est écrit dans le Zohar, comme les revenus, la santé et une longue vie, ou tu recevras également une récompense dans le monde à venir, comme le dit Maïmonide à la fin de Hilkhot Techouva.
Il en découle que Lo Lishma ne signifie pas c’est comme dans la matérialité, où il y a un certain plaisir de manger de la viande ou du poisson, qui se revêt à l’intérieur du Kli. C’est-à-dire que la lumière qui est revêtue à l’intérieur du Kli l’incite à observer la Torah et les Mitsvot. Mais, il y a là un plaisir différent, qui n’est pas revêtu dans ces Kelim qu’il recevra, et cela l’attire à observer la Torah et les Mitsvot.
C’est ce qu’on appelle Lo Lishma, ce qui signifie que l’intention de la Mitsva ne l’attire pas, c’est-à-dire ce qui est revêtu dans la Mitsva. Mais, c’est Lo Lishma qui l’attire, c’est-à-dire ce qui n’est pas revêtu dans la Mitsva, c’est ce qui l’attire. Cependant, le plaisir qui n’est pas revêtu dans la Mitsva et qui est en dehors des Kelim, qui sont appelés Torah et Mitsvot, c’est ce qui l’attire.
C’est ce qu’on appelle Lo Lishma. C’est-à-dire que lorsqu’il s’engage dans la Torah et les Mitsvot, il reçoit la force de travailler car il recevra une contrepartie plus tard. Cela signifie que s’il pouvait recevoir de plus grands plaisirs ailleurs, il pourrait renoncer à la Torah et aux Mitsvot. Mais puisqu’il croit en la récompense et la punition, il doit donc observer la Torah et les Mitsvot. Pourtant, il serait plus heureux s’il n’était pas obligé d’observer autant de Torah et Mitsvot et recevrait la même récompense.
Cela signifie que l’observation des Mitsvot ne l’intéresse pas, mais c’est la réception de la récompense. Comme dans la vie, chaque homme souhaite travailler moins et gagner plus. De même, tous ceux dont le travail est Lo Lishma ne se soucient pas d’observer plus de Torah et de Mitsvot, mais se préoccupent du contraire : pourquoi doivent-ils observer autant de Torah et de Mitsvot, puisque le Créateur aurait pu nous donner moins de Torah et de Mitsvot, et davantage de récompense. Ceci est Lo Lishma le forçant à s’engager dans la Torah et les Mitsvot.
Ce n’est pas le cas de ceux qui veulent travailler Lishma, c’est-à-dire qu’ils veulent que la Torah et les Mitsvot elles-mêmes soient les raisons qui les obligent à s’engager dans la Torah et les Mitsvot. Comme pour les plaisirs de la vie, l’intériorité revêtue dans l’extériorité est ce qui les incite à utiliser l’extériorité. Cela signifie qu’ils aspirent à manger de la viande ou du poisson, et non pas pour qu’en échange d’un effort consistant à manger de la viande, du poisson, etc., ils reçoivent une récompense. Au contraire, ils aspirent au plaisir qui se trouve à l’intérieur de la viande et du poisson, et il n’y a personne au monde qui soit en colère contre le Créateur pour avoir créé tant d’extériorités, c’est-à-dire beaucoup de choses où en chacune, il y a un plaisir différent, mais l’homme dit : je me contente de pain et d’eau et je ne veux pas avoir plus de plaisirs revêtus dans plus de choses.
Mais nous voyons que chacun s’efforce autant qu’il peut d’augmenter les choses extérieures, c’est-à-dire de plusieurs sortes. Même lorsqu’il mange de la viande, il essaie d’avoir la meilleure viande, ce qui signifie qu’il est méticuleux dans sa consommation. Autrement dit, il fait des efforts dans la lumière, dans le plaisir revêtu de l’extériorité, pour ressentir un meilleur goût.
De la même manière, un homme se comporte lorsqu’il s’engage Lishma. Autrement dit, il n’est pas en colère d’avoir autant de Mitsvot, ce qui signifie qu’il n’a aucun grief quant au fait qu’il y ait 613 Mitsvot, et il se contenterait de moins, car un homme croit que dans chaque Mitsva il y a une saveur différente, comme dans la vie. Lorsqu’il veut marcher sur le chemin de Lishma, bien qu’il ne ressente pas l’intériorité du plaisir enveloppé dans chaque Mitsva, il croit en les sages qu’il en est ainsi, comme il est écrit dans le Zohar, qu’il y a 613 dépôts, où dans chaque Mitsva, une lumière spéciale y est déposée, qui appartient à cette Mitsva.
Même s’il ne ressent rien, il croit que c’est parce qu’il y a eu la dissimulation et le Tsimtsoum pour qu’il ne ressente pas le plaisir, qui est l’intériorité revêtue dans la Torah et des Mitsvot, qui est dans l’intérêt des inférieurs. En d’autres termes, tant qu’ils n’ont pas été récompensés de donner sans réserve, appelé « Dvekout [adhésion] au Créateur », si le plaisir est révélé, ils le recevront certainement pour recevoir, ce qui les séparera de la Vie des Vies, et ceci est la mort dans la spiritualité.
Pour cette raison, ils veulent travailler uniquement pour donner sans réserve. C’est-à-dire qu’ils veulent servir le Roi, comme il est dit dans le Zohar, que « l’essentiel de la crainte est qu’un homme sert le Créateur parce qu’Il est grand et souverain », c’est-à-dire à cause de la grandeur du Roi. Il est également naturel qu’un homme apprécie de servir quelqu’un de grand.
Pour cette raison, un homme qui veut travailler afin de donner sans réserve a besoin d’avoir un grand Roi à servir. Ensuite, l’homme ne veut pas de contrepartie, c’est-à-dire recevoir le plaisir revêtu dans l’extériorité de la Torah et des Mitsvot, mais veut prendre sur lui de travailler uniquement pour observer l’extériorité de la Torah et des Mitsvot, et ne veut pas l’intériorité parce qu’Il croit en les sages que s’il aspire à recevoir l’intériorité, cela provoquera la séparation.
Pour cette raison, il veut travailler uniquement pour observer l’extériorité de la Torah et des Mitsvot. Mais quel est son plaisir ? Selon la règle « Sans plaisir, un homme ne peut pas travailler », à cause de Son désir de faire du bien à Ses créations, un homme doit apprécier son travail. Mais la différence est que parfois un homme travaille pour recevoir la récompense après une journée de travail, comme il est écrit : « Le soir, tu lui donneras son salaire », ou bien il recevra son salaire chaque semaine. Il y a aussi des gens qui sont commerçants et qui reçoivent leur dû à chaque transaction, mais sans récompense, il est impossible de travailler.
Ainsi, ceux qui veulent travailler pour donner sans réserve, c’est-à-dire avec l’intention de servir le grand Roi, se réjouissent instantanément. Autrement dit, dans tout ce qu’ils font, ils en profitent déjà et ils n’ont pas besoin de recevoir une récompense plus tard car ils reçoivent la récompense instantanément, comme les commerçants.
Cependant, il y a ici un grand travail, ce qui signifie que l’essentiel du travail dans l’engagement dans la Torah et les Mitsvot commence ici. Si la base de l’homme est que son plaisir réside dans le fait qu’il sert un grand roi, si Sa grandeur devait se révéler dans le monde, il ne serait pas difficile de servir le roi. Mais nous avons appris qu’il y avait un Tsimtsoum [restriction] et une dissimulation sur les délices et le plaisir revêtus dans la Torah et les Mitsvot, et qu’il y avait aussi une dissimulation sur le Créateur lui-même, de sorte que nous devons croire en Sa providence, qu’Il est bon et fait le bien et que la Shekhina [Divinité] est dans la poussière et que la Shekhina est en exil, ce qui signifie que Sa gloire n’est pas révélée aux inférieurs.
Cependant, nous avons beaucoup de travail pour vaincre notre corps, puisque le corps affirme que nous voyons que le Créateur a créé en nous une force intellectuelle, et nous suivons notre intellect. Autrement dit, nous tenons compte de ce que notre intellect nous dit. Par conséquent, lorsque nous arrivons au corps et lui disons que nous ne devons pas regarder ce que l’intellect nous dit, mais que nous allons au-dessus de l’intellect et croire en le Créateur au-dessus de la raison, le corps s’y oppose.
Par conséquent, lorsque la grandeur et l’importance du Roi ne sont pas révélées, comment pouvons-nous travailler et observer la Torah et les Mitsvot à cause de la grandeur du Roi, puisque la Sitra Akhra [l’autre côté] couvre Sa grandeur ? Alors, comment pouvons-nous travailler en raison de la grandeur et de l’importance du Roi ?
C’est le sens de la Klipa [coquille/peau] d’Amalek, comme il est écrit (Portion Ki Tetze) : « Souviens-toi de ce qu’Amalek t’a fait, te surprenant en chemin, alors que tu étais fatigué et à bout de force et tu ne craignais pas Dieu. » Rachi a interprété le sens de « te surprenant en chemin » comme signifiant chaud et froid : « Il t’a refroidi et a attiédi ton ébullition, car toutes les nations craignaient de se battre contre vous, mais il a commencé et a montré la voie aux autres. » Il y interprète dans Siftey Hakhamim : « Il voulait dire avec un propos brûlant que tout le monde le craint. Les nations du monde vous craignaient, mais Amalek t’a refroidi et t’a attiédi, comme l’eau tiède. »
Il s’ensuit qu’Amalek est une Klipa. Lorsqu’un homme se dépasse et commence à emprunter le chemin de la vérité, elle vient l’affaiblir et lui dit : « N’ai pas peur de t’éloigner du chemin du don sans réserve. » Et plus un homme triomphe avec la grandeur du Créateur, en disant que cela vaut la peine de travailler uniquement pour le Créateur et non pour lui-même, (Amalek vient) et fait comprendre à l’homme : « Tu vois que tu es fatigué et à bout de force et tu ne crains pas Dieu », ce qui signifie que la crainte du ciel qu’avait Israël, quand il disait que cela valait la peine de travailler et de servir un grand roi, il a fait connaître son point de vue, signifiant que le roi n’avait aucune importance. Ainsi : « Pourquoi veux-tu travailler sans récompense, mais seulement pour le Créateur, à cause de sa grandeur ? » Il a endommagé cette crainte, ce qui signifie que son seul objectif était d’annuler l’importance de la crainte du ciel appelée « l’essentiel de la crainte est parce qu’Il est grand et souverain ».
Il s’avère qu’il a montré au peuple d’Israël l’annulation de l’importance de la crainte de Dieu, car toute sa guerre était de les affaiblir dans le travail de servir un grand roi, ce qui signifie que pour l’importance de la grandeur du Créateur, il vaut la peine de travailler et de Le servir.
C’est le sens de «te surprenant en chemin », c’est-à-dire sur ce chemin où nous ne voulons pas une autre contrepartie mais que celle-ci, à savoir servir le Roi. Cette importance, il l’a abîmée.
Cela signifie que quand Amalek voit qu’un homme s’enthousiasme et s’active dans le travail, et qu’un homme est content d’avoir été récompensé d’une certaine importance, que cela vaut la peine de servir un grand roi, alors il vient et calomnie, et lui prend cette importance. Naturellement, un homme perd la chaleur qu’il avait dans la petite sensation qu’il était lié à un grand roi.
C’est le sens des mots « Et tu es fatigué et à bout de force ». C’est-à-dire que pendant le travail, lorsqu’un homme croit servir un grand roi, il vit sans ressentir aucune fatigue. Mais quand Amalek lui montre l’annulation de la grandeur du Créateur, un homme se fatigue immédiatement du travail. C’est comme le dit le Zohar : « Là où il y a un effort, il y a la Sitra Akhra ». Cela signifie qu’un homme doit savoir que s’il accomplit le travail sacré et ressent ce travail comme un fardeau et une charge, c’est un signe que la Sitra Akhra est là et affaiblit un homme, de sorte qu’il ne sentira pas qu’il sert un grand Roi.
Il s’ensuit que la Klipa d’Amalek vise avant tout la grandeur du Créateur, ce qui signifie que le fondement du judaïsme est construit avant tout sur la crainte, « parce qu’Il est grand et souverain ». C’est précisément sur ce point que s’est déroulée la guerre d’Amalek, ce qui signifie qu’un homme ne travaillera pas sur la « crainte de Dieu ». C’est le sens des mots « et ne craignait pas Dieu ».
D’après ce qui précède, nous pouvons comprendre ce que nous avons demandé sur la signification de ce que dit le Zohar, à savoir « Il y a Amalek en bas et il y a Amalek en haut ». « Amalek en bas » fait référence au Kli, et « Amalek en haut » à la lumière. Autrement dit, Amalek qui ne le laisse pas travailler pour le Créateur est appelé un Kli, ce qui signifie le désir de travailler pour le Ciel, bien qu’Amalek interfère avec ses arguments.
En d’autres termes, « Amalek en bas » signifie qu’un homme veut servir le Créateur mais Amalek ne le lui permet pas. Par cela il reconnaît et sent que c’est la Klipa qui lui apporte ces pensées qui annulent la gloire du ciel, et cela lui fait mal. C’est ce qu’on appelle « le travail de l’homme », ce qui signifie que l’homme veut annuler tous les arguments d’Amalek, et il en vient à sentir que de lui-même, il ne voit pas comment il peut annuler les calomnies qu’Amalek lui dit à chaque fois qu’il veut travailler uniquement à cause de la grandeur et de l’importance du roi. L’homme voit que plus qu’une prière, prier le Créateur pour ne pas se laisser impressionner par ses calomnies, il ne peut rien faire. Ceci veut dire qu’un homme veut effacer Amalek dans son cœur et son esprit.
Ceci complète le Kli pour effacer Amalek, où avec ce désir et ce manque qu’un homme a, il ressent en lui les pertes que cet Amalek lui cause dans la vie, et pourtant il ne peut pas surmonter seul. À ce moment-là, un homme sent que tout ce dont il a besoin c’est de l’aide du Créateur, que le Créateur l’aidera, et il croit en nos sages, qui ont dit : « Celui qui vient se purifier est aidé », et alors le Créateur annule son Amalek.
D’après ce qui précède, nous pouvons interpréter ce que nous avons demandé à propos de ce que dit le Zohar, à savoir qu’il y a Amalek en haut et qu’il y a Amalek en bas, et que le Créateur a dit à propos d’Amalek d’en haut : « J’effacerai sûrement », ce qui signifie que le Créateur l’effacera en haut, et pour Amalek d’en bas, le Créateur a dit : « Efface le souvenir d’Amalek », signifiant que l’homme doit effacer. Nous avons demandé pourquoi les deux Amalek, et pourquoi le Créateur n’efface-t-il pas les deux, ou pourquoi l’homme n’aurait-il pas la force de les effacer tous les deux ? Pourquoi ce partenariat ?
Le sens est qu’il y a la lumière et le Kli, et qu’il n’y a pas de lumière sans Kli, car nous savons qu’il n’y a pas de satisfaction sans manque. Nous avons également demandé : Qui est Amalek que nous devons effacer plus que les autres noms du mauvais penchant ? La réponse est que le mauvais penchant calomnie le Créateur et que cela ne vaut pas la peine de s’engager dans la Torah et les Mitsvot.
Puisque selon la règle selon laquelle l’homme ne peut pas faire un seul mouvement sans une raison qui l’y oblige, le Zohar dit qu’il y a trois raisons pour lesquelles l’homme observe la Torah et les Mitsvot (« Introduction du Livre du Zohar », points 190-191) : « La crainte est expliquée dans trois discernements : deux d’entre eux n’ont pas de racine comme il se doit et un est la racine de la peur. Il y a l’homme qui craint le Créateur pour que ses fils vivent et ne meurent pas, ou par peur d’une punition corporelle, ou d’une punition financière, et donc il Le craint toujours. Il s’avère que la crainte, qui est la crainte du Créateur, ne le met pas à la racine, car l’intérêt personnel est la racine et la crainte en découle. Et il y a l’homme qui craint le Créateur, car il a peur de la punition dans ce monde et de la punition de l’enfer. Ces deux types de peur, la crainte de la punition dans ce monde et la crainte de la punition du monde à venir, ne sont pas l’essence de la peur ni sa racine. La peur signifie principalement que l’homme doit craindre son Maître, parce qu’Il est grand et souverain, l’essence et la racine de tous les mondes et tout le reste n’est rien comparé à Lui, …et Il mettra son désir à cet endroit qui s’appelle la crainte ».
Par conséquent, nous voyons que même s’il existe un mauvais penchant qui ne permet pas d’observer la Torah et les Mitsvot, il n’est pas contre l’essentiel de la crainte, appelée « parce qu’Il est grand et souverain ». C’est l’essentiel de la crainte pour laquelle un homme veut servir le Roi en raison de la grandeur et de l’importance du Roi. Amalek veut précisément l’affaiblir, c’est-à-dire qu’il affirme que l’homme lui-même voit que le Créateur n’a aucune importance pour lui, qu’il le serve pour sa grandeur, car il voit qu’il y a une grande dissimulation sur Sa providence, dont nous pourrions dire qu’Il dirige le monde comme le bien faisant le bien.
Il soutient qu’il ne s’agit pas d’une dissimulation, mais que, comme nous pouvons le constater de nos yeux, il en est réellement ainsi, et non pas comme le dit le peuple d’Israël, qu’en vérité, le Créateur dirige le monde comme le bien faisant le bien, mais nous nous n’avons pas encore été récompensés de voir comment sa Providence agit comme le bien faisant le bien. Mais, nous devons croire au-dessus de la raison et dire : « Ils ont des yeux et ne voient pas ».
Par conséquent, nous voyons que cette Klipa est véritablement contraire à l’essentiel de la crainte. Mais avec le reste des Klipot, elles ne sont pas si spécifiquement contre la foi selon laquelle Il est bien et fait le bien. Il s’ensuit que la Klipa d’Amalek est véritablement le contraire de la vraie crainte.
C’est le sens de ce qui est écrit d’Amalek : « et il ne craignait pas Dieu ». Autrement dit, il a calomnié la crainte de la gloire du ciel, c’est-à-dire la crainte à cause de la gloire du ciel, que nous devrions suivre cette ligne. C’est là toute la résistance d’Amalek, car cela va véritablement à l’encontre du véritable travail qu’un homme devrait être récompensé et atteindre.
Par-là, nous pouvons comprendre pourquoi nous devons effacer cette Klipa. La raison en est que nous devrions dire qu’il n’y a aucune vérité dans ses paroles et qu’il n’y a ici aucune dissimulation, mais comme nous le voyons, il en est ainsi. Ce discernement doit être effacé, c’est-à-dire dire qu’il n’y a aucune vérité dans ses paroles.
Cependant, comment un homme peut-elle effacer quand Sa providence est cachée, quand Amalek se dresse fermement contre cet homme ? Le Créateur dit à ce sujet : « Vous devez donner le Kli », c’est-à-dire le manque, à savoir ce dont vous avez besoin, vous devez donc faire attention à ce qui vous manque.
C’est pourquoi le Créateur dit : « Efface la mémoire d’Amalek », ce qui signifie qu’Il dit que vous n’avez rien à faire, c’est-à-dire aucun conseil pour pouvoir travailler pour Moi, mais effacez seulement ce qu’Amalek vous dit et croyez au-dessus de raison, c’est-à-dire au-dessus de la raison d’Amalek, qui Me calomnie, que cela ne vaut pas la peine de Me servir.
Si vous voulez travailler au-dessus de la raison parce que, comme il est écrit : « Que te demande l’Éternel ton Dieu sinon de Me craindre ? » c’est justement à ce sujet qu’il résiste, et vous voulez l’effacer. Si votre désir est vrai mais que vous ne pouvez pas l’effacer, cela veut dire que vous l’effacez d’en bas. Avec quoi l’effacer ? Répondez avec le désir : que vous voulez aller au-dessus de la raison. Ensuite, je l’effacerai d’en haut, ce qui signifie que je vous donnerai la force de l’effacer.
Nous comprenons cela en deux discernements, c’est-à-dire que vous serez récompensé de la révélation de la face. Il s’ensuit que tout ce qu’Amalek a dit a été effacé. Autrement dit, ses paroles n’étaient pas vraies. Et 2) vous aurez la force d’aller accepter la dissimulation de la face.
Cependant, la révélation du visage viendra plus tard, car il est écrit de Moïse dont nos sages ont dit : « En échange de ‘Et Moïse cacha son visage car il craignait de regarder’, il a été récompensé d’avoir vu l’image de l’Éternel.’ » Il s’ensuit qu’il l’a effacé en haut, ce qui signifie qu’il y a déjà une révélation du visage.
La question que nous avons posée : pourquoi le Créateur ne laisse-t-il pas un homme tout faire, est simple : Concernant la révélation du visage, seul le Créateur peut révéler Son visage. On ne peut pas dire que nous attribuons cela à l’homme. De même, concernant un homme devant travailler pendant la dissimulation, et le Créateur ne lui donnant pas la force tout de suite, pourquoi l’homme doit-il commencer, sinon il n’aura pas le Kli ? C’est parce qu’un homme doit d’abord acquérir un manque, et alors nous pouvons dire que le Créateur satisfait ce manque.
Il s’avère que « Amalek en bas » signifie qu’un homme sent qu’il s’agit d’Amalek et veut l’effacer parce qu’il ne veut pas entendre ses calomnies. Ce travail appartient à l’homme.
Amalek d’en haut signifie que toute sa prise est dans la dissimulation, et ensuite le Créateur donne la révélation du visage. Cela veut dire qu’Amalek a été effacé en haut et que ce travail appartient au Créateur.