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Rabash

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Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? Qu'est-ce que le sérieux dans le travail? What Is a Light Commandment Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail? Qu'est-ce que «ne pas ajouter et ne pas enlever» dans le travail ? Que signifie "le salaire est proportionnel à la peine"? What Is a War Over Authority in the Work – 1 Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail? Pourquoi la vie est divisée en deux discernements? Quelle est l'étendue de la Téchouva [repentir]? Que signifie que le nom du Créateur est Vérité? Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail? Qu’est-ce que "Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux" dans le travail? Quelle est la différence entre un champ et un homme des champs, dans le travail? Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées? What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly? Qu'est-ce que le juste souffre de maux? What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? Que veut dire dans le travail, que si le bien grandit, le mal grandit aussi Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail? What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work? Quelles sont les forces requises dans le travail? Qu’est-ce que le repas du marié? Qu’est-ce que le pain du mauvais œil dans le travail? What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”? What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work? Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail? Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail? Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail? Pourquoi quatre questions sont-elles précisément posées la nuit de Pâque? Qu’est-ce que s’il avale l’herbe amère, il ne sortira pas, dans le travail ? Qu’est-ce que "la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante" dans le travail? What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work? What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail? Quelle est la bénédiction "Qui m’a fait un miracle à cet endroit" dans le travail ? Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que "car j’ai endurci son cœur" dans le travail? What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work Qu’est-ce que "Lève-toi, Eternel, et tes ennemis se disperseront" dans le travail? Qu'est-ce que "il n'y a rien qui n'ait sa place" dans le travail? Pourquoi lisons-nous la portion Zakhor (Souviens-toi) avant Pourim, dans le travail? Qu’est-ce qu’une rose parmi les ronces dans le travail? Qu’est-ce que la purification des cendres d’une vache, dans le travail? Pourquoi l’homme doit avoir un fils et une fille dans le travail? Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garçon"? What Are Holiness and Purity, in the Work? What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

Ari

Ramchal

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Rabash / Quel est l’ordre d’effacer Amalek?

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Quel est l’ordre d’effacer Amalek ?

Article 22, 1990

Le Zohar dit dans la portion BeShalach (point 471) : « Rabbi Yitzhak a dit : Il est écrit : ‘Car j’effacerai sûrement’, ce qui signifie que le Créateur effacera. Il est écrit : ‘Efface le souvenir d’Amalek’, ce qui signifie que nous devrions l’effacer ? Il répond : ‘Cependant, le Créateur a dit : Vous effacerez le souvenir d’Amalek en bas, et j’effacerai le souvenir d’Amalek en haut’. »

Nous devons comprendre ce qu’est « Amalek d’en bas » et ce qu’est « Amalek d’en haut » dans le travail. Cela signifie qu’il s’agit ici d’effacer deux Amalek – en haut et en bas. De plus, cela suggère que nous devons d’abord effacer Amalek d’en bas, et ensuite le Créateur effacera Amalek d’en haut ? Nous devrions comprendre pourquoi nous n’avons pas reçu une chose complète, comme nous l’apprenons : « L’éveil d’en bas éveille l’action d’en haut ». Cela signifie que les choses que nous faisons en bas provoquent également des changements en haut, ce qui signifie la révélation de l’abondance et l’annulation de la Sitra Akhra [l’autre côté]. Ainsi, pourquoi, avec l’effacement d’Amalek, nos actions ne peuvent-elles pas effacer Amalek d’en haut ? Pourquoi ne nous a-t-on donné que la moitié du travail, et le Créateur fait-il l’autre moitié ? Pourquoi ce partenariat ?

Concernant Amalek, il faut aussi comprendre ce que son nom suggère. Généralement, Amalek est appelé le « mauvais penchant ». Cependant, plus précisément, le mauvais penchant a de nombreux noms. Nos sages ont dit (Massekhet Souca, p 52) : « Le mauvais penchant a sept noms : Mal, Incirconcis, Impur, Ennemi, Obstacle, Pierre du Nord. Il a également d’autres noms tels que Pharaon, roi d’Égypte, et Amalek. »

Nous savons qu’en toute chose, nous faisons deux distinctions : la lumière et le Kli [récipient]. Même pour les choses matérielles, nous distinguons en toute chose l’intériorité et l’extériorité. L’extériorité est appelée le Kli et l’intériorité est appelée la « lumière ». Par exemple, lorsqu’un homme veut du pain, ou de la viande et du poisson, etc., il n’aspire pas au Kli, c’est-à-dire à la partie externe qu’il voit ; mais veut l’intérieur, qui ne se voit pas, c’est-à-dire le goût du pain, de la viande ou du poisson.

De plus, nous voyons que profiter du plaisir revêtu dans un Kli demande une préparation. En fonction de notre préparation, nous pouvons profiter de la lumière du plaisir revêtu dans le Kli, qui est l’extériorité. En d’autres termes, un homme qui vient boire de l’eau quand il a soif n’est pas comme celui qui boit de l’eau quand il n’a pas soif, puisque le Kli pour recevoir le plaisir est mesuré par l’ampleur de l’envie de plaisir.

Pour cette raison, nous voyons que lorsqu’un homme veut apprécier des boissons, il mange d’abord des aliments épicés et salés afin d’éveiller en lui le désir de boire. Il en va de même pour tout : sans aspiration, il est impossible de se réjouir de quoi que ce soit. Cela découle du début de la création, lorsque nous apprenons que le but de la création, qui est Son désir de faire du bien à Ses créations, a créé un désir de recevoir délice et plaisir. Avant que la quatrième phase – qui est le désir ardent – ​ n’apparaisse, elle n’est toujours pas un Kli apte à recevoir la lumière et le plaisir.

Nous reviendrons maintenant à la lumière et au Kli dans la spiritualité, ce qui signifie que l’ordre qui existe dans la vie s’applique aussi dans la spiritualité. En vérité, c’est le contraire : ce qui s’applique à la vie s’étend de la spiritualité. Cependant, il existe une différence entre la matérialité et la spiritualité. Dans la vie, le plaisir, c’est-à-dire la lumière, qui est l’intériorité, est visible, comme il est écrit : « L’œil voit et le cœur convoite ». Par conséquent, lorsque nous regardons quelque chose de matériel, nous pouvons plus ou moins sentir qu’il y a là un goût intérieur. Le plaisir revêtu dans l’extériorité du Kli nous attire et éveille en nous la convoitise.

Alors que pour les plaisirs spirituels, qui sont revêtus dans l’extériorité des Kelim [récipients], appelés Torah et Mitsvot [commandements], ils sont sous Tsimtsoum [restriction] et dissimulation. Par conséquent, nous ne pouvons pas dire que le plaisir et la lumière revêtus dans la Mitsva [singulier des Mitsvot] du Tsitsit [franges/franges du châle de prière] l’attirent et c’est pourquoi il porte un Tsitsit. Il en va de même pour le reste des Mitsvot. Comme nous l’avons appris, le Tsimtsoum avait pour but de corriger la création. Il s’avère qu’en cela il y a une grande différence entre les plaisirs physiques revêtus dans des choses extérieures, et les plaisirs spirituels, revêtus dans des choses extérieures, qui sont la Torah et les Mitsvot.

Par conséquent, à cause du Tsimtsoum, il y a ici Lo Lishma [pas en son nom] et de Lishma [en son nom]. Il en est ainsi à cause de la dissimulation des plaisirs spirituels. C’est-à-dire que nous ne pouvons pas dire à un homme : « Essaye de porter un Tsitsit et tu verras que c’est bien de porter un Tsitsit. » Par conséquent, nous devons dire : « Porte un Tsitsit et en retour tu recevras un plaisir qui n’est pas revêtu dans la Mitsva du Tsitsit, car en elle, tu ne peux ressentir aucune saveur. »

Par conséquent, un homme demande : « Pourquoi dois-je porter un Tsitsit ? Ensuite, il faut dire à cet homme qui pose la question : « tu recevras un grand plaisir en contrepartie ». « Quel plaisir vais-je recevoir ? » Alors on lui dit : « Tu peux choisir les plaisirs de ce monde en échange du travail dans la Torah et les Mitsvot, comme il est écrit dans le Zohar, comme les revenus, la santé et une longue vie, ou tu recevras également une récompense dans le monde à venir, comme le dit Maïmonide à la fin de Hilkhot Techouva.

Il en découle que Lo Lishma ne signifie pas c’est comme dans la matérialité, où il y a un certain plaisir de manger de la viande ou du poisson, qui se revêt à l’intérieur du Kli. C’est-à-dire que la lumière qui est revêtue à l’intérieur du Kli l’incite à observer la Torah et les Mitsvot. Mais, il y a là un plaisir différent, qui n’est pas revêtu dans ces Kelim qu’il recevra, et cela l’attire à observer la Torah et les Mitsvot.

C’est ce qu’on appelle Lo Lishma, ce qui signifie que l’intention de la Mitsva ne l’attire pas, c’est-à-dire ce qui est revêtu dans la Mitsva. Mais, c’est Lo Lishma qui l’attire, c’est-à-dire ce qui n’est pas revêtu dans la Mitsva, c’est ce qui l’attire. Cependant, le plaisir qui n’est pas revêtu dans la Mitsva et qui est en dehors des Kelim, qui sont appelés Torah et Mitsvot, c’est ce qui l’attire.

C’est ce qu’on appelle Lo Lishma. C’est-à-dire que lorsqu’il s’engage dans la Torah et les Mitsvot, il reçoit la force de travailler car il recevra une contrepartie plus tard. Cela signifie que s’il pouvait recevoir de plus grands plaisirs ailleurs, il pourrait renoncer à la Torah et aux Mitsvot. Mais puisqu’il croit en la récompense et la punition, il doit donc observer la Torah et les Mitsvot. Pourtant, il serait plus heureux s’il n’était pas obligé d’observer autant de Torah et Mitsvot et recevrait la même récompense.

Cela signifie que l’observation des Mitsvot ne l’intéresse pas, mais c’est la réception de la récompense. Comme dans la vie, chaque homme souhaite travailler moins et gagner plus. De même, tous ceux dont le travail est Lo Lishma ne se soucient pas d’observer plus de Torah et de Mitsvot, mais se préoccupent du contraire : pourquoi doivent-ils observer autant de Torah et de Mitsvot, puisque le Créateur aurait pu nous donner moins de Torah et de Mitsvot, et davantage de récompense. Ceci est Lo Lishma le forçant à s’engager dans la Torah et les Mitsvot.

Ce n’est pas le cas de ceux qui veulent travailler Lishma, c’est-à-dire qu’ils veulent que la Torah et les Mitsvot elles-mêmes soient les raisons qui les obligent à s’engager dans la Torah et les Mitsvot. Comme pour les plaisirs de la vie, l’intériorité revêtue dans l’extériorité est ce qui les incite à utiliser l’extériorité. Cela signifie qu’ils aspirent à manger de la viande ou du poisson, et non pas pour qu’en échange d’un effort consistant à manger de la viande, du poisson, etc., ils reçoivent une récompense. Au contraire, ils aspirent au plaisir qui se trouve à l’intérieur de la viande et du poisson, et il n’y a personne au monde qui soit en colère contre le Créateur pour avoir créé tant d’extériorités, c’est-à-dire beaucoup de choses où en chacune, il y a un plaisir différent, mais l’homme dit : je me contente de pain et d’eau et je ne veux pas avoir plus de plaisirs revêtus dans plus de choses.

Mais nous voyons que chacun s’efforce autant qu’il peut d’augmenter les choses extérieures, c’est-à-dire de plusieurs sortes. Même lorsqu’il mange de la viande, il essaie d’avoir la meilleure viande, ce qui signifie qu’il est méticuleux dans sa consommation. Autrement dit, il fait des efforts dans la lumière, dans le plaisir revêtu de l’extériorité, pour ressentir un meilleur goût.

De la même manière, un homme se comporte lorsqu’il s’engage Lishma. Autrement dit, il n’est pas en colère d’avoir autant de Mitsvot, ce qui signifie qu’il n’a aucun grief quant au fait qu’il y ait 613 Mitsvot, et il se contenterait de moins, car un homme croit que dans chaque Mitsva il y a une saveur différente, comme dans la vie. Lorsqu’il veut marcher sur le chemin de Lishma, bien qu’il ne ressente pas l’intériorité du plaisir enveloppé dans chaque Mitsva, il croit en les sages qu’il en est ainsi, comme il est écrit dans le Zohar, qu’il y a 613 dépôts, où dans chaque Mitsva, une lumière spéciale y est déposée, qui appartient à cette Mitsva.

Même s’il ne ressent rien, il croit que c’est parce qu’il y a eu la dissimulation et le Tsimtsoum pour qu’il ne ressente pas le plaisir, qui est l’intériorité revêtue dans la Torah et des Mitsvot, qui est dans l’intérêt des inférieurs. En d’autres termes, tant qu’ils n’ont pas été récompensés de donner sans réserve, appelé « Dvekout [adhésion] au Créateur », si le plaisir est révélé, ils le recevront certainement pour recevoir, ce qui les séparera de la Vie des Vies, et ceci est la mort dans la spiritualité.

Pour cette raison, ils veulent travailler uniquement pour donner sans réserve. C’est-à-dire qu’ils veulent servir le Roi, comme il est dit dans le Zohar, que « l’essentiel de la crainte est qu’un homme sert le Créateur parce qu’Il ​​est grand et souverain », c’est-à-dire à cause de la grandeur du Roi. Il est également naturel qu’un homme apprécie de servir quelqu’un de grand.

Pour cette raison, un homme qui veut travailler afin de donner sans réserve a besoin d’avoir un grand Roi à servir. Ensuite, l’homme ne veut pas de contrepartie, c’est-à-dire recevoir le plaisir revêtu dans l’extériorité de la Torah et des Mitsvot, mais veut prendre sur lui de travailler uniquement pour observer l’extériorité de la Torah et des Mitsvot, et ne veut pas l’intériorité parce qu’Il croit en les sages que s’il aspire à recevoir l’intériorité, cela provoquera la séparation.

Pour cette raison, il veut travailler uniquement pour observer l’extériorité de la Torah et des Mitsvot. Mais quel est son plaisir ? Selon la règle « Sans plaisir, un homme ne peut pas travailler », à cause de Son désir de faire du bien à Ses créations, un homme doit apprécier son travail. Mais la différence est que parfois un homme travaille pour recevoir la récompense après une journée de travail, comme il est écrit : « Le soir, tu lui donneras son salaire », ou bien il recevra son salaire chaque semaine. Il y a aussi des gens qui sont commerçants et qui reçoivent leur dû à chaque transaction, mais sans récompense, il est impossible de travailler.

Ainsi, ceux qui veulent travailler pour donner sans réserve, c’est-à-dire avec l’intention de servir le grand Roi, se réjouissent instantanément. Autrement dit, dans tout ce qu’ils font, ils en profitent déjà et ils n’ont pas besoin de recevoir une récompense plus tard car ils reçoivent la récompense instantanément, comme les commerçants.

Cependant, il y a ici un grand travail, ce qui signifie que l’essentiel du travail dans l’engagement dans la Torah et les Mitsvot commence ici. Si la base de l’homme est que son plaisir réside dans le fait qu’il sert un grand roi, si Sa grandeur devait se révéler dans le monde, il ne serait pas difficile de servir le roi. Mais nous avons appris qu’il y avait un Tsimtsoum [restriction] et une dissimulation sur les délices et le plaisir revêtus dans la Torah et les Mitsvot, et qu’il y avait aussi une dissimulation sur le Créateur lui-même, de sorte que nous devons croire en Sa providence, qu’Il est bon et fait le bien et que la Shekhina [Divinité] est dans la poussière et que la Shekhina est en exil, ce qui signifie que Sa gloire n’est pas révélée aux inférieurs.

Cependant, nous avons beaucoup de travail pour vaincre notre corps, puisque le corps affirme que nous voyons que le Créateur a créé en nous une force intellectuelle, et nous suivons notre intellect. Autrement dit, nous tenons compte de ce que notre intellect nous dit. Par conséquent, lorsque nous arrivons au corps et lui disons que nous ne devons pas regarder ce que l’intellect nous dit, mais que nous allons au-dessus de l’intellect et croire en le Créateur au-dessus de la raison, le corps s’y oppose.

Par conséquent, lorsque la grandeur et l’importance du Roi ne sont pas révélées, comment pouvons-nous travailler et observer la Torah et les Mitsvot à cause de la grandeur du Roi, puisque la Sitra Akhra [l’autre côté] couvre Sa grandeur ? Alors, comment pouvons-nous travailler en raison de la grandeur et de l’importance du Roi ?

C’est le sens de la Klipa [coquille/peau] d’Amalek, comme il est écrit (Portion Ki Tetze) : « Souviens-toi de ce qu’Amalek t’a fait, te surprenant en chemin, alors que tu étais fatigué et à bout de force et tu ne craignais pas Dieu. » Rachi a interprété le sens de « te surprenant en chemin » comme signifiant chaud et froid : « Il t’a refroidi et a attiédi ton ébullition, car toutes les nations craignaient de se battre contre vous, mais il a commencé et a montré la voie aux autres. » Il y interprète dans Siftey Hakhamim : « Il voulait dire avec un propos brûlant que tout le monde le craint. Les nations du monde vous craignaient, mais Amalek t’a refroidi et t’a attiédi, comme l’eau tiède. »

Il s’ensuit qu’Amalek est une Klipa. Lorsqu’un homme se dépasse et commence à emprunter le chemin de la vérité, elle vient l’affaiblir et lui dit : « N’ai pas peur de t’éloigner du chemin du don sans réserve. » Et plus un homme triomphe avec la grandeur du Créateur, en disant que cela vaut la peine de travailler uniquement pour le Créateur et non pour lui-même, (Amalek vient) et fait comprendre à l’homme : « Tu vois que tu es fatigué et à bout de force et tu ne crains pas Dieu », ce qui signifie que la crainte du ciel qu’avait Israël, quand il disait que cela valait la peine de travailler et de servir un grand roi, il a fait connaître son point de vue, signifiant que le roi n’avait aucune importance. Ainsi : « Pourquoi veux-tu travailler sans récompense, mais seulement pour le Créateur, à cause de sa grandeur ? » Il a endommagé cette crainte, ce qui signifie que son seul objectif était d’annuler l’importance de la crainte du ciel appelée « l’essentiel de la crainte est parce qu’Il ​​est grand et souverain ».

Il s’avère qu’il a montré au peuple d’Israël l’annulation de l’importance de la crainte de Dieu, car toute sa guerre était de les affaiblir dans le travail de servir un grand roi, ce qui signifie que pour l’importance de la grandeur du Créateur, il vaut la peine de travailler et de Le servir.

C’est le sens de «te surprenant en chemin », c’est-à-dire sur ce chemin où nous ne voulons pas une autre contrepartie mais que celle-ci, à savoir servir le Roi. Cette importance, il l’a abîmée.

Cela signifie que quand Amalek voit qu’un homme s’enthousiasme et s’active dans le travail, et qu’un homme est content d’avoir été récompensé d’une certaine importance, que cela vaut la peine de servir un grand roi, alors il vient et calomnie, et lui prend cette importance. Naturellement, un homme perd la chaleur qu’il avait dans la petite sensation qu’il était lié à un grand roi.

C’est le sens des mots « Et tu es fatigué et à bout de force ». C’est-à-dire que pendant le travail, lorsqu’un homme croit servir un grand roi, il vit sans ressentir aucune fatigue. Mais quand Amalek lui montre l’annulation de la grandeur du Créateur, un homme se fatigue immédiatement du travail. C’est comme le dit le Zohar : « Là où il y a un effort, il y a la Sitra Akhra ». Cela signifie qu’un homme doit savoir que s’il accomplit le travail sacré et ressent ce travail comme un fardeau et une charge, c’est un signe que la Sitra Akhra est là et affaiblit un homme, de sorte qu’il ne sentira pas qu’il sert un grand Roi.

Il s’ensuit que la Klipa d’Amalek vise avant tout la grandeur du Créateur, ce qui signifie que le fondement du judaïsme est construit avant tout sur la crainte, « parce qu’Il ​​est grand et souverain ». C’est précisément sur ce point que s’est déroulée la guerre d’Amalek, ce qui signifie qu’un homme ne travaillera pas sur la « crainte de Dieu ». C’est le sens des mots « et ne craignait pas Dieu ».

D’après ce qui précède, nous pouvons comprendre ce que nous avons demandé sur la signification de ce que dit le Zohar, à savoir « Il y a Amalek en bas et il y a Amalek en haut ». « Amalek en bas » fait référence au Kli, et « Amalek en haut » à la lumière. Autrement dit, Amalek qui ne le laisse pas travailler pour le Créateur est appelé un Kli, ce qui signifie le désir de travailler pour le Ciel, bien qu’Amalek interfère avec ses arguments.

En d’autres termes, « Amalek en bas » signifie qu’un homme veut servir le Créateur mais Amalek ne le lui permet pas. Par cela il reconnaît et sent que c’est la Klipa qui lui apporte ces pensées qui annulent la gloire du ciel, et cela lui fait mal. C’est ce qu’on appelle « le travail de l’homme », ce qui signifie que l’homme veut annuler tous les arguments d’Amalek, et il en vient à sentir que de lui-même, il ne voit pas comment il peut annuler les calomnies qu’Amalek lui dit à chaque fois qu’il veut travailler uniquement à cause de la grandeur et de l’importance du roi. L’homme voit que plus qu’une prière, prier le Créateur pour ne pas se laisser impressionner par ses calomnies, il ne peut rien faire. Ceci veut dire qu’un homme veut effacer Amalek dans son cœur et son esprit.

Ceci complète le Kli pour effacer Amalek, où avec ce désir et ce manque qu’un homme a, il ressent en lui les pertes que cet Amalek lui cause dans la vie, et pourtant il ne peut pas surmonter seul. À ce moment-là, un homme sent que tout ce dont il a besoin c’est de l’aide du Créateur, que le Créateur l’aidera, et il croit en nos sages, qui ont dit : « Celui qui vient se purifier est aidé », et alors le Créateur annule son Amalek.

D’après ce qui précède, nous pouvons interpréter ce que nous avons demandé à propos de ce que dit le Zohar, à savoir qu’il y a Amalek en haut et qu’il y a Amalek en bas, et que le Créateur a dit à propos d’Amalek d’en haut : « J’effacerai sûrement », ce qui signifie que le Créateur l’effacera en haut, et pour Amalek d’en bas, le Créateur a dit : « Efface le souvenir d’Amalek », signifiant que l’homme doit effacer. Nous avons demandé pourquoi les deux Amalek, et pourquoi le Créateur n’efface-t-il pas les deux, ou pourquoi l’homme n’aurait-il pas la force de les effacer tous les deux ? Pourquoi ce partenariat ?

Le sens est qu’il y a la lumière et le Kli, et qu’il n’y a pas de lumière sans Kli, car nous savons qu’il n’y a pas de satisfaction sans manque. Nous avons également demandé : Qui est Amalek que nous devons effacer plus que les autres noms du mauvais penchant ? La réponse est que le mauvais penchant calomnie le Créateur et que cela ne vaut pas la peine de s’engager dans la Torah et les Mitsvot.

Puisque selon la règle selon laquelle l’homme ne peut pas faire un seul mouvement sans une raison qui l’y oblige, le Zohar dit qu’il y a trois raisons pour lesquelles l’homme observe la Torah et les Mitsvot (« Introduction du Livre du Zohar », points 190-191) : « La crainte est expliquée dans trois discernements : deux d’entre eux n’ont pas de racine comme il se doit et un est la racine de la peur. Il y a l’homme qui craint le Créateur pour que ses fils vivent et ne meurent pas, ou par peur d’une punition corporelle, ou d’une punition financière, et donc il Le craint toujours. Il s’avère que la crainte, qui est la crainte du Créateur, ne le met pas à la racine, car l’intérêt personnel est la racine et la crainte en découle. Et il y a l’homme qui craint le Créateur, car il a peur de la punition dans ce monde et de la punition de l’enfer. Ces deux types de peur, la crainte de la punition dans ce monde et la crainte de la punition du monde à venir, ne sont pas l’essence de la peur ni sa racine. La peur signifie principalement que l’homme doit craindre son Maître, parce qu’Il est grand et souverain, l’essence et la racine de tous les mondes et tout le reste n’est rien comparé à Lui, …et Il mettra son désir à cet endroit qui s’appelle la crainte ».

Par conséquent, nous voyons que même s’il existe un mauvais penchant qui ne permet pas d’observer la Torah et les Mitsvot, il n’est pas contre l’essentiel de la crainte, appelée « parce qu’Il ​​est grand et souverain ». C’est l’essentiel de la crainte pour laquelle un homme veut servir le Roi en raison de la grandeur et de l’importance du Roi. Amalek veut précisément l’affaiblir, c’est-à-dire qu’il affirme que l’homme lui-même voit que le Créateur n’a aucune importance pour lui, qu’il le serve pour sa grandeur, car il voit qu’il y a une grande dissimulation sur Sa providence, dont nous pourrions dire qu’Il dirige le monde comme le bien faisant le bien.

Il soutient qu’il ne s’agit pas d’une dissimulation, mais que, comme nous pouvons le constater de nos yeux, il en est réellement ainsi, et non pas comme le dit le peuple d’Israël, qu’en vérité, le Créateur dirige le monde comme le bien faisant le bien, mais nous nous n’avons pas encore été récompensés de voir comment sa Providence agit comme le bien faisant le bien. Mais, nous devons croire au-dessus de la raison et dire : « Ils ont des yeux et ne voient pas ».

Par conséquent, nous voyons que cette Klipa est véritablement contraire à l’essentiel de la crainte. Mais avec le reste des Klipot, elles ne sont pas si spécifiquement contre la foi selon laquelle Il est bien et fait le bien. Il s’ensuit que la Klipa d’Amalek est véritablement le contraire de la vraie crainte.

C’est le sens de ce qui est écrit d’Amalek : « et il ne craignait pas Dieu ». Autrement dit, il a calomnié la crainte de la gloire du ciel, c’est-à-dire la crainte à cause de la gloire du ciel, que nous devrions suivre cette ligne. C’est là toute la résistance d’Amalek, car cela va véritablement à l’encontre du véritable travail qu’un homme devrait être récompensé et atteindre.

Par-là, nous pouvons comprendre pourquoi nous devons effacer cette Klipa. La raison en est que nous devrions dire qu’il n’y a aucune vérité dans ses paroles et qu’il n’y a ici aucune dissimulation, mais comme nous le voyons, il en est ainsi. Ce discernement doit être effacé, c’est-à-dire dire qu’il n’y a aucune vérité dans ses paroles.

Cependant, comment un homme peut-elle effacer quand Sa providence est cachée, quand Amalek se dresse fermement contre cet homme ? Le Créateur dit à ce sujet : « Vous devez donner le Kli », c’est-à-dire le manque, à savoir ce dont vous avez besoin, vous devez donc faire attention à ce qui vous manque.

C’est pourquoi le Créateur dit : « Efface la mémoire d’Amalek », ce qui signifie qu’Il dit que vous n’avez rien à faire, c’est-à-dire aucun conseil pour pouvoir travailler pour Moi, mais effacez seulement ce qu’Amalek vous dit et croyez au-dessus de raison, c’est-à-dire au-dessus de la raison d’Amalek, qui Me calomnie, que cela ne vaut pas la peine de Me servir.

Si vous voulez travailler au-dessus de la raison parce que, comme il est écrit : « Que te demande l’Éternel ton Dieu sinon de Me craindre ? » c’est justement à ce sujet qu’il résiste, et vous voulez l’effacer. Si votre désir est vrai mais que vous ne pouvez pas l’effacer, cela veut dire que vous l’effacez d’en bas. Avec quoi l’effacer ? Répondez avec le désir : que vous voulez aller au-dessus de la raison. Ensuite, je l’effacerai d’en haut, ce qui signifie que je vous donnerai la force de l’effacer.

Nous comprenons cela en deux discernements, c’est-à-dire que vous serez récompensé de la révélation de la face. Il s’ensuit que tout ce qu’Amalek a dit a été effacé. Autrement dit, ses paroles n’étaient pas vraies. Et 2) vous aurez la force d’aller accepter la dissimulation de la face.

Cependant, la révélation du visage viendra plus tard, car il est écrit de Moïse dont nos sages ont dit : « En échange de ‘Et Moïse cacha son visage car il craignait de regarder’, il a été récompensé d’avoir vu l’image de l’Éternel.’ » Il s’ensuit qu’il l’a effacé en haut, ce qui signifie qu’il y a déjà une révélation du visage.

La question que nous avons posée : pourquoi le Créateur ne laisse-t-il pas un homme tout faire, est simple : Concernant la révélation du visage, seul le Créateur peut révéler Son visage. On ne peut pas dire que nous attribuons cela à l’homme. De même, concernant un homme devant travailler pendant la dissimulation, et le Créateur ne lui donnant pas la force tout de suite, pourquoi l’homme doit-il commencer, sinon il n’aura pas le Kli ? C’est parce qu’un homme doit d’abord acquérir un manque, et alors nous pouvons dire que le Créateur satisfait ce manque.

Il s’avère que « Amalek en bas » signifie qu’un homme sent qu’il s’agit d’Amalek et veut l’effacer parce qu’il ne veut pas entendre ses calomnies. Ce travail appartient à l’homme.

Amalek d’en haut signifie que toute sa prise est dans la dissimulation, et ensuite le Créateur donne la révélation du visage. Cela veut dire qu’Amalek a été effacé en haut et que ce travail appartient au Créateur.