Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail ?
Article 21, 1990
Il est écrit dans le Zohar, Trouma (point 34), « ‘Et ils Me feront un don.’ ‘Ils Me feront’ indique que celui qui souhaite s’exercer dans une Mitsva [commandement] et s’exercer dans le Créateur ne doit pas s’y exercer gratuitement et pour rien. Au contraire, il faut s’y exercer correctement, selon ses forces, comme il est écrit : « Chacun donnera selon ses moyens, selon la bénédiction de l’Éternel, ton Dieu, qu’il t’a donnée. » Si tu dis : Mais il est écrit : ‘Venez acheter et manger, et venez acheter gratuitement et gratuitement du vin et du lait’, cela signifie que c’est gratuit, puisque le vin et le lait signifient la Torah. Il répond : « Mais avec un effort dans la Torah, quiconque le souhaite en est récompensé. L’effort dans le Créateur, pour Le connaître, quiconque le souhaite en est récompensé sans aucun salaire. Mais l’effort du Créateur qui se manifeste dans un acte ne doit pas être pris en vain et gratuitement, car il ne sera pas du tout récompensé de cet acte pour y étendre l’esprit de Kedousha [sainteté], mais à plein prix. La question du « gratuitement » est également abordée (dans Massekhet Hagiga, p. 7) comme suit : « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits. »
Nous devons comprendre ce qui suit :
1) Qu’est-ce que l’effort dans la Torah ?
2) Qu’est-ce que l’effort du Créateur pour Le connaître ?
3) Qu’est-ce que l’effort du Créateur, qui se tient dans un acte ?
4) Que signifie « gratuitement ou payant » ? Qui devons-nous payer ? Nous voyons que celui qui travaille doit être payé, ce qui veut dire que celui qui travaille doit payer. Qui a entendu parler d’une telle chose ? Nous voyons qu’il y a des gens qui travaillent sans salaire, mais travailler et payer ceux pour qui nous travaillons ? Où voyons-nous une telle chose. Premièrement, que signifie « effort » ? Autrement dit, nous voyons que normalement, lorsque quelqu’un veut quelque chose qui est difficile à obtenir, il doit alors faire de grands efforts pour l’avoir. Mais avec quelque chose qui se trouve partout, nous ne pouvons pas parler d’effort. Mais, quiconque veut cette chose la prend ou paie pour ce qu’il veut, mais il ne s’agit pas d’effort.
Par exemple, un homme ne dit pas : « Aujourd’hui, j’ai fait de gros efforts et j’ai acheté du pain et du lait pour les enfants », alors que le pain et le lait se trouvent dans les magasins pour tous ceux qui en veulent. Mais parfois, pendant la guerre, quand il n’y avait ni pain ni lait dans les magasins et qu’il faisait de grands efforts pour s’en procurer, alors que d’autres n’y parvenaient pas aussi bien, dans ce cas-là nous pouvons parler d’effort.
Mais concernant la Torah et les Mitsvot [commandements], comment peut-on parler d’effort ? Autrement dit, comment pouvons-nous dire que l’observation de la Torah et des Mitsvot est si difficile qu’elle nécessite des efforts ? Après tout, le verset dit : « Car ce commandement que je t’ordonne aujourd’hui ne t’est pas trop difficile, ni loin, ni dans le ciel ni au-delà de la mer, car cette chose est très proche de toi. » Ainsi, nous devons comprendre ce qu’est l’effort dans la Torah et les Mitsvot.
Nous savons que le but de la création est de faire du bien à Ses créatures. Pour cette raison, Il a créé des créatures qui désirent et veulent recevoir des délices et du plaisir. C’est ce qu’on appelle un Kli [récipient] que le Créateur a créé pour les créatures, et dans ce Kli elles recevront le délice et le plaisir. Ce Kli est considéré comme venant du Créateur ; par conséquent, ce Kli est complet chez les créatures. Lorsque celles-ci veulent utiliser ce Kli, elles n’ont aucun travail pour obtenir le Kli parce que le Créateur a créé ce Kli, il y a donc une plénitude complète dans ce Kli. De là, nous voyons que partout où les créatures sentent qu’elles peuvent obtenir du plaisir de quelque chose, elles utilisent immédiatement ce Kli, appelé « désir de recevoir pour soi », c’est-à-dire dans son propre intérêt. Il n’est pas nécessaire d’éveiller la personne pour vouloir recevoir du plaisir, mais en fonction du plaisir revêtu dans la chose, ce plaisir attire une personne et elle court après le plaisir pour l’obtenir. Cela signifie qu’en fonction du plaisir que procure cette chose, elle éveille un grand désir chez une personne et ne la laisse pas se reposer jusqu’à ce qu’elle fasse tous les efforts pour obtenir le plaisir.
Mais plus tard, quand a eu lieu la correction du Tsimtsoum [restriction], ce qui est appelé « la perfection de Ses œuvres », c’est-à-dire quand elles reçoivent les délices et le plaisir du Créateur, afin de ne pas éprouver de honte, une correction a été faite, appelée « dissimulation ». Autrement dit, avant que la personne n’obtienne un récipient de don, elle ne voit pas le délice et le plaisir qui seront révélés, et que le délice et le plaisir lui donneront un éveil pour recevoir le bien.
C’est pour avoir le choix. Dans le travail, le choix est de pouvoir observer la Torah et les Mitsvot et non de recevoir une récompense, car lorsque le plaisir est visible en accomplissant la Mitsva, un homme ne peut pas dire qu’il observe la Torah et les Mitsvot parce qu’il veut faire plaisir au Créateur, c’est-à-dire que pour lui-même, il renoncerait au plaisir qu’il goûte, mais parce que le Créateur veut que les créatures se réjouissent, c’est seulement pour cette raison qu’il accepte le plaisir.
Cela est impossible, puisque l’homme est né avec la nature de recevoir pour lui-même. Alors, comment peut-il dire qu’il renonce au plaisir ? Comment une personne peut-elle renoncer au grand plaisir qui se trouve dans la Torah et les Mitsvot ?
Pour cette raison, des étincelles de lumière, appelées « fine lumière », ont été placées dans les Klipot [coquilles/pelures], dont toute la création se nourrit avant d’être récompensée des récipients de don sans réserve. Puisqu’il ne s’agit que d’une lumière très fine, un homme commence à travailler pour donner de petits plaisirs en échange de grands plaisirs, c’est-à-dire pour recevoir une récompense en échange de l’abandon de petits plaisirs qui n’ont rien de plus qu’une fine lumière en eux. C’est comme faire des affaires : là où nous gagnons plus, c’est ici que nous les faisons. Il en est de même dans le travail, où seulement plus tard, quand un homme s’habitue à renoncer aux plaisirs, même s’ils sont petits comparés aux plaisirs trouvés dans la Torah et les Mitsvot, nous disons qu’il s’est déjà habitué au travail et qu’il peut choisir.
Cependant, nous devons comprendre que si un homme s’engage dans la Torah et les Mitsvot afin de recevoir une récompense pour son travail, pourquoi l’observation de la Torah et des Mitsvot s’appelle-t- un effort ? Après tout, c’est aussi accepté dans la vie : renoncer aux petits plaisirs pour obtenir un grand plaisir. La réponse est que dans la vie, le plaisir reçu pour le travail apparaît dans ce monde, c’est pourquoi ce n’est pas un effort. Alors que dans la Torah et les Mitsvot, il doit croire qu’il aura une récompense dans le monde à venir, et comme cela dépend de la foi, il y a déjà un effort, puisqu’il doit croire, et le corps ne peut pas croire car par nature, il a besoin de voir et de savoir. Alors que quand il faut y croire, il y a déjà des montées et des descentes.
Il en résulte que l’effort que l’homme doit faire dans la Torah et les Mitsvot est un seul discernement. Mais il y a un autre discernement, qui consiste à faire des efforts pour le Créateur, pour Le connaître. Nous devrions essayer d’observer les deux afin de recevoir une récompense en contrepartie de l’effort. Autrement dit, nous devons croire que nous recevrons une récompense à la fois dans ce monde et dans l’autre. C’est comme il est écrit dans le Zohar (« Introduction du Livre du Zohar », point 190), « La crainte est interprétée en trois discernements. Il y a une personne qui craint le Créateur pour que ses fils vivent et ne meurent pas, ou qui craint une punition physique, ou une punition pour son argent. Il s’ensuit que la crainte qu’il craint du Créateur n’est pas la racine, car son propre intérêt est la racine, et la crainte en est le résultat. Et il y a un homme qui craint le Créateur parce qu’il craint la punition de ce monde et celle de l’enfer. Ces deux types de crainte ne sont pas la crainte principale. La crainte essentielle est que l’homme craigne son Maître parce qu’Il est grand et souverain », c’est-à-dire à la fois l’effort dans la Torah et les Mitsvot et l’effort dans le Créateur, même si l’essentiel est de Le connaître et de savoir qu’Il dirige le monde en étant le Bien qui fait le bien, et que nous devons nous efforcer de Le connaître pour cela. Nous devrions interpréter que le connaître, c’est quand un homme prie le Créateur ou remercie le Créateur, il doit savoir qui il prie, ou quel nom, il remercie. Autrement dit, lorsqu’un homme prie le Créateur pour qu’un malade guérisse, il doit savoir qu’il prie le nom de « guérisseur des malades ». À ce moment-là, il ne peut pas dire qu’il prie le nom de « sauveurs des prisonniers », etc. ou, lorsqu’il remercie le Créateur de l’avoir sorti de prison, il devrait remercier le nom de « sauveurs des prisonniers », et il ne peut dire qu’il remercie le nom, « habille les dénudés » etc. Il dit que tant l’effort dans la Torah et les Mitsvot que dans le Créateur, pour Le connaître, par eux, il peut en être récompensé - s’il fait des efforts – et l’acquérir gratuitement, sans argent et sans prix.
Alors que l’effort dans le Créateur qui est en action (est) pour une récompense complète. Nous devons comprendre ce que signifie « en action ». L’écrit dit : « que Dieu a créé de faire ». Cela signifie que le Créateur a créé le monde pour faire. Autrement dit, l’homme doit faire ce qui est en rapport avec ce que le Créateur a créé. C’est ce qu’on appelle « les six jours d’action », c’est-à-dire le temps de travail, appelé « action ».
Nous trouvons également dans les paroles du Zohar, dans les mots (« Introduction du Livre du Zohar », point 67), « ‘Et dire à Sion : ‘Tu es Mon peuple.’’ Ne lisez pas ‘Tu es Mon peuple [Ami]’ avec un Patakh dans la lettre Ayin, mais ‘Tu es avec Moi [Imi]’, avec un Hirik dans Ayin, ce qui signifie être Mon associé. Comme j’ai fait les cieux et la terre par ma parole, comme il est écrit : « Par la parole de l’Éternel les cieux ont été faits, toi aussi ». Ils ont également dit (Avot, chapitre 1) : « Ce n’est pas l’étude qui est l’essentiel, mais l’action », et aussi : « l’étude de la Torah est grande, car l’étude conduit à l’action » (Kidouchin, 40).
Nous devons comprendre de quelle action ils parlent comme étant l’essentiel. Nous devrions interpréter ceci dans le travail, car l’essentiel de la complétude est que les créatures parviendront à recevoir le but pour lequel le monde a été créé, à savoir Son désir de faire du bien à Ses créatures, c’est-à-dire que les inférieurs reçoivent de Lui délices et plaisirs. Afin que les créatures reçoivent délices et plaisirs, Il a créé chez les créatures une grande envie, c’est-à-dire avoir un désir et une aspiration à recevoir le délice et le plaisir. Comme cela a été dit, ce Kli vient du Créateur. Cependant, par la suite, il y a eu une correction où ce Kli est devenu un demi-Kli. En d’autres termes, après une correction pour qu’il n’y ait plus de honte, un Tsimtsoum et une dissimulation ont été placés sur ce Kli, appelé « désir de recevoir pour soi ». Pour cette raison, ce Kli, appelé « désir de recevoir », est seulement un demi-Kli, ce qui signifie que tant que nous ne pouvons pas donner au désir de recevoir pour nous-mêmes l’intention de donner, nous ne pouvons pas utiliser ce Kli. Mais après que lui avoir placé le désir de donner sans réserve, le Kli peut recevoir l’abondance.
Il s’avère donc que le Créateur a créé la première moitié du Kli, appelée « désir de recevoir ». L’autre moitié, c’est-à-dire l’intention de donner sans réserve, concerne uniquement les créatures– placer le Massakh [écran] sur le désir de recevoir, et de là sort l’autre moitié. Lorsque ces deux moitiés sont présentes, elles deviennent un seul Kli, capable de recevoir le délice et le plaisir.
Il s’avère que le travail de l’homme consiste à faire la seconde moitié du Kli. C’est ce qu’on appelle « l’action », et c’est le sens de « ce que Dieu a créé », c’est-à-dire la première moitié, le désir de recevoir pour soi, sur lequel l’homme n’a pas besoin de faire. Mais la seconde moitié, qui est destinée au don sans réserve, qui se rapporte aux créatures, ici il y a du travail, car c’est contre nature. Il y a donc beaucoup de travail ici pour l’obtenir. C’est ce qu’on appelle « acte », qu’une personne doit faire, et qui n’est pas faite par le Créateur parce que nous attribuons au Créateur ce qu’Il donne. Autrement dit, toute l’abondance, c’est-à-dire donner, appartient au Créateur, mais la seconde moitié du Kli, qui est ce que l’inférieur veut donner, appartient à l’inférieur.
Maintenant, nous pouvons interpréter ce que nous avons demandé : qu’est-ce que l’effort du Créateur, qui se présente dans un acte ? De quelle action parle-t-on ? Nous devrions interpréter que lorsqu’une personne fait des efforts en action pour le Créateur, c’est-à-dire comment donner au Créateur, cet acte relève de l’inférieur, à savoir qu’une personne doit travailler pour avoir ce Kli appelé « désir de donner sans réserve ». Comme dans la vie, lorsqu’une personne a besoin d’apprendre le métier de fabriquer des outils pour les vendre aux gens, et concevoir des outils est un métier, c’est-à-dire un métier qui ne s’apprend pas en une fois, ni en un mois. De même, ici dans le travail, une personne doit apprendre le métier de faire des récipients de don. Un homme n’est pas capable de le faire dès qu’il veut avoir ces Kélim [récipients]. Il s’agit d’un métier qui s’apprend très longtemps jusqu’à ce qu’il obtienne de tels Kélim, c’est-à-dire la capacité d’observer la Torah et les Mitsvot afin de donner sans réserve.
Nos sages ont dit : « le Créateur a dit : ‘J’ai créé le mauvais penchant ; J’ai créé la Torah comme une épice’ » (Kidoushin 30). Cela signifie que le Créateur a créé le désir de recevoir, qui est la première partie du Kli, à savoir l’aspiration au plaisir, « et j’ai créé la Torah comme une épice », qui assaisonne le mauvais penchant en un bon penchant, transformant ainsi le désir de recevoir afin de donner sans réserve.
Par conséquent, cela signifie que le Créateur donne également la deuxième partie du Kli. D’après ce que nos sages ont dit à propos du verset : « Et dire à Sion : ‘Tu es mon peuple’ », et ils ont expliqué : « Ne lisez pas ‘Mon peuple [Ami]’ mais ‘avec Moi [Imi]’, ce qui signifie s’associer avec Moi ». Cela signifie que les créatures font aussi. Nous devrions interpréter à propos de la seconde moitié du Kli que tout n’est pas fait par le Créateur, mais qu’il y a ici aussi le travail de l’homme.
Cependant, nous devrions interpréter à propos de la seconde moitié du Kli, que nous attribuons à l’homme, que dans ce Kli, appelé « désir de donner sans réserve », nous discernons également la question de la lumière et du Kli. Par conséquent, le Kli dans le Kli relève de l’homme, ce qui signifie que ce que le Créateur donne est appelé « lumière », et ce que l’homme donne est appelé « un Kli », puisqu’un Kli est appelé « un manque » et la lumière est la satisfaction du manque.
Puisque le Créateur est le Donneur et que l’abondance est appelée « lumière », nous attribuons la lumière au Créateur, et le Kli, appelé « manque », appartient aux créatures, car c’est toute leur racine – seulement un manque – et le Créateur satisfait le manque. Par conséquent, lorsqu’on parle des récipients de don sans réserve, ce Kli se divise également en deux parties, comme indiqué ci-dessus.
1) Un manque, ce qui signifie que l’homme doit sentir qu’il lui manque des récipients de don sans réserve. Autrement dit, il sent que tout ce qu’il fait est dans son propre intérêt et croit qu’une personne doit adhérer au Créateur, comme il est écrit « et adhérez à Lui », où Dvekout [adhésion] est appelé « équivalence de forme ». Cela lui fait mal d’être loin de la Dvekout au Créateur, et il voit que pour lui-même, il n’a aucun moyen de sortir de l’emprise du désir de recevoir. C’est ce qu’on appelle « un manque », et cela concerne l’homme, ce qui signifie que l’homme doit ressentir le manque. Ceci est une action, c’est-à-dire un travail dans des récipients de don.
La lumière du Kli, signifiant dans le Kli, qui est le manque, sera le remplissage qui s’y revêt, c’est-à-dire la force qu’il peut donner. Ceci est appelé « la lumière dans le Kli », et le Créateur la donne. Par cela, nous pouvons interpréter ce que nous avons demandé : « Nos sages ont dit : j’ai créé la Torah comme une épice » », ce qui signifie que le Créateur donne également le Kli appelé « désir de donner sans réserve », et non l’homme. Ainsi, pourquoi le Kli est-il appelé « action », alors que cela relève du travail de l’homme en action ?
La réponse est que le Kli, appelé « manque », quand il souffre de ne pouvoir rien faire pour le Créateur, nous attribuons cela à la créature. Autrement dit, le manque est à la créature et la satisfaction du manque appartient au Créateur. C’est pourquoi ils ont dit : « J’ai créé le mauvais penchant ; J’ai créé la Torah comme une épice », c’est-à-dire que la lumière assaisonne le mauvais penchant. En d’autres termes, le Créateur donne la force de vouloir tout faire pour le ciel.
Mais le manque de Kli, c’est ce qu’une personne doit ressentir dans son corps. Cela signifie que la personne doit faire tout ce qu’elle peut pour atteindre Dvekout au Créateur, et faire ce manque s’appelle « un manque », et comme ce que nous avons demandé : quel est l’effort du Créateur qui est un acte, c’est-à-dire qu’une personne fait des efforts dans le Créateur, pour pouvoir faire plaisir au Créateur, c’est-à-dire lui apporter du contentement. Ce désir est appelé « une action », c’est-à-dire « faire le manque ». C’est à ce moment-là qu’il peut apporter du contentement au Créateur, et c’est la lumière dans le Kli.
Nous allons maintenant expliquer ce que nous avons demandé : quelle est la signification de la récompense et quelle est la signification de « gratuitement/gratuit » ? Apparemment, cela aurait dû être le contraire. Autrement dit, l’effort en action auprès du Créateur devrait être gratuit, et l’effort dans la Torah et les Mitsvot et l’effort auprès du Créateur, pour Le connaître, devraient être avec une récompense. Autrement dit, ceux qui font des efforts seront récompensés. Cependant, cela implique que ceux qui font des efforts en action paient un salaire !
Ceci est difficile à comprendre pour deux raisons :
1) Où voit-on une telle chose que celui qui travaille est celui qui paie ? Il y a des gens qui travaillent gratuitement, comme bénévoles, cela existe. Mais payer pour pouvoir travailler ? Cela, n’existe pas.
2) La question est : à qui devons-nous payer ce salaire ? Nous devrions dire que bien entendu c’est au Créateur, mais comment peut-on dire que le Créateur reçoit un salaire, appelée « profit » ? Autrement dit, comment pouvons-nous dire que si une personne ne pense pas que le Créateur en profitera, alors son effort, appelé « action », cette action qu’elle accomplit ne lui donnera aucun résultat ?
Cependant, nous devrions interpréter cela d’après notre chemin : il y a la question de Lo Lishma [pas en son nom], ce qui signifie qu’une personne s’engage dans la Torah et les Mitsvot afin de recevoir une récompense. Naturellement, celui qui travaille pour recevoir un salaire regarde toujours ce qu’il gagnera en faisant des efforts et en suivant les ordres du patron, et il ne pense pas du tout à ce que le patron gagnera de son travail. Parfois, lorsque l’ouvrier pense que le patron devrait aussi en tirer profit, ce n’est pas parce qu’il se soucie des intérêts de son patron, mais c’est parce qu’il sait que si cette entreprise ne rapporte pas de profits au patron, l’entreprise fermera ses portes et il n’aura plus de travail. A part ça, il ne pense absolument pas à son employeur.
Autrement dit, le travailleur n’a pas besoin de penser que le Créateur fera du profit, mais c’est gratuit, ce qui signifie qu’il ne s’intéresse pas de savoir si le Créateur réalise un profit. C’est ce qu’on appelle « gratuit/gratuitement ». Alors que celui qui veut travailler en faisant, c’est-à-dire faire un Kli pour accorder du contentement au Créateur, c’est précisément pour un salaire, ce qui signifie que le Créateur appréciera son travail. En d’autres termes, une personne ne se soucie pas de ses revenus, mais de ce que gagnera le Créateur. C’est le sens de l’interdiction de prendre gratuitement, c’est-à-dire sans profit. En d’autres termes, une personne doit orienter toutes ses actions afin que le Créateur en tire du plaisir. Nous disons que le travail de faire devrait être rémunéré, ce qui signifie que cela sera la récompense du Créateur.