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Rabash

Articles
Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? Qu'est-ce que le sérieux dans le travail? What Is a Light Commandment Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail? Qu'est-ce que «ne pas ajouter et ne pas enlever» dans le travail ? Que signifie "le salaire est proportionnel à la peine"? What Is a War Over Authority in the Work – 1 Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail? Pourquoi la vie est divisée en deux discernements? Quelle est l'étendue de la Téchouva [repentir]? Que signifie que le nom du Créateur est Vérité? Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail? Qu’est-ce que "Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux" dans le travail? Quelle est la différence entre un champ et un homme des champs, dans le travail? Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées? What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly? Qu'est-ce que le juste souffre de maux? What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? Que veut dire dans le travail, que si le bien grandit, le mal grandit aussi Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail? What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work? Quelles sont les forces requises dans le travail? Qu’est-ce que le repas du marié? Qu’est-ce que le pain du mauvais œil dans le travail? What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”? What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work? Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail? Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail? Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail? Pourquoi quatre questions sont-elles précisément posées la nuit de Pâque? Qu’est-ce que s’il avale l’herbe amère, il ne sortira pas, dans le travail ? Qu’est-ce que "la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante" dans le travail? What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work? What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail? Quelle est la bénédiction "Qui m’a fait un miracle à cet endroit" dans le travail ? Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que "car j’ai endurci son cœur" dans le travail? What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work Qu’est-ce que "Lève-toi, Eternel, et tes ennemis se disperseront" dans le travail? Qu'est-ce que "il n'y a rien qui n'ait sa place" dans le travail? Pourquoi lisons-nous la portion Zakhor (Souviens-toi) avant Pourim, dans le travail? Qu’est-ce qu’une rose parmi les ronces dans le travail? Qu’est-ce que la purification des cendres d’une vache, dans le travail? Pourquoi l’homme doit avoir un fils et une fille dans le travail? Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garçon"? What Are Holiness and Purity, in the Work? What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

Ari

Ramchal

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Rabash / Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail ? - 2

Article 20, 1990

Le verset dit : « Quand tu feras le dénombrement des têtes des enfants d'Israël, chacun d'eux donnera au Seigneur pour le rachat de son âme, afin qu’il n’y ait pas de fléau parmi eux quand vous les compterez. C'est ce que donneront tous ceux qui sont comptés : un demi-shekel en shekel de sainteté. Le riche ne donnera pas plus et le pauvre ne donnera pas moins d'un demi-shekel, pour faire une contribution au Seigneur, pour expier vos âmes. »

Nous devrions comprendre ce qu'implique spécifiquement un demi-shekel pour nous dans le travail, et non un quart ou un tiers de shekel, où tout l'intérêt est de connaître le nombre d'Israël. Qu'est-ce que la moitié implique précisément pour nous? Aussi, pourquoi dit-il : « Le riche ne donnera pas plus et le pauvre ne donnera pas moins » ? Même un petit enfant comprend que si nous prenons à quelqu'un moins ou plus, nous ne connaîtrons pas le nombre d'Israël. Et aussi, que signifie « qu’il n'y ait pas de fléau parmi eux » ?

Nous savons que le but de la création du monde était parce qu'Il désire faire du bien à Ses créations. Cependant, pour faire que le bien soit complet, c'est-à-dire ne pas avoir honte en recevant délice et plaisir, une correction a eu lieu, appelée Tsimtsoum [restriction] et dissimulation. Cela signifie qu'avant qu'une personne puisse faire actions dans le but de donner sans réserve, elle ne ressentira le délice et le plaisir que lorsqu'elle s'engagera dans la Torah et les Mitsvot afin de faire plaisir au Créateur.

Ensuite, lorsqu'elle aura des récipients de don, le délice et le plaisir apparaîtront qui sont déposés dans la Torah et les Mitsvot. À ce moment, elle recevra le délice et le plaisir qui étaient dans la pensée de la création, et pour lesquels Il a créé le monde.

Puisque l'homme a été créé par la nature pour vouloir uniquement dans son propre intérêt, d'où peut-il travailler sur l'intention de donner sans réserve au Créateur ? Ceci est considéré comme une personne s'efforçant dans toutes sortes d’actions afin de plaire au Créateur, car alors le corps demande : « Que gagnes-tu si le Créateur se réjouit » ? Tu devrais faire les choses que tu apprécies, et pourquoi nos sages nous ont-ils dit : « Toutes tes actions devraient être pour le Créateur ? » Comment pouvons-nous faire quelque chose contre nature ?

Le corps demande également : Pourquoi le Créateur devrait-il s'inquiéter si les créatures travaillent pour elles-mêmes, ce qui signifie qu'elles profitent ? Après tout, Son désir est de faire du bien aux créations. Il s'avère que d'une part, l'homme peut profiter de la vie, c'est-à-dire travailler pour lui-même, ce qui est naturel. D'autre part, il est dit que l'homme ne doit pas suivre la nature avec laquelle il est né, mais il doit travailler pour le Créateur.

Et bien que nous puissions expliquer avec toutes sortes d’excuses, le corps ne peut pas le comprendre. Même si parfois le corps accepte qu'il vaille la peine de travailler pour le Créateur, en pratique, lorsque le corps fait face à quelque chose qu'il appréciera et qu'il doit y renoncer parce que cela ne lui sera pas utile mais ne profitera qu'au Créateur, le corps choisit son propre intérêt et renonce en faveur du Créateur.

Par conséquent, nous en tirons deux choses :

1) Puisque nous devons croire aux paroles de nos sages que nous devons tout faire pour le Créateur bien que le corps ne le comprenne pas après toutes les explications que nous lui donnons, nos les sages ont dit et Maïmonide l'a également déterminé dans la pratique (Hilkhot Techouva, chapitre 10) : « Par conséquent, lorsqu'ils enseignent aux petits, aux femmes et aux personnes sans instruction, on leur apprend à travailler uniquement par crainte et afin de recevoir une récompense. Jusqu'à ce qu'ils acquièrent des connaissances et beaucoup de sagesse, ils apprennent ce secret petit à petit.»

La question est : Qu'est-ce que « jusqu'à ce qu'ils acquièrent des connaissances et acquièrent beaucoup de sagesse » ? C'est-à-dire, qu'est-ce que la « sagesse » et qu'est-ce que « beaucoup de sagesse », afin que nous sachions comment déterminer quand nous sommes autorisés à lui révéler ce secret petit à petit.

Au début du travail de l'homme, nous devons dire au corps que cela vaut la peine de renoncer aux plaisirs physiques, qui ne sont qu'une « fine lumière » par rapport à la joie et au plaisir trouvés dans la Torah et les Mitsvot [commandements/bonnes actions]. Il s’avère que dans la mesure où il croit et que la foi l'éclaire, le corps accepte alors de remplacer un petit plaisir par un grand. C’est comme dans la vie, lorsqu'une personne fait un effort, la récompense qu'elle a acquise pour son effort et le donne afin d'obtenir des revenus pour entretenir sa famille, puisqu'elle a plus de plaisir lorsqu'elle fait des courses pour sa famille avec l'argent qu'elle a gagné grâce à l’effort.

Aussi, dans la mesure où la foi l'éclaire et qu'il sent que cela lui procurera plus de plaisir en s'engageant dans la Torah et les Mitsvot, il peut renoncer aux plaisirs physiques pour obtenir de plus grands plaisirs. Cependant, parfois, une personne a une descente dans la foi, quand il reçoit une récompense. Alors, il lui est difficile de renoncer aux plaisirs physiques. Cependant, si elle fait attention à elle et est dans un bon environnement, le corps ne résiste pas à ce travail car cela n'est pas appelé contre nature, puisqu'elle dit qu'elle recevra une plus grande récompense, c'est-à-dire un plus grand plaisir que d’observer la Torah et les Mitsvot. Il s’avère que cette raison est une forte raison qui peut contraindre une personne à renoncer aux plaisirs physiques que la Torah interdit, et tout cela dans le but de recevoir de plus grands plaisirs.

2) Puisque l'homme doit arriver à « Toutes tes actions doivent être pour le Créateur », c'est-à-dire contre la nature, et c'est dans le but de la correction de la création, qui est pour que les créatures puissent recevoir le délice et le plaisir sans honte, une correction a été placée où le but doit être que tout son plaisir ne sera que pour le Créateur. C'est-à-dire que le Créateur se réjouira du plaisir des créatures, puisque tel était le but de la création. Cependant, parfois le corps sent qu'il est impossible de faire le saint travail avec le même intellect et la même compréhension que quand il avait commencé, d’avoir constamment le même intellect et ne fait aucun progrès, sauf seulement quantitativement.

Lorsqu'il commence à poser des questions à ce sujet, cela s’appelle comme nous avons demandé, qu'est-ce que la « sagesse » et qu'est-ce que « beaucoup de sagesse » ? « Sagesse » signifie qu'il observe déjà la Torah et les Mitsvot. « Beaucoup de sagesse » signifie qu'il veut comprendre le sens de la Torah et des Mitsvot, à quel état cela doit amener une personne. C'est ce qu'on appelle « l'intention », qu’il est d’avoir tout en observant la Torah et les Mitsvot, que cela devrait l'amener à un certain degré. C'est ce qu'on appelle « beaucoup de sagesse ». À ce moment-là, ils commencent à lui révéler ce secret, c'est-à-dire quel est le travail de Lishma [en Son nom]. En d'autres termes, ils commencent à lui faire comprendre qu'il doit travailler non pas pour recevoir une récompense, mais entièrement pour le Créateur.

Lorsqu'il obtient « beaucoup de sagesse », il commence à comprendre que dans la Torah et les Mitsvot il y a ce qui a été dit : « Car c'est votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples ». Cependant, ici il est question d’une dissimulation. À ce moment, on lui dit que cela est vrai, il y a une dissimulation en raison de la correction, puisque le but est que l'homme atteigne Dvékout [adhésion] au Créateur, et cela est obtenu par équivalence de forme, appelée « toutes ses actions devraient être pour donner sans réserve.»

C'est ici que l'homme commence à être un serviteur du Créateur. Dans le travail, « servir le Créateur » signifie qu'il travaille pour le Créateur et non dans son propre intérêt. À ce moment, le travail qu'il fait, c'est-à-dire le fait qu'il veut travailler pour le Créateur et non pour lui-même, est le début lorsqu'une personne commence à entrer en exil, sous l’emprise du désir de recevoir pour lui-même.

De plus, il n'a aucun espoir de sortir de cet exil sans la miséricorde du ciel. C'est-à-dire que le Créateur Lui-même devrait le faire sortir de l'exil, comme c'était le cas en Égypte, où il est écrit (dans la Haggada [récit de la Pâque]): « Et le Seigneur nous a fait sortir d'Égypte, non pas un ange, mais le Seigneur lui-même.» Cependant, le fait qu'une personne se sente en exil sous l’emprise du désir de recevoir pour elle-même, elle ne peut pas le ressentir immédiatement, c'est-à-dire lorsqu'elle commence à travailler pour sortir de son emprise.

Au contraire, ce Kli est appelé « un manque », ce qui signifie un besoin de dépasser ses récipients de réception. Une personne ne l'acquiert pas d'un coup, mais cela demande du temps et des efforts. Puis, avec le temps, il y a de la place pour qu'une personne sente qu'elle ne peut pas en sortir par elle-même, mais le temps engendre un besoin et une souffrance chez la personne, pour sentir à quel point ce serait bien si elle pouvait sortir de l'exil, et mal quand elle est en exil.

Pour cette raison, une personne reçoit des ascensions et des descentes, et elle doit croire que les ascensions et les descentes lui viennent d'en haut. En même temps, pendant le travail, elle doit dire : « Si je ne suis pas pour moi, qui est pour moi ?» Lorsqu'une personne arrive à un état où son manque est complet, on considère qu'elle a un Kli [récipient] pour recevoir la satisfaction, pour satisfaire son manque. Puis vient le moment où le supérieur remplit son Kli.

Nous savons qu'il n'y a pas de lumière sans Kli, comme il n'y a pas de satisfaction sans manque. Par conséquent, une chose complète est appelée « lumière et Kli », qui se divise en deux moitiés : La première moitié est le Kli, à savoir le manque. La seconde moitié est la lumière, à savoir la satisfaction.

Il s'avère que lorsqu'une personne prie le Créateur pour satisfaire son manque, cela s'appelle « la moitié », ce qui signifie avoir un manque, qui est le Kli, pour que le Créateur satisfasse son manque. C'est comme nos sages l'ont dit (VaYikra Rabba 18): « Une prière fait la moitié.» Nous devrions interpréter qu'une prière est quand une personne prie le Créateur pour satisfaire son manque. Ceci est déjà appelé « moitié », c'est-à-dire la première moitié, qui est entre les mains de l’homme. La seconde moitié est entre les mains du Créateur, ce qui signifie que le Créateur doit donner la lumière, et alors il y aura une chose complète.

Cependant, il existe de nombreuses interprétations de la lumière et du Kli. Si nous devons définir un Kli, nous pouvons dire que c'est un manque, et peu importe ce qui manque. Par exemple, parfois une personne sent qu'il lui manque un Kli pour recevoir l'abondance, puisque l'abondance ne peut pas parvenir dans un Kli qui n’a pas le but de donner. Puisqu'elle sent qu'elle est sous l’emprise du désir de recevoir pour lui-même, il s'avère qu'il lui manque un Kli qui peut recevoir l'abondance.

Il s'avère qu'il ne prie pas pour recevoir l'abondance, mais il prie pour recevoir un Kli appelé « désir de donner". Ainsi, « une prière fait la moitié » signifie que la prière a fait la moitié d'un Kli, et le Créateur devrait donner l'autre moitié du Kli. Il s’avère que ces deux moitiés sont en fait un Kli complet et pas la lumière.

D'autre part, nous devrions dire que le manque est entre les mains de l'homme. C'est ce qu'on appelle « la première moitié du Kli ». Et la satisfaction du Kli, c'est-à-dire avoir le désir de donner, appelée « la seconde moitié du Kli », est considérée comme la lumière, puisque le désir de donner que le supérieur lui donne est la satisfaction du manque, et toute satisfaction est appelée « lumière » par rapport au manque.

Selon ce qui précède, nous devrions interpréter ce que nous avons demandé, qu'est-ce que le demi-shekel implique pour nous ? Car la Torah dit précisément la moitié : « Le riche ne donnera pas plus, et le pauvre ne donnera pas moins ». Le fait est que nous devons interpréter les mots « Quand tu feras le dénombrement des têtes des enfants d'Israël », nous devons interpréter le sens de "têtes » tel qu'il est écrit : "Puissions-nous être la tête et non la queue » ce qui signifie qu'ils seront Israël, qui sont les lettres Li-Rosh [une tête pour Moi].

C'est le sens de « chacun d’eux donnera pour la rançon de son âme ». C'est-à-dire qu'une personne doit sortir de l'exil, qui est appelé « une rançon pour son âme » des mains de la Sitra Akhra [l'autre côté]. C'est pourquoi il est écrit : « C'est ce que donneront tous ceux qui sont comptés », c'est-à-dire ceux qui sentent qu'ils enfreignent les commandements de la Torah parce qu'ils sont sous l’emprise du désir de recevoir. Un demi-shekel signifie qu'ils doivent prier pour que le Créateur les sorte de l'exil.

« Une prière fait la moitié » signifie que le Kli et le désir de quelque chose sont la moitié, ce qui signifie qu'ils auront ainsi une chose complète, ce qui signifie qu'ils seront récompensés du « shekel de sainteté ». C'est-à-dire qu'ils auront un demi-shekel, qui est le Kli, et le Créateur placera la lumière dessus, moment auquel on l'appellera « une chose complète ». C'est le sens des mots: "C'est ce que donneront tous ceux qui sont comptés », c'est-à-dire ceux qui sentent qu'ils enfreignent les commandements de la Torah et veulent payer une rançon pour leurs âmes afin que leurs âmes entrent dans la Kedousha [la sainteté ], ce qui signifie qu'ils auront la force de tout faire pour le Créateur.

Ils doivent donner un demi-shekel, c'est-à-dire une prière. Autrement dit, qu'ils doivent prier et ne pas s’arrêter de prier tant qu’ils n’ont pas une mesure complète de manque et de désir de sortir de l'exil, où ils sont sous l'emprise du désir de recevoir pour eux-mêmes. En donnant leur moitié, ils seront récompensés du shekel de sainteté, et l'autre moitié, qui est la satisfaction de la prière, sera avec le shekel de sainteté, ce qui signifie que ce sera un shekel complet de Kedousha.

Par ceci nous comprendrons ce que nous avons demandé, Que nous dit-il quand il dit : « Le riche ne donnera pas plus, et le pauvre ne donnera pas moins » ? Même un petit enfant comprend que si nous voulons connaître le montant de quelque chose, tout le monde doit donner la même somme. Nous devrions interpréter cela dans le travail. La Torah nous dit une grande chose ici : Nous devons savoir que pour le Créateur, grands et petits sont égaux, comme il est écrit (Tous croient): « Qu’il est égal et place à égalité petit et grand ».

Cela signifie qu'une personne pense qu'elle est riche en bonnes actions, qu'elle mérite donc l'aide du Créateur et qu'elle n'a pas besoin de tant prier pour que le Créateur satisfasse son manque. Par conséquent, si elle a déjà prié, dans la mesure de ses vertus, le Créateur devrait avoir immédiatement exaucé sa demande. Et si le Créateur ne l'aide pas tout de suite, selon sa compréhension, elle arrête de prier et dit que le reste du peuple, qui lui est inférieur, doit beaucoup prier pour que le Créateur les aide. Par conséquent, elle fuit la bataille.

C'est pourquoi il est écrit : « Le riche ne donnera pas plus ». Cela signifie que le riche ne doit pas penser qu'il prie trop, selon sa compréhension. Au contraire, il y a une certaine mesure du manque et du besoin, et précisément en priant beaucoup, une personne reçoit un plus grand manque qu'elle n'a. C'est-à-dire qu'une grande lumière requiert un grand manque, c'est-à-dire avoir un sentiment de manque en ce sens qu'elle est en exil sous l’emprise du désir de recevoir et qu'elle ne peut pas sortir.

Tant qu'il n'a pas de vraie souffrance, cela ne s’appelle toujours pas un vrai manque au point d'être appelé « une prière qui compte comme un demi-shekel ». Il faut savoir que dans le travail, une prière est un manque, c'est-à-dire ce qu'une personne ressent dans son cœur et qui lui manque, cela s'appelle « une prière » et non ce qu'elle prononce avec sa bouche. C'est comme nos sages l'ont dit : « Une prière est le travail du cœur », c'est-à-dire ce dont le cœur sent qu'il manque. Dans la mesure où son cœur ressent un manque de ce qu'il n'a pas, c'est ainsi que se mesure la taille de la prière.

A propos du shekel, Le Zohar explique qu'il s'agit d’une balance sur laquelle on pèse les manques et les satisfactions, puisqu'ils sont considérés comme lumière et Kli. Par conséquent, la lumière ne peut venir qu'à son Kli lui correspondant, puisque le manque de satisfaction est dans le cœur. Pour cette raison, la lumière aussi vient au sentiment dans le cœur, et n'a aucun rapport avec ce que dit la bouche pendant qu'il prie.

Il s'avère donc que lorsqu'une personne donne sa moitié dans la prière, qui est un sentiment de manque dans le cœur, le Créateur donnera la lumière, qui est Kedousha. Des deux, du manque et de la lumière, il y aura un shekel de sainteté. C'est le sens des mots « un demi-shekel », puisque cette moitié n'est toujours pas la sainteté. Mais quand le Créateur lui donne la lumière comme dans « la lumière en elle le ramène vers le bien », les deux moitiés sont un shekel de sainteté, comme il est écrit « dans le shekel de sainteté.»

Maintenant, nous pouvons comprendre les mots : « Et les pauvres ne donneront pas moins ». C'est-à-dire celui qui sent qu'il est pauvre en aptitudes et en bonnes qualités, et il est pauvre dans le sens où il est faible, quand il prie pour que le Créateur l'aide et lui donne la force de surmonter le mal en lui et pour pouvoir travailler afin de donner sans réserve, il juge le Créateur favorablement quand le Créateur n'exauce pas sa prière, puisqu'il est pauvre.

Alors, que doit-il faire ? Fuir la bataille et dire que ce chemin n'est que pour les riches. L'écrit nous avertit à ce sujet : « Les pauvres ne donneront pas moins”. Au contraire, « chacun d'eux donnera une rançon pour son âme", pour sortir de l'exil et être récompensé de la rédemption. Pour le Créateur, tout le monde est égal, comme il est écrit : "Et tous croient qu'il est facile à plaire, qu’il est égal et place à égalité petit et grand ».

En d'autres termes, pour la part du Créateur, il n'y a pas de discrimination. Au contraire, Il répond à tout le monde. Cependant, chacun devrait arriver à ressentir le manque, à savoir ce qui lui manque et à prier pour cela. Et la prière elle-même augmente le manque et la douleur d'être loin du Créateur. Lorsqu'une personne fait toutes les prières qu'elle doit faire, elle reçoit l'autre moitié du shekel, qui à ce moment est toute sainteté, comme il est écrit, "dans le shekel de la sainteté.»

Alors « il n'y aura pas de fléau parmi eux ». Cela signifie comme il est écrit : « Les méchants dans leur vie sont appelés morts », comme présenté dans le Talmud des dix Sefirot, que c'est parce que le désir de recevoir est en disparité de forme du Créateur, et la disparité de la forme crée la séparation. Par conséquent, ils sont séparés de la Vie des Vies. C'est pourquoi on les appelle « morts ». Il s'avère que par la prière, qui est le demi-shekel qu'une personne doit donner, si le don est complet, le Créateur donne l'autre moitié, c'est-à-dire la lumière. Par cela, une personne peut déjà travailler afin de donner sans réserve. Ceci est considéré comme étant récompensé de Dvékout au Créateur, pour adhérer à la Vie des Vies.

Il s'avère donc qu'il y a deux manières qui font qu'une personne fuit la bataille même lorsqu'elle entre dans le travail d'adhésion au Créateur. Après avoir commencé à emprunter le chemin de la vérité, on lui montre d'en haut sa bassesse, ce qui signifie que plus elle se dépasse, plus son cœur s’endurcit d'en haut, car comme il est écrit : « pour Mes deux lettres en lui ». Cela veut dire qu’il y aura de la place pour l’apparition de la lumière de la Torah, appelée « lettres », et cela le ramène vers le bien. Puisqu'il n'y a pas de lumière sans Kli, ainsi par l'endurcissement du cœur, le manque apparaît suffisamment, et le Créateur sait quand la mesure est suffisante, quand le Kli est complet.

Par conséquent, il arrive parfois qu'une personne fuit la bataille lorsqu'elle voit d’après elle, qu'elle a déjà beaucoup prié, mais que le Créateur ne la remarque pas. À ce moment, parfois une personne juge le Créateur favorablement pour ne pas avoir exaucé sa prière, et dit que c'est parce qu'elle a un pauvre caractère à tous points de vue, au niveau des aptitudes et des qualités, etc.

Il a été dit à ce sujet : « Les pauvres ne donneront pas moins », ce qui signifie qu'une personne ne devrait pas se rabaisser et dire que le Créateur ne peut pas aider une personne basse comme elle, car il a été dit à ce sujet : « Le Seigneur est haut et l’humble verra.»

Et parfois, une personne quitte la bataille parce qu'elle sait qu'elle est riche, c'est-à-dire qu'elle a beaucoup de Torah et beaucoup de bonnes actions, et qu'elle sait qu'elle est supérieure aux autres. Par conséquent, lorsqu'elle demande au Créateur de l'aider à pouvoir tout faire pour donner sans réserve, pourquoi le Créateur ne lui accorde-t-il pas, car elle sait qu'il a déjà fait de nombreuses prières pour cela. Par conséquent, elle dit que le Créateur ne veut pas lui répondre, et donc elle s'enfuit.

Cependant, une personne doit toujours se dépasser.