Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail ? - 2
Article 20, 1990
Le verset dit : « Quand tu feras le dénombrement des têtes des enfants d'Israël, chacun d'eux donnera au Seigneur pour le rachat de son âme, afin qu’il n’y ait pas de fléau parmi eux quand vous les compterez. C'est ce que donneront tous ceux qui sont comptés : un demi-shekel en shekel de sainteté. Le riche ne donnera pas plus et le pauvre ne donnera pas moins d'un demi-shekel, pour faire une contribution au Seigneur, pour expier vos âmes. »
Nous devrions comprendre ce qu'implique spécifiquement un demi-shekel pour nous dans le travail, et non un quart ou un tiers de shekel, où tout l'intérêt est de connaître le nombre d'Israël. Qu'est-ce que la moitié implique précisément pour nous? Aussi, pourquoi dit-il : « Le riche ne donnera pas plus et le pauvre ne donnera pas moins » ? Même un petit enfant comprend que si nous prenons à quelqu'un moins ou plus, nous ne connaîtrons pas le nombre d'Israël. Et aussi, que signifie « qu’il n'y ait pas de fléau parmi eux » ?
Nous savons que le but de la création du monde était parce qu'Il désire faire du bien à Ses créations. Cependant, pour faire que le bien soit complet, c'est-à-dire ne pas avoir honte en recevant délice et plaisir, une correction a eu lieu, appelée Tsimtsoum [restriction] et dissimulation. Cela signifie qu'avant qu'une personne puisse faire actions dans le but de donner sans réserve, elle ne ressentira le délice et le plaisir que lorsqu'elle s'engagera dans la Torah et les Mitsvot afin de faire plaisir au Créateur.
Ensuite, lorsqu'elle aura des récipients de don, le délice et le plaisir apparaîtront qui sont déposés dans la Torah et les Mitsvot. À ce moment, elle recevra le délice et le plaisir qui étaient dans la pensée de la création, et pour lesquels Il a créé le monde.
Puisque l'homme a été créé par la nature pour vouloir uniquement dans son propre intérêt, d'où peut-il travailler sur l'intention de donner sans réserve au Créateur ? Ceci est considéré comme une personne s'efforçant dans toutes sortes d’actions afin de plaire au Créateur, car alors le corps demande : « Que gagnes-tu si le Créateur se réjouit » ? Tu devrais faire les choses que tu apprécies, et pourquoi nos sages nous ont-ils dit : « Toutes tes actions devraient être pour le Créateur ? » Comment pouvons-nous faire quelque chose contre nature ?
Le corps demande également : Pourquoi le Créateur devrait-il s'inquiéter si les créatures travaillent pour elles-mêmes, ce qui signifie qu'elles profitent ? Après tout, Son désir est de faire du bien aux créations. Il s'avère que d'une part, l'homme peut profiter de la vie, c'est-à-dire travailler pour lui-même, ce qui est naturel. D'autre part, il est dit que l'homme ne doit pas suivre la nature avec laquelle il est né, mais il doit travailler pour le Créateur.
Et bien que nous puissions expliquer avec toutes sortes d’excuses, le corps ne peut pas le comprendre. Même si parfois le corps accepte qu'il vaille la peine de travailler pour le Créateur, en pratique, lorsque le corps fait face à quelque chose qu'il appréciera et qu'il doit y renoncer parce que cela ne lui sera pas utile mais ne profitera qu'au Créateur, le corps choisit son propre intérêt et renonce en faveur du Créateur.
Par conséquent, nous en tirons deux choses :
1) Puisque nous devons croire aux paroles de nos sages que nous devons tout faire pour le Créateur bien que le corps ne le comprenne pas après toutes les explications que nous lui donnons, nos les sages ont dit et Maïmonide l'a également déterminé dans la pratique (Hilkhot Techouva, chapitre 10) : « Par conséquent, lorsqu'ils enseignent aux petits, aux femmes et aux personnes sans instruction, on leur apprend à travailler uniquement par crainte et afin de recevoir une récompense. Jusqu'à ce qu'ils acquièrent des connaissances et beaucoup de sagesse, ils apprennent ce secret petit à petit.»
La question est : Qu'est-ce que « jusqu'à ce qu'ils acquièrent des connaissances et acquièrent beaucoup de sagesse » ? C'est-à-dire, qu'est-ce que la « sagesse » et qu'est-ce que « beaucoup de sagesse », afin que nous sachions comment déterminer quand nous sommes autorisés à lui révéler ce secret petit à petit.
Au début du travail de l'homme, nous devons dire au corps que cela vaut la peine de renoncer aux plaisirs physiques, qui ne sont qu'une « fine lumière » par rapport à la joie et au plaisir trouvés dans la Torah et les Mitsvot [commandements/bonnes actions]. Il s’avère que dans la mesure où il croit et que la foi l'éclaire, le corps accepte alors de remplacer un petit plaisir par un grand. C’est comme dans la vie, lorsqu'une personne fait un effort, la récompense qu'elle a acquise pour son effort et le donne afin d'obtenir des revenus pour entretenir sa famille, puisqu'elle a plus de plaisir lorsqu'elle fait des courses pour sa famille avec l'argent qu'elle a gagné grâce à l’effort.
Aussi, dans la mesure où la foi l'éclaire et qu'il sent que cela lui procurera plus de plaisir en s'engageant dans la Torah et les Mitsvot, il peut renoncer aux plaisirs physiques pour obtenir de plus grands plaisirs. Cependant, parfois, une personne a une descente dans la foi, quand il reçoit une récompense. Alors, il lui est difficile de renoncer aux plaisirs physiques. Cependant, si elle fait attention à elle et est dans un bon environnement, le corps ne résiste pas à ce travail car cela n'est pas appelé contre nature, puisqu'elle dit qu'elle recevra une plus grande récompense, c'est-à-dire un plus grand plaisir que d’observer la Torah et les Mitsvot. Il s’avère que cette raison est une forte raison qui peut contraindre une personne à renoncer aux plaisirs physiques que la Torah interdit, et tout cela dans le but de recevoir de plus grands plaisirs.
2) Puisque l'homme doit arriver à « Toutes tes actions doivent être pour le Créateur », c'est-à-dire contre la nature, et c'est dans le but de la correction de la création, qui est pour que les créatures puissent recevoir le délice et le plaisir sans honte, une correction a été placée où le but doit être que tout son plaisir ne sera que pour le Créateur. C'est-à-dire que le Créateur se réjouira du plaisir des créatures, puisque tel était le but de la création. Cependant, parfois le corps sent qu'il est impossible de faire le saint travail avec le même intellect et la même compréhension que quand il avait commencé, d’avoir constamment le même intellect et ne fait aucun progrès, sauf seulement quantitativement.
Lorsqu'il commence à poser des questions à ce sujet, cela s’appelle comme nous avons demandé, qu'est-ce que la « sagesse » et qu'est-ce que « beaucoup de sagesse » ? « Sagesse » signifie qu'il observe déjà la Torah et les Mitsvot. « Beaucoup de sagesse » signifie qu'il veut comprendre le sens de la Torah et des Mitsvot, à quel état cela doit amener une personne. C'est ce qu'on appelle « l'intention », qu’il est d’avoir tout en observant la Torah et les Mitsvot, que cela devrait l'amener à un certain degré. C'est ce qu'on appelle « beaucoup de sagesse ». À ce moment-là, ils commencent à lui révéler ce secret, c'est-à-dire quel est le travail de Lishma [en Son nom]. En d'autres termes, ils commencent à lui faire comprendre qu'il doit travailler non pas pour recevoir une récompense, mais entièrement pour le Créateur.
Lorsqu'il obtient « beaucoup de sagesse », il commence à comprendre que dans la Torah et les Mitsvot il y a ce qui a été dit : « Car c'est votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples ». Cependant, ici il est question d’une dissimulation. À ce moment, on lui dit que cela est vrai, il y a une dissimulation en raison de la correction, puisque le but est que l'homme atteigne Dvékout [adhésion] au Créateur, et cela est obtenu par équivalence de forme, appelée « toutes ses actions devraient être pour donner sans réserve.»
C'est ici que l'homme commence à être un serviteur du Créateur. Dans le travail, « servir le Créateur » signifie qu'il travaille pour le Créateur et non dans son propre intérêt. À ce moment, le travail qu'il fait, c'est-à-dire le fait qu'il veut travailler pour le Créateur et non pour lui-même, est le début lorsqu'une personne commence à entrer en exil, sous l’emprise du désir de recevoir pour lui-même.
De plus, il n'a aucun espoir de sortir de cet exil sans la miséricorde du ciel. C'est-à-dire que le Créateur Lui-même devrait le faire sortir de l'exil, comme c'était le cas en Égypte, où il est écrit (dans la Haggada [récit de la Pâque]): « Et le Seigneur nous a fait sortir d'Égypte, non pas un ange, mais le Seigneur lui-même.» Cependant, le fait qu'une personne se sente en exil sous l’emprise du désir de recevoir pour elle-même, elle ne peut pas le ressentir immédiatement, c'est-à-dire lorsqu'elle commence à travailler pour sortir de son emprise.
Au contraire, ce Kli est appelé « un manque », ce qui signifie un besoin de dépasser ses récipients de réception. Une personne ne l'acquiert pas d'un coup, mais cela demande du temps et des efforts. Puis, avec le temps, il y a de la place pour qu'une personne sente qu'elle ne peut pas en sortir par elle-même, mais le temps engendre un besoin et une souffrance chez la personne, pour sentir à quel point ce serait bien si elle pouvait sortir de l'exil, et mal quand elle est en exil.
Pour cette raison, une personne reçoit des ascensions et des descentes, et elle doit croire que les ascensions et les descentes lui viennent d'en haut. En même temps, pendant le travail, elle doit dire : « Si je ne suis pas pour moi, qui est pour moi ?» Lorsqu'une personne arrive à un état où son manque est complet, on considère qu'elle a un Kli [récipient] pour recevoir la satisfaction, pour satisfaire son manque. Puis vient le moment où le supérieur remplit son Kli.
Nous savons qu'il n'y a pas de lumière sans Kli, comme il n'y a pas de satisfaction sans manque. Par conséquent, une chose complète est appelée « lumière et Kli », qui se divise en deux moitiés : La première moitié est le Kli, à savoir le manque. La seconde moitié est la lumière, à savoir la satisfaction.
Il s'avère que lorsqu'une personne prie le Créateur pour satisfaire son manque, cela s'appelle « la moitié », ce qui signifie avoir un manque, qui est le Kli, pour que le Créateur satisfasse son manque. C'est comme nos sages l'ont dit (VaYikra Rabba 18): « Une prière fait la moitié.» Nous devrions interpréter qu'une prière est quand une personne prie le Créateur pour satisfaire son manque. Ceci est déjà appelé « moitié », c'est-à-dire la première moitié, qui est entre les mains de l’homme. La seconde moitié est entre les mains du Créateur, ce qui signifie que le Créateur doit donner la lumière, et alors il y aura une chose complète.
Cependant, il existe de nombreuses interprétations de la lumière et du Kli. Si nous devons définir un Kli, nous pouvons dire que c'est un manque, et peu importe ce qui manque. Par exemple, parfois une personne sent qu'il lui manque un Kli pour recevoir l'abondance, puisque l'abondance ne peut pas parvenir dans un Kli qui n’a pas le but de donner. Puisqu'elle sent qu'elle est sous l’emprise du désir de recevoir pour lui-même, il s'avère qu'il lui manque un Kli qui peut recevoir l'abondance.
Il s'avère qu'il ne prie pas pour recevoir l'abondance, mais il prie pour recevoir un Kli appelé « désir de donner". Ainsi, « une prière fait la moitié » signifie que la prière a fait la moitié d'un Kli, et le Créateur devrait donner l'autre moitié du Kli. Il s’avère que ces deux moitiés sont en fait un Kli complet et pas la lumière.
D'autre part, nous devrions dire que le manque est entre les mains de l'homme. C'est ce qu'on appelle « la première moitié du Kli ». Et la satisfaction du Kli, c'est-à-dire avoir le désir de donner, appelée « la seconde moitié du Kli », est considérée comme la lumière, puisque le désir de donner que le supérieur lui donne est la satisfaction du manque, et toute satisfaction est appelée « lumière » par rapport au manque.
Selon ce qui précède, nous devrions interpréter ce que nous avons demandé, qu'est-ce que le demi-shekel implique pour nous ? Car la Torah dit précisément la moitié : « Le riche ne donnera pas plus, et le pauvre ne donnera pas moins ». Le fait est que nous devons interpréter les mots « Quand tu feras le dénombrement des têtes des enfants d'Israël », nous devons interpréter le sens de "têtes » tel qu'il est écrit : "Puissions-nous être la tête et non la queue » ce qui signifie qu'ils seront Israël, qui sont les lettres Li-Rosh [une tête pour Moi].
C'est le sens de « chacun d’eux donnera pour la rançon de son âme ». C'est-à-dire qu'une personne doit sortir de l'exil, qui est appelé « une rançon pour son âme » des mains de la Sitra Akhra [l'autre côté]. C'est pourquoi il est écrit : « C'est ce que donneront tous ceux qui sont comptés », c'est-à-dire ceux qui sentent qu'ils enfreignent les commandements de la Torah parce qu'ils sont sous l’emprise du désir de recevoir. Un demi-shekel signifie qu'ils doivent prier pour que le Créateur les sorte de l'exil.
« Une prière fait la moitié » signifie que le Kli et le désir de quelque chose sont la moitié, ce qui signifie qu'ils auront ainsi une chose complète, ce qui signifie qu'ils seront récompensés du « shekel de sainteté ». C'est-à-dire qu'ils auront un demi-shekel, qui est le Kli, et le Créateur placera la lumière dessus, moment auquel on l'appellera « une chose complète ». C'est le sens des mots: "C'est ce que donneront tous ceux qui sont comptés », c'est-à-dire ceux qui sentent qu'ils enfreignent les commandements de la Torah et veulent payer une rançon pour leurs âmes afin que leurs âmes entrent dans la Kedousha [la sainteté ], ce qui signifie qu'ils auront la force de tout faire pour le Créateur.
Ils doivent donner un demi-shekel, c'est-à-dire une prière. Autrement dit, qu'ils doivent prier et ne pas s’arrêter de prier tant qu’ils n’ont pas une mesure complète de manque et de désir de sortir de l'exil, où ils sont sous l'emprise du désir de recevoir pour eux-mêmes. En donnant leur moitié, ils seront récompensés du shekel de sainteté, et l'autre moitié, qui est la satisfaction de la prière, sera avec le shekel de sainteté, ce qui signifie que ce sera un shekel complet de Kedousha.
Par ceci nous comprendrons ce que nous avons demandé, Que nous dit-il quand il dit : « Le riche ne donnera pas plus, et le pauvre ne donnera pas moins » ? Même un petit enfant comprend que si nous voulons connaître le montant de quelque chose, tout le monde doit donner la même somme. Nous devrions interpréter cela dans le travail. La Torah nous dit une grande chose ici : Nous devons savoir que pour le Créateur, grands et petits sont égaux, comme il est écrit (Tous croient): « Qu’il est égal et place à égalité petit et grand ».
Cela signifie qu'une personne pense qu'elle est riche en bonnes actions, qu'elle mérite donc l'aide du Créateur et qu'elle n'a pas besoin de tant prier pour que le Créateur satisfasse son manque. Par conséquent, si elle a déjà prié, dans la mesure de ses vertus, le Créateur devrait avoir immédiatement exaucé sa demande. Et si le Créateur ne l'aide pas tout de suite, selon sa compréhension, elle arrête de prier et dit que le reste du peuple, qui lui est inférieur, doit beaucoup prier pour que le Créateur les aide. Par conséquent, elle fuit la bataille.
C'est pourquoi il est écrit : « Le riche ne donnera pas plus ». Cela signifie que le riche ne doit pas penser qu'il prie trop, selon sa compréhension. Au contraire, il y a une certaine mesure du manque et du besoin, et précisément en priant beaucoup, une personne reçoit un plus grand manque qu'elle n'a. C'est-à-dire qu'une grande lumière requiert un grand manque, c'est-à-dire avoir un sentiment de manque en ce sens qu'elle est en exil sous l’emprise du désir de recevoir et qu'elle ne peut pas sortir.
Tant qu'il n'a pas de vraie souffrance, cela ne s’appelle toujours pas un vrai manque au point d'être appelé « une prière qui compte comme un demi-shekel ». Il faut savoir que dans le travail, une prière est un manque, c'est-à-dire ce qu'une personne ressent dans son cœur et qui lui manque, cela s'appelle « une prière » et non ce qu'elle prononce avec sa bouche. C'est comme nos sages l'ont dit : « Une prière est le travail du cœur », c'est-à-dire ce dont le cœur sent qu'il manque. Dans la mesure où son cœur ressent un manque de ce qu'il n'a pas, c'est ainsi que se mesure la taille de la prière.
A propos du shekel, Le Zohar explique qu'il s'agit d’une balance sur laquelle on pèse les manques et les satisfactions, puisqu'ils sont considérés comme lumière et Kli. Par conséquent, la lumière ne peut venir qu'à son Kli lui correspondant, puisque le manque de satisfaction est dans le cœur. Pour cette raison, la lumière aussi vient au sentiment dans le cœur, et n'a aucun rapport avec ce que dit la bouche pendant qu'il prie.
Il s'avère donc que lorsqu'une personne donne sa moitié dans la prière, qui est un sentiment de manque dans le cœur, le Créateur donnera la lumière, qui est Kedousha. Des deux, du manque et de la lumière, il y aura un shekel de sainteté. C'est le sens des mots « un demi-shekel », puisque cette moitié n'est toujours pas la sainteté. Mais quand le Créateur lui donne la lumière comme dans « la lumière en elle le ramène vers le bien », les deux moitiés sont un shekel de sainteté, comme il est écrit « dans le shekel de sainteté.»
Maintenant, nous pouvons comprendre les mots : « Et les pauvres ne donneront pas moins ». C'est-à-dire celui qui sent qu'il est pauvre en aptitudes et en bonnes qualités, et il est pauvre dans le sens où il est faible, quand il prie pour que le Créateur l'aide et lui donne la force de surmonter le mal en lui et pour pouvoir travailler afin de donner sans réserve, il juge le Créateur favorablement quand le Créateur n'exauce pas sa prière, puisqu'il est pauvre.
Alors, que doit-il faire ? Fuir la bataille et dire que ce chemin n'est que pour les riches. L'écrit nous avertit à ce sujet : « Les pauvres ne donneront pas moins”. Au contraire, « chacun d'eux donnera une rançon pour son âme", pour sortir de l'exil et être récompensé de la rédemption. Pour le Créateur, tout le monde est égal, comme il est écrit : "Et tous croient qu'il est facile à plaire, qu’il est égal et place à égalité petit et grand ».
En d'autres termes, pour la part du Créateur, il n'y a pas de discrimination. Au contraire, Il répond à tout le monde. Cependant, chacun devrait arriver à ressentir le manque, à savoir ce qui lui manque et à prier pour cela. Et la prière elle-même augmente le manque et la douleur d'être loin du Créateur. Lorsqu'une personne fait toutes les prières qu'elle doit faire, elle reçoit l'autre moitié du shekel, qui à ce moment est toute sainteté, comme il est écrit, "dans le shekel de la sainteté.»
Alors « il n'y aura pas de fléau parmi eux ». Cela signifie comme il est écrit : « Les méchants dans leur vie sont appelés morts », comme présenté dans le Talmud des dix Sefirot, que c'est parce que le désir de recevoir est en disparité de forme du Créateur, et la disparité de la forme crée la séparation. Par conséquent, ils sont séparés de la Vie des Vies. C'est pourquoi on les appelle « morts ». Il s'avère que par la prière, qui est le demi-shekel qu'une personne doit donner, si le don est complet, le Créateur donne l'autre moitié, c'est-à-dire la lumière. Par cela, une personne peut déjà travailler afin de donner sans réserve. Ceci est considéré comme étant récompensé de Dvékout au Créateur, pour adhérer à la Vie des Vies.
Il s'avère donc qu'il y a deux manières qui font qu'une personne fuit la bataille même lorsqu'elle entre dans le travail d'adhésion au Créateur. Après avoir commencé à emprunter le chemin de la vérité, on lui montre d'en haut sa bassesse, ce qui signifie que plus elle se dépasse, plus son cœur s’endurcit d'en haut, car comme il est écrit : « pour Mes deux lettres en lui ». Cela veut dire qu’il y aura de la place pour l’apparition de la lumière de la Torah, appelée « lettres », et cela le ramène vers le bien. Puisqu'il n'y a pas de lumière sans Kli, ainsi par l'endurcissement du cœur, le manque apparaît suffisamment, et le Créateur sait quand la mesure est suffisante, quand le Kli est complet.
Par conséquent, il arrive parfois qu'une personne fuit la bataille lorsqu'elle voit d’après elle, qu'elle a déjà beaucoup prié, mais que le Créateur ne la remarque pas. À ce moment, parfois une personne juge le Créateur favorablement pour ne pas avoir exaucé sa prière, et dit que c'est parce qu'elle a un pauvre caractère à tous points de vue, au niveau des aptitudes et des qualités, etc.
Il a été dit à ce sujet : « Les pauvres ne donneront pas moins », ce qui signifie qu'une personne ne devrait pas se rabaisser et dire que le Créateur ne peut pas aider une personne basse comme elle, car il a été dit à ce sujet : « Le Seigneur est haut et l’humble verra.»
Et parfois, une personne quitte la bataille parce qu'elle sait qu'elle est riche, c'est-à-dire qu'elle a beaucoup de Torah et beaucoup de bonnes actions, et qu'elle sait qu'elle est supérieure aux autres. Par conséquent, lorsqu'elle demande au Créateur de l'aider à pouvoir tout faire pour donner sans réserve, pourquoi le Créateur ne lui accorde-t-il pas, car elle sait qu'il a déjà fait de nombreuses prières pour cela. Par conséquent, elle dit que le Créateur ne veut pas lui répondre, et donc elle s'enfuit.
Cependant, une personne doit toujours se dépasser.