Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail ?
Article 17, 1990
Le Zohar demande (Exode, point 36) : « Pourquoi est-il écrit : Viens à Pharaon ? Il aurait dû dire: Va à Pharaon. Qu’est-ce que Viens ? Moïse Le craignait. Quand le Créateur vit que Moïse le craignait, le Créateur dit : Vois, je place sur toi, Pharaon, roi d’Égypte. Le Créateur, et pas un autre, a dû lui faire la guerre, comme tu dis : Moi l’Éternel, ce qu’ils ont expliqué, Moi et pas un autre. »
Cela signifie que la réponse à ce qu’il est écrit « Viens » est que Moïse ne pouvait pasvaincre Pharaon, roi d’Égypte par lui-même, mais le Créateur a fait la guerre contre lui. Dans ce cas, pourquoi a-t-il dit à Moïse : « Viens », si Moïse ne pouvait pas le battre mais seulement le Créateur ? Comment Moïse l’aide-t-il en cela, et pourquoi est-il écrit : « Viens à Pharaon » ?
Nous devons également comprendre les mots : « Viens à Pharaon, car j’ai endurci son cœur pour mettre en lui mes lettres. » Tous les interprètes demandent : Pourquoi, après les cinq premières plaies, le Créateur a-t-il retiré le choix à Pharaon ? Et si le Créateur lui a enlevé le choix, pourquoi est-ce la faute de Pharaon s’il n’a pas écouté le Créateur ?
La réponse à cette question, dit l’écrit, est « car j’ai endurci son cœur ». Et pourquoi ai-je endurci son cœur ? Ce n’est pas parce qu’il est coupable, mais pour une autre raison, comme il est écrit : « pour mettre en lui mes lettres ». Parce que le Créateur a voulu poser Ses lettres, Il lui a enlevé le choix et reçoive les plaies.
C’est difficile à comprendre. Le Créateur, qui a créé le monde pour faire du bien à Ses créations, pour que les créatures ne reçoivent que du bien, peut-on dire que parce qu’Il veut montrer Ses lettres, Il a endurci le cœur de Pharaon, afin qu’Il ait une excuse pour donner les lettres ? Cela ressemble à quelqu’un qui profite de la honte de son ami. Il a été dit (Sota 11) à propos du verset (Exode) : « Et un nouveau roi s’éleva, qui ne connaissait pas Joseph », Rav et Shmuel ont dit, l’un « vraiment nouveau », et l’autre « dont les décrets ont été renouvelés.’ » Nous devons comprendre comment cela est interprété lorsque nous interprétons dans le travail, que Pharaon est le mauvais penchant qui est dans le corps de l’homme. Comment peut-on dire qu’il est vraiment nouveau, si le mauvais penchant est appelé « vieux roi imbécile » ?
Le Zohar dit que la raison en est que, puisque le mauvais penchant apparaît à un homme dès sa naissance, comme il est écrit : « Le péché est tapi à la porte », ce qui signifie que dès la naissance, le mauvais penchant sort avec lui, alors que le bon penchant vient à un homme après treize ans. Par conséquent, pourquoi dit-il : « Et un nouveau roi se leva, vraiment nouveau » ? A la place, nous devrions dire que le vieux roi imbécile, qui est le mauvais penchant, n’est pas quelque chose de nouveau en une personne. Mais, dès qu’elle naît, il est présent, comme il est écrit : « d’un ânon sauvage, l’homme naît ». Alors, que signifie « vraiment nouveau » ?
Pour comprendre ce qui précède, nous devons savoir quel est le travail qui nous a été donné dans la Torah et les Mitsvot [commandements]. Autrement dit, pourquoi ai-je besoin de ce travail ? Nous avons appris que le but de la création est dû à son désir de faire du bien à ses créations. Alors pourquoi devons-nous faire des efforts ? Pour recevoir du plaisir, cet acte de recevoir du plaisir, est-il appelé travail ?
Nous voyons que recevoir du plaisir est une récompense et non un travail. Cependant, c’est ainsi que nous avons appris que pour que les créatures n’éprouvent pas de honte lorsqu’elles reçoivent du plaisir– puisque la branche veut ressembler à sa racine – et que notre racine donne aux créatures, lorsque l’homme fait quelque chose qui n’est pas dans la racine , il la ressent comme désagréable, donc afin de corriger cela, afin que lorsque les créatures reçoivent, elles ressentent la plénitude dans le plaisir et qu’il n’y ait aucun défaut dans la réception du plaisir, il y a eu une correction appelée Tsimtsoum [restriction] et dissimulation. Autrement dit, tant que les créatures n’auront pas obtenu de récipients de don, elles ne recevront pas ni ne ressentiront pas le plaisir que le Créateur a voulu leur donner. Par conséquent, lorsqu’elles s’engagent dans la Torah et les Mitsvot, elles ne ressentent toujours pas la joie et le plaisir enveloppés dans la Torah et les Mitsvot. C’est pourquoi cela est appelé un travail, puisque l’importance du Roi n’est pas encore révélée, qu’il est préférable de Le servir en raison de son importance et de sa grandeur. Ceci s’appelle la Shekhina [Divinité] étant en exil en chacun. Par conséquent, si cela n’a aucune importance, la Shekhina est dans la poussière, ce qui signifie qu’elle n’a aucune saveur.
A cause du péché de l’arbre de la connaissance, nos sages ont dit que le serpent est venu vers Ève et a jeté de la saleté en elle. Le Baal HaSoulam a interprété que le serpent, qui est le mauvais penchant, a jeté de la saleté en elle, signifiant qu’elle comprenne : « Ce-quoi/quel [Zo-Ma en hébreu, comme saleté Zoama] ». Autrement dit, le serpent a implanté un défaut dans Malkhout, qui est appelée « Ève », et a dit : « Ce-quoi/quel », que vous travaillez pour le royaume des cieux.
Il s’avère qu’en conséquence, nous devons travailler avant d’obtenir les récipients de don, grâce auxquels nous pouvons recevoir le délice et le plaisir que le Créateur a voulu donner aux créatures. Il en résulte que lorsque nous disons qu’il y a un travail dans l’observation de la Torah et des Mitsvot, ne signifie pas que l’observation de la Torah et des Mitsvot est un travail, mais que le travail se fait en observant la Torah et les Mitsvot avant que nous puissions les diriger afin de donner sans réserve. Alors il y a du travail, puisque nous sommes placés sous l’emprise du mal et du serpent, comme il a été dit, que le serpent jette la saleté et le défaut.
Pour cette raison, nous sommes sous l’emprise du désir de recevoir pour nous-mêmes, quand les délices et les plaisirs de la Torah et des Mitsvot ne sont pas révélés. Et tel est tout le travail : obtenir des récipients de don, car ce n’est que par les récipients de don que le Tsimtsoum et la dissimulation qui étaient placés sur la Torah et les Mitsvot sont supprimés, car le délice et le plaisir n’apparaissent pas dans les récipients de réception. Par conséquent, à ce moment-là, on nous donne la Torah et les Mitsvot à observer comme conseil et Segoula [remède/mérite]. Autrement dit, nous devons avoir l’intention, tout en observant la Torah et les Mitsvot, alors que nous ne pouvons toujours pas avoir le but, qu’elles soient afin de donner sans réserve, que ces 613 Mitsvot qu’il observe lui apportent la capacité d’atteindre Lishma [en son nom]. Selon les mots de nos sages, ce conseil est appelé Lo Lishma [pas en son nom], ce qui signifie qu’en observant Lo Lishma, il viendra à Lishma parce que « la lumière en elle le ramène vers le bien ».
Il s’ensuit que lorsqu’une personne voit qu’elle ne peut pas tout faire pour donner sans réserve, que doit-elle faire pour être un donneur ? Nos sages nous ont conseillé d’apprendre Lo Lishma, ce qui signifie pour recevoir. C’est le seul conseil par lequel il atteindra Lishma. Il n’y a pas d’autre conseil. Selon les mots du Zohar, cela s’appelle « 613 Eitin », ce qui signifie 613 conseils.
Voici ses paroles (« Introduction du Livre du Zohar », « Explication générale des quatorze commandements et comment ils se divisent en sept jours de la création », point 1) : « Les Mitsvot dans la Torah sont appelées Pekoudin [araméen : dépôts], ainsi que 613 Eitin [araméen : conseils]. La différence entre eux est que dans toute chose il y a Panim [devant/face] et Akhor [dos/arrière]. La préparation à quelque chose s’appelle Akhor, et l’atteinte de la chose s’appelle Panim. De même, dans la Torah et les Mitsvot, il y a « Nous ferons » et « Nous écouterons ». Lorsqu’on observe la Torah et les Mitsvot en tant que « faire Sa parole », avant d’être récompensé d’entendre, les Mitsvot s’appellent « 613 Eitin » et sont Akhor. Lorsqu’elles sont récompensées d’entendre la voix de Sa parole, les 613 Misvot deviennent Pekoudin, du mot Pikadon [dépôt]. Il en est ainsi parce qu’il y a 613 Mitsvot, où dans chaque Mitsva [singulier de Mitsvot], la lumière d’un degré unique est déposée. »
Nous voyons donc qu’il y a deux moments dans l’observation de la Torah et des Mitsvot :
1) Pendant la préparation, c’est-à-dire « faire sa parole ». A ce moment, cela est appelé « travail », car il n’a pas été récompensé d’entendre, car alors une personne est toujours sous l’emprise de recevoir pour recevoir, l’état sur lequel il y avait un Tsimtsoum et la dissimulation où le plaisir et le délice sont cachés dans la Torah et les Mitsvot, et une personne doit observer les 613 Mitsvot comme conseil, ce qui signifie qu’elle pourra ainsi être récompensée des récipients de don.
À ce moment, quand l’homme aura ces Kelim [récipients], le Tsimtsoum et la dissimulation s’en iront, et il obtiendra le délice et le plaisir qui étaient le but de la création : faire du bien à Ses créations. À ce moment, les 613 Mitsvot sont appelées « 613 Pekoudin », où dans chaque Mitsva, la lumière qui se rapporte à cette Mitsva est déposée.
Il n’y a alors plus de place pour le travail car il a déjà été récompensé de servir le Créateur et non son propre intérêt. C’est ce que dit le prédicateur de Douvna lorsqu’il explique le verset : « Tu ne m’as pas appelé, Jacob, car tu as fait des efforts, Israël. » Il a dit que si un homme dit qu’il fait des efforts pour observer la Torah et les Mitsvot, c’est un signe que « tu ne fais pas travailler pour Moi », dit le Créateur. C’est le sens de « Tu ne m’as pas appelé Jacob ». Le signe que tu ne travailles pas pour le Créateur est que tu dis que tu fais des efforts pour observer la Torah et les Mitsvot, car lorsqu’une personne pratique Lishma, la dissimulation et le Tsimtsoum s’en vont et elle commence à atteindre le délice et le plaisir qui existent dans la Torah et les Mitsvot, qui sont appelées « 613 Pekoudin ».
Par cela, nous comprendrons ce que nous avons demandé : si le but de la création est de faire du bien à Ses créations, d’où nous vient le travail et l’effort dans la Torah et les Mitsvot ? La réponse est que pour ne pas avoir honte, la dissimulation et le Tsimtsoum ont été faits. Il s’ensuit que le délice et le plaisir ne se révèlent pas dans les récipients de réception. Il y a donc du travail : 1) parce que nous devons travailler contre notre nature, car nous sommes nés avec le désir de recevoir pour nous-mêmes, 2) car par le Tsimtsoum, nous devons travailler sur ce qui compte, c’est-à-dire que nous devons travailler en allant au-dessus de la raison, et nous devons croire qu’il existe un leader dans le monde, qui veille sur le monde en tant que le Bien faisant le bien.
Ces deux choses causent des efforts et du travail à l’homme et nécessitent de grands efforts pour que l’homme ne fuit pas la bataille en plein travail. Il en est ainsi parce que lorsqu’un homme fait quelque chose, il doit constater des progrès. S’il ne voit aucun progrès, il dit que ce n’est pas pour lui, car il voit qu’il n’y parvient pas. Cela le pousse à vouloir fuir la bataille dans laquelle il se trouve.
Mais la vérité est qu’il existe deux sortes d’aide d’en haut, ce qui signifie que sans l’aide d’en haut, nous ne pouvons pas l’atteindre : 1) le Kli [récipient], c’est-à-dire le manque. C’est-à-dire un manque de savoir quel est le véritable manque, pour savoir quoi demander de l’aide d’en haut.
En d’autres termes, il arrive parfois qu’un homme manque de quelque chose qui le rend malade. Les médecins lui donnent des médicaments mais cela ne l’aide pas car ce n’est pas la maladie diagnostiquée par les médecins. Il s’avère qu’il consulte un médecin qui lui prescrit un médicament, mais celui-ci ne l’aide pas, et tous les médecins l’ont déjà découragé en lui disant qu’il pourrait rester avec sa maladie toute sa vie.
Mais finalement, un professeur arrive et dit qu’il est malade et souffre parce qu’il lui manque une substance dans son corps, et c’est pour cela qu’on ne peut pas le guérir, et lui dit qu’il souffre de quelque chose qui lui cause la maladie et des souffrances. Je lui donnerai donc un médicament d’après la substance dont, à mon avis, son corps manque, et il se rétablira tout de suite. Ensuite, ils ont vu qu’il était complètement guéri.
Il s’ensuit que l’homme d’abord savoir ce qui lui manque pour pouvoir observer la Torah et les Mitsvot. Une personne peut penser à beaucoup de choses, et pour chaque chose, elle reçoit un médicament, mais cela ne l’aide pas, parce que la raison pour laquelle elle ne peut pas emprunter le chemin de la vérité n’est pas ce qu’elle pense. Il s’avère qu’elle prie le Créateur de l’aider, de lui donner ce qu’elle pense, mais ce qu’elle pense n’est pas la vérité. Par conséquent, une personne n’est pas guérie de l’emprise du mauvais penchant.
Pour cette raison, tout d’abord, une personne reçoit de l’aide d’en haut pour connaître la maladie dont elle souffre. Autrement dit, elle pensait qu’il lui manquait quantitativement de quelque chose, qu’elle a besoin de plus de temps pour apprendre, et de plus d’intelligence, de talent, etc., et pour cela, elle prie pour qu’Il l’aide. Cependant, en vérité, une personne manque qualitativement de quelque chose, savoir que l’essentiel dont elle manque est qu’elle n’a aucune importance de sentir qu’il y a une providence Supérieure. En d’autres termes, il lui manque la foi en le Créateur dirigeant le monde comme le Bien faisant le bien. Si l’homme pouvait vraiment ressentir cela, il se réjouirait de recevoir du Créateur délices et plaisirs, et il ne voudrait pas se séparer du Créateur un seul instant, car il saurait ce qu’il perd en pensant à autre chose.
Donc, s’il pense que ce n’est pas cela qui lui manque, mais qu’il lui manque d’autres choses qui ne sont pas essentielles dans le travail, alors la première aide qu’une personne reçoit d’en haut est de connaître son mal, son principal obstacle ne lui permettant pas d’être un véritable serviteur du Créateur. Cette aide doit venir en premier, et ensuite il est possible de faire des corrections, les corriger. C’est-à-dire qu’une personne doit arriver à un état où elle sait qu’il ne lui manque que deux choses principales, qui sont « l’esprit » et le « cœur », et que c’est tout ce qu’elle doit s’efforcer d’obtenir. C’est pourquoi la première aide qu’une personne reçoit d’en haut est ce manque.
Cependant, cela ne peut pas apparaître d’un coup, mais progressivement. En fonction de son travail, lorsque l’homme s’efforce d’atteindre la vérité, il reçoit une aide d’en haut. Une fois qu’il a obtenu le vrai Kli, c’est-à-dire le véritable manque dont il manque, c’est alors qu’il reçoit le vrai remplissage qui convient au Kli. Il s’avère donc qu’une personne reçoit d’en haut à la fois la lumière et le Kli, c’est-à-dire le besoin, appelé « manque ». En d’autres termes, ce qui lui manque lui fait mal. Pourtant, tout ce que l’homme n’a pas n’est pas un manque. Par exemple, une personne qui a tout et qui profite de la vie, lorsqu’une personne vient vers elle et lui demande : « Pourquoi es-tu si heureuse ? Je vois que le fils de mon voisin, dont les parents sont très riches et respectés, et pourtant je l’ai vu souffrir. Autrement dit, je l’ai vu marcher avec un visage marqué de souffrances. Je lui ai demandé : « Mon ami, de quoi as-tu besoin ? Tes parents sont très riches, alors dis-moi, qu’est-ce qui te manque ? Es-tu malade ? Alors il a répondu : ‘J’étais censé obtenir mon diplôme de médecine, pour lequel j’ai étudié de nombreuses années, mais j’ai échoué aux examens et je suis donc triste de ne pas être docteur’, peut-on dire que toute personne qui n’a pas de diplôme de docteur en médecine le regrette ?
Mais, comme nous l’avons dit plus haut, tout ce que l’on n’a pas n’est pas considéré comme un manque. Un manque est tout ce qu’une personne veut, mais n’a pas. C’est ce qu’on appelle « un manque ». C’est pour cette raison que lorsque l’on veut mesurer l’intensité du désir, on la mesure en fonction de la souffrance ressenti de ne pas avoir ce à quoi on aspire.
Il s’avère donc que la première aide que le supérieur donne à l’inférieur est la connaissance de ce qu’il doit obtenir. Les souffrances de ne pas l’avoir obtenu veulent dire que le supérieur donne à l’inférieur le Kli. Ensuite, lorsque l’inférieur a un vrai besoin, alors le supérieur lui apporte la deuxième aide, à savoir la lumière et la satisfaction du manque.
Par-là, nous comprendrons ce que nous avons demandé : si le Créateur savait que Moïse ne pouvait pas combattre et vaincre Pharaon, roi d’Égypte, sauf le Créateur lui-même, comme il est écrit : « Moi et non un messager », pourquoi Lui a-t-il dit : « Viens à Pharaon » ? Cela implique avec Moïse ensemble, le Créateur peut aider. Mais le Créateur a dit : « Moi et non un messager », alors comment Moïse nous aide-t-il ici ? Pourquoi est-il écrit « Viens à Pharaon » ?
Cela signifie qu’une personne doit commencer à emprunter le chemin du Créateur et atteindre la vérité, c’est-à-dire être récompensée de Dvekout [adhésion] au Créateur. Alors, si elle avance, la personne reçoit la première aide : la sensation du manque, pour savoir ce qui lui manque. Par la suite, l’homme comprend qu’il ne lui manque que deux choses essentielles : « l’esprit » et le « cœur ». Et en même temps, il souffre de ne pas les avoir. En d’autres termes, il en ressent le besoin. À ce moment-là, si la personne ne travaille pas d’elle-même, nous ne pouvons pas dire qu’elle souffre de ne pas l’avoir. C’est seulement le besoin de quelque chose, si elle a investi dans le travail pour obtenir quelque chose, nous pouvons dire qu’elle en a besoin au point de souffrir de ne pas l’avoir.
C’est pourquoi il est écrit : « Viens à Pharaon ». Cela indique deux choses : 1) La personne elle-même doit investir des efforts, comme avec l’exemple du médecin qui a investi pendant de nombreuses années dans ses études de médecine et qui a finalement échoué et n’est pas devenu médecin. Nous pouvons alors dire qu’il souffre de ne pas avoir ce qu’il veut.
Mais s’il n’a pas investi d’efforts, nous ne pouvons pas dire qu’il souffre de ne pas avoir obtenu ce qu’il veut, puisque l’effort fait dans quelque chose éveille le désir, donc il n’abandonnera pas car il regretterait tous les efforts faits. Il se dit toujours : « Peut-être que j’obtiendrai enfin ce que je veux ». Il en découle qu’en travaillant, même s’il ne peut l’obtenir, mais le travail qu’il fait suscite à chaque fois le désir de le faire.
Il s’ensuit qu’il y a ici deux forces : 1) La force de l’homme, qui doit faire des efforts, non pas pour obtenir la chose, mais pour avoir un fort désir de l’obtenir. Il s’avère que le travail de l’homme est nécessaire pour obtenir l’aide du Créateur. C’est ce qu’on appelle « un désir complet ». En d’autres termes, ce n’est pas le travail de l’homme qui provoque l’obtention de la chose, mais l’obtention du manque et du besoin de la chose, et ce afin de savoir ce qui lui manque. Pour cela, il reçoit l’aide d’en haut, en constatant à chaque fois, qu’il a plus de manque et ne peut sortir de l’emprise de Pharaon. Cette aide est appelée « car j’ai endurci son cœur ». Il s’avère que l’endurcissement du cœur est nécessaire pour avoir un vrai besoin d’une véritable chose.
2) En même temps, nous devons avoir l’aide du Créateur, pour donner la lumière, comme il est écrit : « Moi et non un messager ». Cela signifie que puisque par nature, le désir de recevoir pour soi-même – appelé « un vieux roi imbécile » – contrôle une personne, et que la capacité de l’homme à changer la nature est uniquement entre les mains du Créateur, ce qui signifie qu’Il a créé la nature, et Il peut la changer, et cela s’appelle « la sortie d’Égypte », qui était un miracle. C’est pourquoi il est écrit « Viens », signifiant les deux ensembles, comme nous disons « venons ensemble », comme le Créateur et Moïse.
Maintenant, nous pouvons comprendre ce que nous avons demandé : Pourquoi est-il écrit : « Car j’ai endurci son cœur pour mettre en lui mes lettres » ? Nous avons dit que cela ressemble à quelqu’un qui profite de la honte de son ami. Autrement dit, le Créateur l’a rendu méchant pour qu’il montre ses lettres. D’après ce qui précède, la signification de « mettre Mes lettres » fait référence à la lumière, car la lumière est appelée « lettres ». Il s’ensuit qu’Il l’a rendu méchant, c’est-à-dire avec un manque, afin qu’il ait un Kli complet pour recevoir la lumière. Cela signifie que les lettres ne sont pas pour le Créateur, mais pour la créature.
Par cela, nous comprendrons également ce que nous avons demandé, qu’est-ce que « Et un nouveau roi s’éleva », puisqu’il est un vieux roi ? La réponse est qu’à chaque fois ses décrets se renouvellent. Autrement dit, à chaque fois, le mauvais penchant se renouvelle, parce que « j’ai endurci son cœur ». Il s’ensuit que « celui dont le désir est grand, son penchant est plus grand que lui ».