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Rabash

Articles
Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? Qu'est-ce que le sérieux dans le travail? What Is a Light Commandment Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail? Qu'est-ce que «ne pas ajouter et ne pas enlever» dans le travail ? Que signifie "le salaire est proportionnel à la peine"? What Is a War Over Authority in the Work – 1 Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail? Pourquoi la vie est divisée en deux discernements? Quelle est l'étendue de la Téchouva [repentir]? Que signifie que le nom du Créateur est Vérité? Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail? Qu’est-ce que "Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux" dans le travail? Quelle est la différence entre un champ et un homme des champs, dans le travail? Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées? What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly? Qu'est-ce que le juste souffre de maux? What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? Que veut dire dans le travail, que si le bien grandit, le mal grandit aussi Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail? What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work? Quelles sont les forces requises dans le travail? Qu’est-ce que le repas du marié? Qu’est-ce que le pain du mauvais œil dans le travail? What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”? What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work? Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail? Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail? Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail? Pourquoi quatre questions sont-elles précisément posées la nuit de Pâque? Qu’est-ce que s’il avale l’herbe amère, il ne sortira pas, dans le travail ? Qu’est-ce que "la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante" dans le travail? What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work? What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail? Quelle est la bénédiction "Qui m’a fait un miracle à cet endroit" dans le travail ? Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que "car j’ai endurci son cœur" dans le travail? What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work Qu’est-ce que "Lève-toi, Eternel, et tes ennemis se disperseront" dans le travail? Qu'est-ce que "il n'y a rien qui n'ait sa place" dans le travail? Pourquoi lisons-nous la portion Zakhor (Souviens-toi) avant Pourim, dans le travail? Qu’est-ce qu’une rose parmi les ronces dans le travail? Qu’est-ce que la purification des cendres d’une vache, dans le travail? Pourquoi l’homme doit avoir un fils et une fille dans le travail? Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garçon"? What Are Holiness and Purity, in the Work? What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

Ari

Ramchal

Agra

David HaMelekh

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Rabash / Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail?

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail ?

Article 10, 1990

Le Zohar dit (VaYishlakh, points 52-54) : « Rabbi Shimon dit : ‘Nous avons appris qu’avant que le roi David ne vienne au monde, n’avait pas de vie du tout, sauf les soixante-dix ans qu’Adam HaRishon lui avait donnés de sa propre vie.’ Autre interprétation : les patriarches lui ont donné de leur vie, chacun d’entre eux. Abraham lui a donné de sa vie, tout comme Jacob et Joseph. Isaac ne lui a rien donné, car le roi David vient de son côté. 

Interprétation : Parce que le roi David est Noukva du côté gauche, alors c’est l’obscurité et non la lumière, par conséquent, il n’avait pas de vie, puisqu’il n’y a de vie que du côté droit, qui est ZA, appelé LlArbre de La vie. Isaac aussi était du côté gauche, mais il était inclus dans Abraham, comme il est écrit : ‘Abraham engendra Isaac’, et aussi à cause de la ligature[d’Isaac]. C’est pour cela qu’il avait une vie. Et cela ne concernait que lui-même, mais il ne pouvait pas donner de vie à David, puisqu’il est essentiellement de la ligne gauche. »

Nous devons comprendre ce qu’est la « droite », dont il dit qu’il n’y a de vie qu’à droite », et ce qui est à gauche, là où « il y a l’obscurité et non la lumière ». Nous devons également comprendre pourquoi Isaac, qui est la gauche, avait une vie, mais il avait besoin de Hitkalelout [intégration/mélange] avec la droite, qui est Abraham, alors que David n’avait pas du tout de vie, mais chacun a dû donner à David de sa propre vie.

Pour comprendre cela dans le travail, nous devons nous rappeler ce que nous avons appris, à savoir qu’il y a deux choses devant nous :

1) Le but de la création, qui est de faire du bien à Ses créatures. Cela signifie que toutes les créations doivent atteindre le but et être récompensées du plaisir et délice qu’il y a dans le dessein du Créateur, qui l’a créé.

2) La correction de la création, c’est-à-dire qu’il n’y ait pas le pain de la honte. C’est pourquoi, une correction appelée Ohr Hozer [Lumière réfléchie] a été faite, ce qui signifie que les inférieurs reviennent et font plaisir au Créateur. Autrement dit, ils ne veulent pas recevoir le délice et le plaisir pour eux-mêmes, mais pour donner sans réserve. Ces deux choses sont opposées parce que le Créateur a créé chez les créatures le désir de recevoir pour elles-mêmes, ce qui signifie que les créatures se réjouiront, car c’était tout son but, comme nous l’apprenons. La correction est complètement opposée à la qualité des créatures, qui ont été créées avec le désir de recevoir pour elles-mêmes, maintenant les créatures doivent faire quelque chose qui contredit la nature, à savoir donner sans réserve.

En d’autres termes, le début du travail commence lorsque les inférieurs doivent accomplir des actes de don et avec l’intention de donner. Ensuite commence le travail où ils peuvent recevoir délice et plaisir avec l’intention de donner sans réserve.

Afin d’avoir une place pour travailler et choisir, afin qu’ils puissent donner sans réserve, un Tsimtsoum [restriction] et une dissimulation ont été faits. Cela signifie que tant que l’homme ne peut pas avoir l’intention de donner, il est dans la dissimulation. En d’autres termes, outre le fait qu’il soit incapable de donner sans réserve et qu’il veuille seulement travailler pour lui-même, une autre chose s’est produite à cause de cette dissimulation, et c’est la plus difficile : l’homme doit travailler dur dans afin d’être récompensé de la foi au-dessus de la raison, car à cause de la dissimulation, il ne peut pas voir dans la raison, les délices et le plaisir que les créatures reçoivent du Créateur, et que tout le but de la création est dû à Son désir de faire du bien à ses créatures. Pourtant, il ne peut voir ce bien ni pour lui-même ni pour les autres.

Il s’avère qu’en plus de devoir travailler pour obtenir l’équivalence de forme, qui consiste à avoir des récipients [Kélim] de don, une personne doit travailler pour être récompensée de la foi que le Créateur dirige son monde comme le bien faisant le bien. Et qui a causé tout cela ? Tout cela a été fait par le Tsimtsoum et la dissimulation qui ont été faites en raison de la correction de la création. Cependant, ici, une grave question se pose : nous disons que la dissimulation a eu lieu dans le but de corriger la création, mais à la suite de cette dissimulation, deux discernements surgissent :

1) la question du manque de foi,

2) l’interdiction d’utiliser le désir de recevoir pour soi, que nous appelons généralement « l’esprit et le cœur ». La question est : qui vient en premier ? Autrement dit, devrait-on d’abord être récompensé de la foi, puis être récompensé de servir le Créateur et non soi-même, ou est-ce l’inverse ?

Il va de soi qu’il faut d’abord être récompensé de la foi, et ensuite on peut dire qu’il s’annule et qu’il ne travaille pas dans son propre intérêt, mais seulement pour le Créateur. Le fait qu’une personne doive tout faire uniquement pour le Créateur dépend de sa croyance en la grandeur du Créateur. C’est ainsi que nous pouvons dire qu’il Le sert. Cela signifie qu’il est impossible de faire de gros efforts pour quelque chose qui n’est pas important, car il est naturel que pour quelque chose de plus important, nous fassions plus d’efforts.

Cela veut dire que le travail que l’on peut faire dépend de l’importance de l’objet. Naturellement, pour renoncer au désir de recevoir pour soi et de travailler uniquement pour le Créateur, bien sûr, plus le Créateur est important pour une personne, plus il est facile de travailler pour Lui. Si tel est le cas, pour pouvoir renoncer au plaisir personnel et se lever et travailler pour le Créateur, une personne doit être récompensée de la foi en le Créateur. Ensuite, elle pourra s’annuler devant le Créateur et tout faire pour Lui. C’est ce que dicte le bon sens : tel doit être l’ordre du travail. Cependant, d’après ce qui est écrit dans le Soulam [commentaire de l’échelle du Zohar] (« Introduction du Livre du Zohar », point 138), il semble que cela soit le contraire : « avant qu’une personne ne soit récompensée de corriger ses Kélim [récipients] pour qu’ils soient pour donner sans réserve, appelé « équivalence de forme », une personne ne peut pas avoir la foi. Il y dit que tant que l’homme n’a pas de récipients de don, il ne peut pas recevoir les délices et le plaisir du Créateur et il ne peut pas croire que le Créateur dirige le monde comme le Bien faisant le bien. Il en résulte qu’il calomnie le Créateur. Par conséquent, à ce moment-là, il ne croit plus que le Créateur dirige le monde comme le Bien faisant le bien.

Pire encore, il renie Sa Providence, comme il est écrit : « Avant la correction, Malkhout est appelée « l’arbre de la connaissance du bien et du mal », puisque Malkhout est Sa direction dans ce monde. Tant que les receveurs ne sont pas encore finis pour qu’ils puissent recevoir toute sa bienveillance, qu’il avait pensé pour nous dans la pensée de la création, la direction doit être sous forme de bien et de mal.

Il est écrit : « L’Éternel a tout fait pour un but prédestiné », pourtant nous disons tout le contraire. Pour cette raison, nous goûtons Sa providence comme bonne et mauvaise comme atteindre une récompense et une punition, car elles sont interdépendantes, puisque parce que nous utilisons les récipients de réception, nous sentons nécessairement que les opérations de la Providence nous nuisent. Il y a une loi selon laquelle la créature ne peut pas recevoir le mal révélé du Créateur, car il endommage la gloire du Créateur que la créature le perçoive comme un malveillant, car cela est indigne de l’Opérateur complet. Par conséquent, lorsque l’homme se sent mal, le déni de la providence du Créateur est sur lui et l’Opérateur supérieur lui est caché dans la même mesure. C’est la plus grande punition au monde.

Ainsi, la sensation du bien et du mal de Sa providence entraîne avec une sensation de récompense et de punition, car celui qui s’efforce de ne pas se séparer de la foi en le Créateur est récompensé même s’il goûte le mal dans la Providence. Et s’il ne fait pas d’efforts, il sera puni parce qu’il s’est séparé de la foi en Lui. Il s’avère que même si Lui seul fait, fait et fera toutes les actions, cela reste toujours caché à ceux qui ressentent le bien et le mal, car au moment du mal, la Sitra Akhra [l’autre côté] reçoit la force de cacher Sa providence et Sa foi. Ainsi, il arrive à la grande punition de la séparation et il est pleins de pensées hérétiques. Et en se repentant, il reçoit la récompense correspondante et il peut à nouveau adhérer au Créateur. Ainsi, nous voyons qu’il est impossible d’avoir foi en le Créateur avant d’être récompensé des récipients de don, car alors seulement il a une foi complète. Si tel est le cas, une question se pose : si l’homme n’a pas la foi, comment peut-il tout faire pour le Créateur avant d’avoir foi en le Créateur ?

La réponse est que l’homme a une foi partielle, c’est-à-dire d’après ce qu’il croit du grand public. Dans le grand public en Israël, il existe une foi sous la forme de la Lumière Environnante. C’est la lumière de la foi qui éclaire en général tout Israël, et chacun reçoit de cette foi. C’est ce qu’on appelle « foi partielle » et « Domem de Kedousha [sainteté] ». Chacun commence son travail comme « Domem » [minéral].

C’est ainsi qu’il est écrit (« Introduction au Talmud des dix Sefirot », point 14), « Concernant le propos évoqué ci-dessus, j’ai autrefois interprété le dicton de nos sages : « Celui dont la Torah est son art ». La mesure de sa foi est apparente dans sa pratique de la Torah parce que les lettres du mot Oumanouto [son art] sont les mêmes en hébreu que les lettres du mot Emounato [Sa foi].

C’est comme une personne qui a confiance en son ami et lui prête de l’argent. Elle peut lui faire confiance pour un Euro, mais s’il lui demande deux Euros elle refusera de lui prêter…enfin, elle peut aussi lui faire confiance pour la totalité de ses biens, sans le moindre soupçon de peur. Cette dernière foi est considérée comme une foi complète, mais dans les cas précédents, elle est considérée comme une foi incomplète. »

Pour cette raison, une personne commence son travail avec la foi de tout Israël, qui a la foi de la Lumière Environnante. De cette foi, chacun reçoit une part de foi qui lui suffit pour commencer son travail, pour vouloir commencer le travail individuel, ce qui signifie qu’une personne sera récompensée de la foi de la Lumière Intérieure, appelée « Et tu aimeras l’Éternel ton Dieu. » « Ton Dieu » est pour un individu, lorsque sa foi n’est pas bâtie sur le grand public, qu’il n’en reçoit que la partie appelée « foi partielle ». Cependant, il est récompensé d’une foi individuelle, et cela est appelé « foi complète », lorsqu’il n’a pas besoin du grand public.

Pour être récompensé d’une foi complète, une personne doit d’abord travailler en équivalence de forme, c’est-à-dire que tout son travail sera pour donner sans réserve. Ce n’est qu’une fois qu’elle a été récompensée d’obtenir des Kélim de don, alors elle peut être récompensé d’une foi totale, car alors elle peut observer ce qui est écrit : « Et tu aimeras l’Éternel ton Dieu de tout ton cœur. »

Cependant, lorsqu’une personne commence à travailler en équivalence de forme afin d’être récompensée d’une foi complète, le travail va dans deux directions, appelées « esprit » et « cœur ». Autrement dit, il est impossible de travailler pour donner à moins de vouloir donner sans réserve à une personne grande et importante. Par conséquent, une personne doit travailler une partie de son temps avec « l’esprit » et une partie de son temps avec « le cœur ».

C’est ici que commence le véritable travail, lorsque l’homme veut travailler pour être récompensé de la foi individuelle, car ici il y a des hauts et des bas, puisque la base de ce travail est de travailler pour le Créateur, ce qui est contraire à la nature humaine, qui a été créée avec le désir de recevoir pour lui-même. C’est donc ici que commence la véritable guerre contre le penchant. Pour cette raison, il doit y avoir un ordre dans le travail, sinon il ne pourra pas continuer sur ce chemin, c’est-à-dire atteindre Dvekout [adhésion] au Créateur. Quand une personne voit que le travail est dur parce qu’elle doit toujours aller au-dessus de la raison, c’est-à-dire que sa raison lui fait toujours comprendre que cela ne vaut la peine de travailler si ce n’est pas pour elle-même, et chaque fois, sa raison lui fait voir, « tu vois que tu es né avec le désir de recevoir pour toi-même, alors comment veux-tu t’annuler et ne pas penser du tout à ton propre intérêt, mais à celui du Créateur ? Qu’obtiendras-tu en servant le Créateur ? » Notre raison peut comprendre une personne qui accomplit le travail sacré de la Torah et des Mitsvot [commandements] afin de recevoir une récompense. C’est normal de travailler pour quelqu’un, et peu importe qui est le patron, mais nous pensons toujours au salaire que nous recevrons pour le travail, puisque le salaire détermine tout. C’est le travail du grand public.

Cependant, lorsqu’une personne veut travailler pour donner sans réserve et ainsi être récompensé d’une foi totale, c’est ici que commencent les ascensions et les descentes, car il est impossible de travailler sans contrepartie. Mais quand peut-on travailler sans contrepartie ? Seulement quand il veut donner sans réserve à une personne importante. Pour lui c’est sa contrepartie. C’est ce que nos sages disaient à propos du « plaisir qu’il reçoit de lui », ce qui signifie qu’une personne apprécie que la personne importante accepte son cadeau.

Ainsi, c’est dans la nature que le plus petit a du plaisir s’il peut servir le Roi. Il en découle que lorsqu’il veut travailler pour donner sans réserve, un homme doit apprécier le Créateur, pour pouvoir Lui donner sans réserve, et avoir la force de travailler pour le Créateur. Par conséquent, lorsqu’il perd l’importance du Créateur – que le Zohar appelle « Shekhina [Divinité] dans la poussière », lorsqu’il ne ressent pas l’importance de la Kedousha mais la considère comme de la poussière – alors il ne peut pas travailler pour donner. C’est pourquoi l’ordre du travail est à la fois dans l’esprit et dans le cœur. Cependant, pendant le travail, lorsqu’une personne travaille pour atteindre le but, qui est d’être récompensé de Dvekout au Créateur, l’ordre est comme dans la vie, une personne n’avance pas sans utiliser ses deux jambes, droite et gauche. C’est comme l’ont dit nos sages (Souta 47) : « La gauche repousse toujours et la droite rapproche » qui signifie que la droite rapproche du Créateur, c’est-à-dire quand il se sent proche du Créateur. Même s’il n’éprouve toujours pas ce sentiment, il doit aller au-dessus de la raison, comme s’il se sentait complètement entier, comme il est dit (article 9, 1990) : « Et il est content de son sort et est donc appelé ‘béni.’ »

Alors « le béni adhère au béni », et de cela il reçoit la vie, puisqu’il est proche du Créateur. C’est ce qu’on appelle « adhérer à l’arbre de vie », lorsqu’il utilise les récipients de don sans réserve, sur lesquels il n’y a ni Tsimtsoum ni jugement. Par conséquent, du côté droit, appelé « la plénitude », une personne tire sa vie de la Vie des Vies.

À l’inverse, la « gauche » est quelque chose qui doit être corrigé. Lorsqu’un homme critique son travail, il (voit) ses défauts. Puisqu’il n’a rien ou il y a de la plénitude, il voit qu’il est rejeté de Kedousha. Naturellement, il voit qu’il est maudit, et « le maudit n’adhère pas au béni ». Il s’avère qu’il est alors séparé du Créateur et, naturellement, il n’a pas de vie. Il en découle qu’à gauche, lorsqu’une personne fait son calcul dans la raison, elle se voit nue et sans rien. Par conséquent, lorsqu’une personne marche sur la ligne gauche, elle n’a pas de vie.

D’après ce qui précède, nous pouvons interpréter ce que nous avons demandé à propos des paroles du Zohar, à savoir que le roi David n’avait pas de vie avant de venir au monde. La raison est que puisque le roi David est Malkhout, sur lequel il y avait un Tsimtsoum, et que David est « la totalité de Malkhout », qui nécessite une correction, la totalité du désir de recevoir qui est dans les récipients de réception doit être corrigée, pour cette raison, il devait s’inclure dans les Kelim [récipients] en qui se trouvent des récipients de don sans réserve. Par cela, Malkhout générale sera également corrigée.

C’est ce qu’on appelle « la réparation finale », ce qui signifie que le Roi Messie est appelé « la réparation finale », Malkhout générale sera corrigée pour donner sans réserve. C’est pourquoi le Zohar dit que seuls Abraham, Jacob et Joseph – qui n’ont pas la qualité du jugement – ont donné leurs discernements à David pour qu’il vive. Autrement dit, grâce à eux, il aurait des Kélim de don sans réserve, qui appartiennent à « droite », qui est Hessed [miséricorde], à l’opposé de la qualité du jugement, qui sont des Kélim de réception. C’est pourquoi il n’a pas reçu d’Isaac, qui est la gauche, la qualité de jugement, qui sont des récipients de réception.

C’est le sens de « il n’y a pas de vie à gauche », car lorsqu’une personne marche à « gauche », il voit ce qui lui manque, et un manque est appelé « la qualité du jugement » et donc à gauche, il n’y a pas de vie. C’est précisément à droite, lorsqu’il s’engage dans « Car il désire miséricorde » et qu’il ne manque de rien, alors une personne se sent vivante. Mais lorsqu’une personne se trouve dans un état où elle est nue et sans rien, nous considérons qu’elle n’a pas de vie. Lorsqu’une personne ressent ses manques et que l’avenir ne brille pas – qu’elle sera un jour capable de satisfaire ses manques – alors la personne dit : « plutôt mourir que vivre. »

C’est par là que nous devrions interpréter ce qui est écrit : « Le roi David n’avait pas de vie ». Cela signifie que toute la question de la création du monde était que les créatures reçoivent joie et plaisir. Par conséquent, l’ordre du travail est le suivant : premièrement, une personne doit croire en le but de la création, que c’est la volonté du Créateur que les créatures reçoivent délices et plaisir. Si elle croit cela, elle devrait réfléchir à la raison pour laquelle elle n’a pas de plaisir ni délice que le Créateur veut qu’elle prenne ? »

Il s’ensuit que si l’homme croit qu’il doit recevoir, il ressent alors le manque. Lorsqu’il le ressent, il part à la recherche de la raison pour laquelle il ne peut pas corriger son manque. À ce moment, nous devons croire en les paroles de nos sages, qui ont dit que ce qui nous manque, c’est Dvekout, qui est l’équivalence de forme, comme il est écrit : « Comme Il est miséricordieux, sois miséricordieux ».

Il s’avère qu’en fonction de sa croyance en ce que le Créateur donne l’abondance au monde entier, il devrait également donner pareil au Créateur. Alors, quand il croit que le Créateur donne au monde entier, il doit en recevoir l’importance et la grandeur du Créateur, comme s’il imaginait quelqu’un d’important dans la vie, où nous voyons que c’est un grand honneur de servir des personnes importantes, et de ce service lui-même, une personne tire de la joie et du plaisir et elle n’a besoin d’aucune autre contrepartie. Il s’ensuit qu’en fonction de la foi dans « l’esprit », il peut aussi travailler pareil avec la foi.

Mais puisque l’homme naît avec le désir de recevoir pour lui-même, il n’a donc pas de vie. Il s’ensuit que le roi David, qui est le point dans le cœur, n’a pas de vie. En d’autres termes, la lumière de la vie ne peut y briller.

Pour cette raison, « l’association de la qualité de clémence au jugement » a eu lieu, car il est écrit que Malkhout, qui est la qualité du jugement, recevra la vie de la « droite », qui est le don, lorsqu’elle est associée au roi David. Par conséquent, le discernement d’Abraham, Jacob et de Joseph – qui sont Hessed et clémence – a été donné au roi David, et non celui d’Isaac, qui est la « gauche », qui est des récipients de réception.