Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Que signifie : la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail ?
Article 5, 1990
Il est écrit dans le Zohar (VaYera, point 1) : « Rabbi Hiya commença : ‘Les bourgeons apparurent sur terre ; le temps de la taille est venu.’ Cela signifie que lorsque le Créateur a créé le monde, il a placé dans la terre toute la puissance qu’elle mérite, et tout était dans la terre. Pourtant, cela n’a porté ses fruits dans le monde qu’après la création de l’homme. Lors de la création de l’homme, tout est apparu dans le monde et la terre a révélé les fruits et les forces qui y étaient déposés. Et puis il a dit : ‘Les bourgeons sont apparus sur terre, le temps de la taille est venu et la voix de la tourterelle s’est fait entendre dans notre pays.’ C’est la parole du Créateur, qui était absent dans le monde avant que l’homme ne soit créé. Une fois l’homme présent, tout est là. »
Nous devons comprendre pourquoi la terre n’a pas produit ses fruits avant la création de l’homme. Quel est le lien entre la terre et l’homme, où s’il n’y a pas d’homme, bien que la terre ait tout, elle ne produit toujours pas de fruits avant qu’il n’y ait l’homme ? De plus, que veut dire qu’avant la création de l’homme, la parole du Créateur n’était pas présente dans le monde ? Après tout, il est écrit à plusieurs reprises : « Et Dieu dit : ‘que la lumière soit’ ».
Nous devrions interpréter cela dans le travail. Nos sages ont dit à propos du verset « Au commencement, Dieu créa » qu’il est pour Israël, qui était appelé Reshit [début/commencement], comme il est écrit : « La sainteté d’Israël, le Reshit [début] de sa récolte ». Cela signifie, comme il est écrit, que le but de la création du monde était de faire du bien à Ses créatures. Autrement dit, Il a créé chez les créatures un désir de recevoir délices et plaisir, et dans ce désir, ce dernier le pousse à aspirer à recevoir délices et plaisir. Par-là se mesure le délice et le plaisir qu’une personne peut en tirer. C’est ce qu’on appelle « l’œuvre du Créateur », qu’Il a créé un désir de se réjouir du plaisir qu’Il veut leur donner. Il s’avère que rien ne manque au monde ; il y a l’abondance qui appartient au désir de recevoir. Autrement dit, en fonction de ce qu’Il voulait donner de la joie et du plaisir, Il a créé un Kli [récipient] à cette fin. Cela signifie que le désir de recevoir n’est pas plus grand que ce que le Créateur l’a créé, donc il peut recevoir ce qu’Il veut donner. Il en résulte que le délice et le plaisir sont présents, le Kli pour recevoir est présent, alors que manque-t-il d’autre ?
Nous savons que la terre s’appelle Malkhout. Autrement dit, le désir de recevoir l’abondance du Créateur s’appelle Malkhout. Cela signifie que Malkhout reçoit l’abondance pour les âmes, et c’est pour cette raison que Malkhout est appelée « l’assemblée d’Israël », car elle comprend toutes les âmes. Il en découle que Malkhout a déjà reçu toute la lumière pour les âmes. Une question se pose : pourquoi les créatures ne reçoivent-elles pas de Malkhout l’abondance qu’elle a reçue pour les créatures, mais qu’il y a une force de dissimulation dans le monde, de sorte que « la voix de la tourterelle n’est pas entendue dans notre terre » ? ce qui signifie que la parole du Créateur n’est pas entendue dans le monde, mais chacun ressent la dissimulation et il y a beaucoup de travail pour croire en Sa providence sur les créatures, et le délice et le plaisir ne sont pas révélés dans le monde.
La réponse est que c’est parce que le Créateur ne voulait pas qu’il y ait de honte. Pour cette raison, il y a eu une correction, appelée Tsimtsoum [restriction] et dissimulation afin que la Providence supérieure ne soit pas visible. Mais, nous devons croire que le Créateur dirige le monde comme le bien faisant le bien. Cela nous cause tout le travail que nous devons faire des efforts et renoncer au désir de recevoir pour nous-mêmes, bien que cela soit toute notre réalité.
Autrement dit, tout ce que nous attribuons aux créatures n’est qu’un désir de recevoir. Pourtant, il est interdit d’utiliser le désir de recevoir tel qu’il est né de la nature, mais il faut aller au-dessus de la nature. En d’autres termes, notre nature est le désir de recevoir pour nous-mêmes. Il s’ensuit que lorsqu’on dit à une personne que nous devons renoncer au désir de recevoir pour nous-mêmes, il n’y a aucun organe en nous qui soit capable de le comprendre. Le corps commence à poser les questions « Qui » et « Quel », et il exige une réponse logique si le Créateur entend vraiment chacun qui lui pose la question. Le corps dit à une personne : « tu vois que tu as demandé à plusieurs reprises au Créateur de t’aider avec ce dont tu penses avoir besoin. Jusqu’à présent, tu vois que tu n’as reçu aucune réponse à la prière. Alors pourquoi dis-tu chaque jour : ‘Car tu entends la prière de chaque bouche’ ? Si tel est le cas, pourquoi ne t’aide-t-il pas ? » Il s’avère que la raison affirme que le corps a raison, ce qui signifie qu’il présente un argument intelligent et sensé.
Il faut répondre au corps que nous allons au-dessus de la raison. Autrement dit, même si la raison affirme que le Créateur n’accepte pas la prière de toutes les bouches, cela signifie qu’il peut expliquer le fait que le Créateur ne lui réponde pas, c’est parce qu’il ne mérite pas encore le salut du Créateur, mais en vérité, le Créateur entend bien la prière d’Israël. C’est seulement à toi qu’Il ne veut pas répondre à la prière que tu as faite, puisque tu ne t’appelles pas Israël.
Le corps demande à nouveau : « tu vois que nous devons croire que ‘Tu entends la prière de chaque bouche’, comme nous le disons dans la prière : ‘Car Tu entends la prière de chaque bouche.’ Ainsi, le Créateur devrait aussi entendre ta prière. De plus, s’Il n’entend pas la prière de chaque bouche, alors pourquoi dois-tu prier ? »
Alors, quand un homme arrive à une telle situation, il peut dire qu’il va au-dessus de la raison. Autrement dit, même si la raison est très importante et qu’il voit que le corps parle avec raison, néanmoins une personne doit dire qu’il faut aller au-dessus de la raison. C’est-à-dire que même si nous voyons des contradictions, comme le fait d’avoir prié à plusieurs reprises, mais n’a reçu aucune réponse à sa prière. Alors, quand elle se dépasse et va au-dessus de la raison, cela s’appelle « la foi au-dessus de la raison ».
De même, lorsqu’un homme doit renoncer au cœur et dire : « Je renonce à mon propre intérêt et je ne me soucie que de celui du Créateur », bien sûr, cela est au-dessus de la raison. En d’autres termes, au-dessus de la raison signifie qu’un homme doit dire que pour lui, la foi est à un degré supérieur à la raison. Pour cette raison, il écoute la voix de la foi et non la voix de la raison. Cela est contraire à la raison, puisque nous voyons que la raison nous a été donnée et que nous jugeons chaque personne selon le niveau de son intelligence, comme il est écrit : « Un homme sera loué selon son esprit » (Proverbes 12), et celui qui a plus d’intelligence est une personne plus importante. Par conséquent, quand on nous dit que nous devons aller au-dessus de la raison, cela va à l’encontre de notre raison. Ainsi, lorsqu’une personne arrive à un état où le corps commence à se poser les questions « Qui » et « Quel », alors commence le véritable travail. Il faut alors demander l’aide du Créateur pour qu’il nous donne la force de ne pas entendre ces questions du Pharaon et du méchant, qui sont « Qui » et « Quel ». Il a été dit à ce sujet : « Sans l’aide du Créateur, il n’y arriverait pas », car un homme ne peut pas sortir de lui-même à son contrôle et dire : « Je vais au-dessus de la raison », car cela est contre nature.
D’après ce qui précède, nous pouvons interpréter notre question : quel est le lien entre la terre qui n’a pas produit ses fruits avant la création de l’homme ? Dans le travail, l’homme est celui qui est sorti de l’emprise de la qualité de bête. Une « bête » signifie quelqu’un qui est immergé dans son propre intérêt, comme une bête, et l’homme signifie quelqu’un en qui il y a la crainte du ciel et qui travaille à cause de la crainte, ce que le Zohar appelle « Parce qu’Il est grand et souverain », où il ne travaille qu’en raison de la grandeur du Créateur et ne se soucie pas de son propre intérêt, mais de celui du Créateur. C’est comme nos sages l’ont dit à propos du verset : « En fin de compte, craint Dieu et observe ses commandements, car c’est là tout l’homme. Qu’est-ce que « car c’est là tout l’homme ? Rabbi Elazar a dit : Le monde entier a été créé uniquement pour cela » (Berakhot 6).
Il s’avère que l’homme est quelqu’un en qui réside la crainte du ciel. Et qu’est-ce que la crainte du ciel ? Autrement dit, qu’est-ce que la crainte ? C’est comme il le dit (« Introduction au Livre du Zohar », point 191) : « La première crainte et la seconde crainte ne sont pas dans son propre intérêt, mais seulement par peur qu’il réduise des actions qui apportent du contentement à son Créateur. »
D’après ce qui précède, nous connaissons déjà la signification d’Adam. C’est quelqu’un qui a la crainte du ciel, qui a peur de ne pas pouvoir tout faire pour donner sans réserve. C’est ce qu’on appelle « l’homme » [Adam]. Une « bête » est le contraire : celui qui ne se soucie que de son propre intérêt, comme il est écrit (Ecclésiaste 3) : « Qui connaît l’esprit de l’homme, s’il est en haut, et l’esprit de la bête, s’il descend à terre ? » Nous devrions interpréter que « l’esprit de l’homme » va en haut signifie que tout ce qu’il fait est pour le Créateur. Ceci est appelé « en haut », lorsque son intention est que tout soit uniquement pour donner sans réserve. Et l’homme en retire du contentement. L’« esprit de la bête » est que dans tout ce qu’il fait, il veut tout « en bas », c’est-à-dire « en bas sur terre », ce qui est la matérialité, car le désir de recevoir pour soi-même est appelé « terre ». Quand cette personne fait des choses, elle voit que ce ne sera que dans son propre intérêt. De là, elle reçoit l’esprit, c’est-à-dire son contentement. Autrement dit, l’homme n’appréciera ses actions que si elles lui rapportent un intérêt. S’il voit que le désir de recevoir ne peut se réjouir, il n’aura pas la force de travailler. S’il doit travailler pour une raison quelconque, c’est qu’il n’est pas du tout de bonne humeur.
Nous pouvons désormais comprendre le lien entre l’homme et la terre. Nous avons demandé : que veut dire : la terre n’a pas produit ses fruits dans le monde avant la création de l’homme, alors que toute la puissance qu’elle méritait et que tout était déjà dans la terre ? » Le fait est que dans le travail, la « terre » est le royaume des cieux, qui est l’assemblée d’Israël, qui reçoit l’abondance pour les créatures, puisque toutes les âmes viennent d’elle. Du point de vue du Créateur, tout est déjà corrigé de la meilleure façon possible.
C’est comme il est dit (« Introduction au Livre du Zohar », point 13) : « Le point est qu’aussitôt qu’Il a eu la Pensée de créer les âmes, Sa pensée a tout achevé, car Il n’a pas besoin d’un acte, comme nous. Toutes les âmes et les mondes destinés à être créés sont apparus instantanément, remplis de tout le délice, le plaisir et la douceur qu’Il avait prévus pour eux, dans la perfection la plus totale que les âmes sont destinées à recevoir à la réparation finale, c’est-à-dire une fois que le désir de recevoir des âmes est entièrement corrigé, et qu’il est devenu le don pur, en équivalence de forme complète. Il en est ainsi parce que le passé, le futur et le présent ne font qu’un dans Son éternité. »
C’est par là que nous devrions interpréter le lien entre l’homme et la terre, à savoir que si l’homme est là, la terre produit ses fruits. La « terre » signifie le désir de recevoir déjà entièrement corrigé. Du point de vue du Créateur, tout a été accompli dans une perfection totale et il n’y a rien à y ajouter, comme il dit : « Instantanément, toutes les âmes sont sorties remplies de délices et de plaisir. » Cependant, pour que les créatures puissent profiter des fruits de Malkhout qu’elle a reçus, Malkhout, qui est appelée « terre », ne les donne pas aux créatures avant qu’elles ne corrigent leur désir de recevoir pour donner, en raison de la correction qui a eu lieu, il y aura en elles une équivalence de forme. Il s’avère que tant qu’une personne n’a pas atteint le degré « d’homme », qui est donner sans réserve en haut, comme dans « l’esprit de l’homme monte », ce qui signifie que « homme » signifie que tout ce qu’il fait est pour le Créateur, tandis que l’esprit de la bête « descend », c’est-à-dire dans son propre intérêt, Malkhout, qui est appelée « terre », ne peut pas montrer le délice et le plaisir qu’elle a reçus pour les créatures.
Le Zohar dit : « Les bourgeons sont apparus sur la terre », ce qui signifie que tout était sur la terre, mais qu’elle n’a pas fait de fruit dans le monde jusqu’à la création de l’homme. Avant que l’être créé n’atteigne la qualité d’« homme », l’être créé ne voit aucun fruit de Malkhout, qui est appelée « terre ».
Maintenant, nous pouvons comprendre ce que nous avons demandé à propos du Zohar disant que « la voix de la tourterelle a été entendue dans notre pays » est la parole du Créateur, qui n’était pas présent dans le monde avant la création de l’homme, bien que cela soit écrit à plusieurs reprises dans la Torah : « Et Dieu dit » avant la création de l’homme. Le sens est qu’avant qu’une personne atteigne le degré « d’homme », c’est-à-dire sorte de l’état de bête, « l’homme » est caché et il est impossible d’entendre la voix du Créateur.
Cela veut dire « la parole du Créateur n’était pas présente dans le monde avant la création de la qualité de l’homme ». Ce n’est qu’ensuite, lorsqu’un homme atteint le degré d’« homme », qu’il entend « la parole du Créateur ». La « parole du Créateur » est appelée Torah, puis il est récompensé de la Torah, qui est appelée « les noms du Créateur ». C’est ce qu’on appelle le « parole du Créateur ». Ce n’est pas que la Torah soit une sagesse, comme les autres sagesses, mais la Torah est la parole du Créateur.
Il n’est pas facile d’atteindre le degré « d’homme » et de sortir de la bête. Il en est ainsi parce que en servant le Créateur, nous sommes toujours en disparité de forme, et ce n’est que de deux extrêmes qu’une ligne médiane naît. C’est comme il est écrit dans le poème du ARI : « À droite et à gauche, et entre elles une mariée ». Cela signifie que par la droite et la gauche, qui sont deux opposés, naît le royaume des cieux, appelé « mariée ».
Nous savons que Malkhout est appelée « foi ». Pour être récompensé de la foi, nous devons d’abord sortir de l’état de bête, appelé « amour-propre », car il a été dit que l’esprit de la bête descend. Descendre signifie diminuer en importance, ce qui est la bête, qui ne peut travailler que pour elle-même. Tant que la créature est encore sous le contrôle du désir de recevoir pour elle-même, elle ne peut recevoir qu’une foi partielle. Cela signifie que l’homme a des descentes et des montées. Au cours des descentes, il perd la force de la foi parce que la descente lui vient à cause d’un défaut, et tous les défauts viennent à la créature tant qu’elle est immergée dans l’amour-propre. Pour cette raison, il y a une correction pour la créature afin de ne pas endommager le Roi : Elle perd la foi en l’existence du Roi, comme expliqué dans « l’Introduction au Livre du Zohar » (Point 138, commençant par les mots ‘C’est une règle’).
Puisqu’il existe une règle selon laquelle une personne ne peut pas marcher sur une seule jambe, mais seulement sur deux jambes, cela renvoie également à la spiritualité. « Droit » implique la plénitude. Autrement dit, le premier commencement, quand la créature veut commencer à servir le Créateur, c’est qu’elle doit croire en le Créateur. Peu importe son degré de foi, mais quelle que soit la foi qu’elle a, elle peut déjà commencer à observer la Torah et les Mitsvot [commandements], et chaque jour elle en ajoute autant qu’elle le peut.
Cependant, cet état ne s’appelle pas « droit », mais « une seule ligne ». C’est ce qu’on appelle « Domem [minéral] de Kedousha [sainteté] ». Du minéral émerge tous les autres degrés, appelés « végétal », « animal » et « parlant », comme il est écrit (Ecclésiaste 3) : « Tout vient de la poussière ». Le Zohar interprète « même la roue du soleil » (Tsav, article 173). Autrement dit, tout le monde doit commencer par Domem de Kedousha.
Cependant, il faut savoir que comme pour le minéral physique, une personne n’a pas besoin de faire d’efforts pour que le minéral apparaisse. Au contraire, le minéral se développe en fonction de l’évolution de la nature. En d’autres termes, si un homme n’endommage pas le minéral matériel, celui-ci se développe. Par exemple, si un homme n’abîme pas la terre ou s’il en retire les pierres, le minéral se développe.
Il en est de même avec Domem de Kedousha. S’il n’endommage pas ses actions, son Domem de Kedousha se développe. Cependant, cela ne nécessite aucune intention ou pensée pour conserver sa qualité de Domem de Kedousha.
A l’inverse, s’il veut être « végétal », nous voyons que dans la vie, le végétal nécessite déjà un traitement particulier. Il faut lui donner de la nourriture, c’est-à-dire de l’eau et du soleil, et préparer le minéral à partir duquel poussera le végétal, à savoir labourer, etc. De plus, d’autres plantes, qui n’appartiennent pas à la plante que la personne veut faire pousser à partir du minéral, doivent être enlevées, de sorte que dans la vie, les mauvaises herbes qui s’y sont mélangées sont déracinées.
De même, dans le végétal de Kedousha, nous devons réfléchir et désirer comment maintenir ce minéral, c’est-à-dire à labourer. Autrement dit, nous devons transformer le désir de recevoir en nous afin de donner sans réserve, et il est alors pertinent de parler de travail à « droite » et à « gauche ». Ce qui auparavant n’était qu’une seule ligne, qui est l’acte, un homme doit l’utiliser comme « ligne droite », ce qui signifie qu’il doit apprécier l’acte simple et dire qu’il remercie beaucoup le Créateur de l’avoir récompensé d’accomplir des choses faciles en toute simplicité, et dire que même si cela aussi ne vaut pas grand chose, le Créateur lui a fait le cadeau de le servir dans la simplicité.
En même temps, il doit passer à la ligne gauche, c’est-à-dire se critiquer s’il travaille vraiment pour le Créateur ou pour lui-même, c’est-à-dire dans son propre intérêt et non dans l’intérêt du Créateur. Il devrait prier pour cela, comment se fait-il qu’il soit tellement immergé dans l’amour à des fins personnelles.
Parfois, il voit qu’il ne peut pas prier pour que le Créateur l’aide et le sorte de l’emprise de l’amour-propre. Parfois, il est même dans un état pire encore : il ne veut même pas prier pour que le Créateur le fasse sortir de son amour-propre. Au contraire, il veut que le Créateur l’aide à satisfaire son désir de recevoir pour lui-même avec toutes les satisfactions possibles. C’est ce qu’on appelle « gauche », car dans la spiritualité, quelque chose qui nécessite une correction est appelé « gauche ».
Il s’ensuit qu’il y a ici deux opposés. D’une part, on dit à une personne que l’ordre du travail est qu’elle doit essayer d’observer une seule ligne dans sa totalité. C’est-à-dire, comme lorsque la créature était un minéral, appelé « une ligne », et se sentait entière et était heureuse et contente parce qu’elle savait qu’elle avait la plénitude et que tout ce dont elle avait besoin était d’ajouter de la quantité.
Mais la raison était qu’il n’avait aucune idée du végétal. Il pensait que le minéral est la plénitude que l’homme doit atteindre. Par conséquent, il se sentait plein d’entrain à cause du sentiment de plénitude et il ne pouvait pas comprendre pourquoi toutes les créatures n’étaient pas aussi intelligentes que lui.
Mais maintenant qu’il a une notion de « végétal », il n’a plus la plénitude d’une seule ligne. Pour cette raison, l’homme doit maintenant faire de grands efforts pour pouvoir apprécier et tirer la vitalité de la droite, comme il en recevait dans une seule ligne. La raison en est que la ligne gauche lui fait comprendre que ce n’est pas la plénitude. En effet, pourquoi devons-nous marcher sur la ligne droite ? La réponse est que c’est la vérité. Autrement dit, une personne devrait effectivement considérer le peu de prise qu’elle a sur Kedousha comme une grande chance, et c’est le moment de remercier le Créateur. Ensuite, l’homme devrait revenir à la ligne gauche, car cela est également vrai : nous devons travailler pour le Créateur. Avec ces deux – la plénitude et l’importance de la droite, et le manque de la gauche – une personne est récompensée de la ligne médiane. C’est le sens de « Droite et gauche, et entre les deux, la mariée »