Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail?
Article 4 1990
Nos sages ont dit à propos du verset : «Ce sont les générations de Noé ; Noé était un homme juste». Pour vous apprendre que l’essentiel des générations de justes est les bonnes actions. Nous devrions comprendre cela, puisque nos sages ont dit (Nedarim 64), ‘Celui qui n’a pas de fils est comme un mort’, comme il est écrit, ‘Donnez-moi des fils, sinon je meurs’. Il se trouve donc que les justes, qui ont de bonnes actions, sont toujours considérés comme morts. » Peut-on dire cela des justes ?
Dans le travail, le père et le fils sont appelés « cause et conséquence ». En d’autres termes, le potentiel est appelé « père » et ce qui apparaît plus tard dans les faits est appelé « fils ». Le potentiel est comme une goutte dans le cerveau du père, et ce qui en sort est appelé « naissance », et un « fils », qui passe du potentiel au concret.
Pour cette raison, quand une personne pense faire quelque chose, elle doit d’abord penser à ce qu’elle veut faire qui lui procurera du plaisir de l’acte, puisque nous savons qu’en général, l’homme aime le repos. La raison en est que notre racine est au repos complet, et donc les créatures désirent aussi le repos et ne pas faire un seul mouvement à moins que cela ne leur apporte plus de plaisir qu’elles n’en ont au repos.
Pour cette raison, les justes, ce qui signifie que les personnes qui veulent être au degré de juste, sont appelées justes, bien qu’elles n’aient pas encore atteint le degré de justes. C’est comme le Baal HaSoulam l’a interprété à propos du verset : « donnera la sagesse aux sages ». La question est : n’aurait-il pas dû dire : « donner la sagesse aux imbéciles » ? Pourquoi dit-il « aux sages » ? En effet, celui qui demande la sagesse est déjà appelé « sage », alors qu’un imbécile ne veut pas de sagesse, comme il est écrit : « L’imbécile ne désire pas l’intelligence ». Il s’avère que celui qui veut être juste organise ses pensées quant à ce qu’il doit faire, c’est-à-dire ce à quoi il aspire. Nos sages ont dit « à de bonnes actions », ce qui signifie qu’il pense comment il peut arriver à un état où il peut faire des bonnes actions, c’est-à-dire que lorsqu’il a de bonnes actions en main, il saura qu’il est juste, comme l’ont dit nos sages (Berakhot 61), « Rabba a dit : ‘Il faut savoir dans son âme s’il est juste ou méchant’ ». Pour cette raison, une personne organise ses pensées, qui sont uniquement en « potentiel », ce qu’elle doit faire pour arriver à un état où tout ce qu’elle fait, sera une bonne action.
Cependant, nous devrions savoir ce qu’est une bonne action, par laquelle savoir qu’il est juste. Nous devrions interpréter que les bonnes actions sont interprétées dans la Torah et dans la prière, ainsi que dans l’accomplissement des Mitsvot [commandements/bonnes actions]. Nous devrions interpréter qu’une bonne action, c’est quand une personne se sent bien pendant l’acte. Par exemple, quand une personne se tient pour prier le Créateur, la personne veut se sentir comme si elle se tenait devant le Roi, car alors tout son cœur et ses pensées sont donnés au Roi, et ce en raison de la grandeur et de l’importance du Roi, il est impossible d’ignorer le Roi.
Ainsi, il y a deux choses ici : 1) Il n’y a pas de place pour qu’une autre pensée ne concernant pas le Roi, puisse entrer. À ce moment, c’est comme s’il n’y avait que lui et le roi, par peur de la grandeur du roi. 2) A ce moment, il trouve qu’il se sent bien parce qu’il a mérité de parler avec le Roi.
De même, lorsqu’il va observer une Mitsva [singulier de Mitsvot], il pense que la Mitsva qu’il fera sera une bonne Mitsva, c’est-à-dire qu’en faisant la Mitsva, il devrait sentir qu’il va maintenant apporter du contentement au Roi. Pour cette raison, une personne devrait sentir, tout en accomplissant la Mitsva, qu’elle a la chance de faire plaisir au Roi, ce qui signifie que maintenant le Roi est content d’elle car elle a observé le commandement du Roi. C’est ce qu’on appelle « une bonne action ». Quand elle se sent ainsi et n’a pas d’autre pensée pendant l’exécution des Mitsvot, du Roi, alors, toute sa pensée est qu’elle se demande si le Roi appréciera vraiment ce qu’elle fait maintenant. Pour elle ce sont des « bonnes actions ».
De même, lorsque l’homme étudie la Torah, il se prépare à l’étude de la Torah, ce qui signifie qu’il pense d’abord à la Torah qu’il est sur le point d’étudier – son idée est-elle de tirer du plaisir de la sagesse de la Torah ou est-ce d’avoir la force d’éveiller en lui-même que c’est la Torah du Créateur, que toute la Torah est les noms du Créateur, et qu’il n’a toujours pas été récompensé de comprendre ni de voir le lien entre la Torah et le Créateur. Néanmoins, il veut croire ce que nos sages ont dit : « La Torah, Israël et le Créateur sont un », et c’est ce qu’il considère comme de bonnes actions.
Il s’avère que celui qui veut être un juste, tout en se préparant et en réfléchissant à vouloir faire des choses qui seront bonnes, est appelé « juste », c’est-à-dire qu’il veut mettre au monde par la préparation qu’il a en pensée, appelée un « père qui engendre des fils », sont les bonnes actions.
Il est écrit « Noé était un homme juste », ce qui est appelé « Ce sont les générations de Noé », c’est-à-dire les bonnes actions, qui sont les générations des justes. Le verset « Noé était un homme juste » signifie qu’il a été récompensé de bonnes actions, c’est-à-dire que pendant l’acte, il a senti que ses actions étaient vraiment bonnes, et a ressenti du contentement en accomplissant ses actions et a ressenti le bien qui est en elles. Puisque que les actes sont bons, il a été récompensé du délice et du plaisir revêtus dans l’exécution des Mitsvot.
D’après ce qui précède, nous pouvons comprendre ce que nos sages ont dit : « Celui qui n’a pas de fils est comme mort. » Nous avons demandé, d’après cela, d’après Noé, il semble que seul celui qui a de bonnes actions est considéré comme juste. Mais il est écrit : « Celui qui n’a pas de fils est comme mort », ce qui signifie que même les justes, s’ils n’ont pas de fils, sont comme morts. Lorsque les fils sont appelés « bonnes actions », cela signifie que « Celui qui n’a pas de fils est comme mort » parce que sans bonnes actions il est comme mort, parce que « les méchants dans leur vie sont appelés morts », puisqu’ils sont séparés de la Vie des Vies.
Cependant, pourquoi l’homme a-t-il besoin de faire de bonnes actions ? Autrement dit, qu’est-ce qui le pousse à vouloir être un juste ? Aussi, pourquoi l’homme doit-il abandonner tous les besoins qu’il a l’habitude de faire en faveur du corps ? Il avait l’habitude d’aimer manger et boire, et porter de beaux vêtements, et ainsi de suite, et même s’il entend des livres et des auteurs qu’il existe une âme, qu’une personne devrait acquérir ce qui est relatif à l’âme, après qu’un corps lui ait été donnée, et elle commence à se demander ; Qu’est-ce qu’une âme, pour qui je dois faire des efforts pour l’obtenir ? À ce moment, le corps demande : « Que vais-je gagner à avoir une âme ? » De plus, il demande : « Qu’est-ce qu’une âme, pour que je mérite de l’atteindre ? »
À cela vient la réponse qu’on dit à une personne : « Il n’y a pas d’âme sans corps. » C’est pourquoi un corps a été donné à l’homme qui est comme une voiture, et avec la voiture, il peut aller et se rendre où il veut. Par conséquent, nous devons entretenir la voiture et lui donner tout ce dont elle a besoin, comme de l’huile, de l’eau et de l’essence. Ce n’est qu’après avoir donné à la voiture tout ce dont elle a besoin, qu’elle fera ce qu’elle doit et conduira la personne aux endroits où elle doit aller. Certes, la personne ne se dote pas d’une voiture et lui donne tout ce dont elle a besoin puis la laisse et ne s’en sert pas.
De même, une personne doit penser au corps. Le corps est comme une voiture dont le rôle est de la conduire là où elle en a besoin. Quand une personne comprend que le corps est un instrument avec lequel atteindre l’âme, et que c’est pour cela que l’homme a été créé avec le corps. Cela ressemble à ce qui est présenté dans le livre le Fruit d’un sage (Part 1, p 117), « Par cela, tu comprendras qu’avant qu’une âme de vient dans un corps, ce n’est qu’un petit point, même si elle adhère à la racine comme un branche à un arbre. Ce point est appelé la « racine de l’âme et de son monde ». Si elle n’était pas venue au monde dans un corps, elle n’aurait eu que son propre monde, c’est-à-dire sa propre partie dans la racine. Cependant, plus elle emprunte les voies du Créateur, qui sont les 613 voies de la Torah qui redeviennent vraiment les noms du Créateur, plus sa stature grandit, selon le niveau des noms qu’elle a atteints, sauf qu’elle doit augmenter sa stature 620 fois plus que ce qu’elle était auparavant dans la racine.
Il se trouve donc que si nous croyons en la foi des sages, nous pouvons alors réfléchir pourquoi nous sommes nés dans ce monde avec un corps qui comprend en lui beaucoup de basses convoitises. Aussi, comment pouvons-nous dire que ce corps, malgré toute sa bassesse, a été créé pour une matière sublime, que l’âme ne pouvait atteindre avant de descendre dans le corps vil - 620 fois plus que ce qu’elle avait avant de revêtir un corps ? A cet égard, nous devons travailler avec foi, croire en les sages qu’il en est ainsi. Cependant, ce n’est pas nécessairement pour cela que nous avons besoin de la foi en les sages. Au contraire, pour chaque pas, nous devons croire que telle est la voie à suivre dans ce monde avec nos corps tels qu’ils nous ont été donnés. Sinon, nous trébuchons en chemin lorsque nous marchons sur le chemin du Créateur.
Cependant, concernant la foi, nous avons aussi besoin de véritables guides, qui nous organisent comment et de quelle manière emprunter le chemin du Créateur, car souvent une personne donne toutes ses forces à quelque chose qui n’est pas l’essentiel dans le travail. De ce fait, il ne lui reste ni le temps ni l’énergie pour faire l’effort au bon endroit, c’est-à-dire pour la chose la plus importante nécessaire pour pouvoir se former dans les échelons de la sainteté.
Puisqu’il est impossible d’apprendre uniquement des livres, puisque tout le monde est différent et que chacun a des tendances différentes, comme le dit ARI, « aucun homme ne ressemble à un autre, et aucun jour n’est comme un autre, et le Helbona [résine] corrigera ce que le Levona [encens] ne corrigera pas », par conséquent, chaque personne doit avoir un ordre bien précis, et l’ordre du travail d’une personne ne convient pas à une autre. Pour cette raison, chacun doit suivre l’ordre qui lui convient spécifiquement.
Il est tel que présenté dans « l’Introduction au Livre, Panim Masbirot » (Point 3), « Il y a quatre parties dans l’espèce humaine… À cette fin, le Créateur a implanté trois penchants dans les masses : ‘la jalousie’, ‘la convoitise’, et ‘les honneurs’. Grâce à eux, les Masses se sont progressivement développées pour faire sortir le visage de l’homme complet. »
Nous devrions interpréter le minéral, le végétal, l’animal et le parlant selon les quatre degrés susmentionnés, où aucun ne comprend l’autre. En d’autres termes, chacun comprend comment une personne doit se comporter dans ce monde, et personne ne peut comprendre l’autre.
Par exemple, le minéral est la première phase. Ce genre ne comprend que la convoitise. Parfois, nous voyons deux voisins vivant l’un à côté de l’autre, et la femme de l’un, qui est au second degré, le végétal, qui relève des honneurs et du contrôle, s’approche de la femme du mari de degré végétal et voit comment le voisin s’assoit avec sa famille autour d’une table et mange avec sa famille, et lui raconte sa journée de travail et à quel point il se repose maintenant et prend du plaisir à s’asseoir avec sa famille et manger.
Lorsque la femme du degré végétal rentre chez elle, elle attend que son mari revienne du magasin pour dîner en famille. Mais quand le mari arrive, il dit : « Je n’ai pas le temps de manger avec vous maintenant parce que je suis invité à une réunion d’intérêt public. Sa femme demande : « Pourquoi ton voisin qui revient du magasin, s’assoit-il et mange-t-il avec sa famille, et ne court nulle part, mais il s’assoit tranquillement et content en famille, alors que tu n’as aucune considération pour ta famille et toutes tes pensées vont à d’autres personnes ? Je ne sais même pas si tu les connais, mais tu donnes le temps que notre famille mérite et ils comptent plus que nous !
Puis, il lui répond que son voisin n’a aucun sentiment pour autrui. Il est comme une poule avec ses poussins, se promenant avec eux et ne s’occupant que de ses poussins. « De même, notre voisin n’a pas plus de cervelle qu’un poulet. Voudrais-tu que je sois comme lui ? Voudrais-tu un mari qui ressemble à un poulet ?
Cette femme retourne voir le voisin et lui demande : « Pourquoi manges-tu avec ta famille après le travail et te comportes-tu comme une poule au lieu d’être comme mon mari » ? Il répond : « Je ne suis pas fou comme ton mari, donnant mon temps précieux dont j’ai besoin pour me reposer et être heureux en famille à d’autres personnes. » Bien évidemment, les deux ont raison, mais personne ne se comprend.
Il en va de même entre le deuxième état et le troisième état. Prenons comme exemple deux voisins. Une femme rend visite à l’autre et voit que le fils de sa voisine se lève à huit heures du matin et part travailler. Le soir, il rentre et se comporte bien, comme tout le monde. Après, il va aux réunions pour y faire quelque chose en faveur du public, puis il revient et se couche, comme d’habitude, comme tout le monde.
Quand cette femme rentre chez elle, elle demande à son fils : « Pourquoi est-ce que je vois souvent je te prépare à dîner, et quand je me lève le matin, je vois que la lumière est toujours allumée et que tu n’as pas touché à ton dîner, et toi, tu es assis devant tes livres ? Pourquoi le fils de ma voisine se comporte-t-il comme un être humain ?
Le fils répond : « J’aime la sagesse, donc je pense que cela vaut la peine de tout abandonner et d’acquérir des connaissances. A l’inverse, le fils du voisin ne s’intéresse pas à la sagesse ; il est comme un animal, travaillant pour les besoins publics, c’est-à-dire comment procurer du plaisir aux animaux comme lui. Autrement dit, sans sagesse, je suis comme un animal. Mais le fils du voisin, qui appartient au degré animal, comment peut-il comprendre qu’une personne sans sagesse est appelée un animal ? »
Quand cette femme raconte à sa voisine ce que son fils a dit de son fils, qu’il est un animal, ce fils dit à sa mère : « Je ne suis pas fou de me fourrer dans le crâne des connaissances. Qu’est-ce que cela va me donner ? Personne ne voudra me parler, et tout le monde dira que je n’ai aucune idée des choses du monde. Inversement, lorsque je travaille pour les besoins du public et que je vais à des réunions, où des gens intelligents se rassemblent pour faire quelque chose dans l’intérêt général, beaucoup de gens me respecteront puisque je ne m’occupe pas de mes propres besoins mais de ceux du public. Le fils de la voisine, par contre, ne se soucie que de ses propres besoins, c’est pourquoi il vit dans les livres.
Il s’avère que chacun dit que le chemin qu’il suit est le chemin de la vérité, et aucun ne se comprend.
C’est encore plus vrai avec le degré Parlant. Ceux qui sont du niveau animal ne peuvent pas comprendre le degré parlant, c’est-à-dire que ceux qui s’engagent dans le travail du Créateur ressemblent aux sages qui lisent des livres toute leur vie et disent que le cerveau est ce qui compte et que seule la raison détermine, tandis que ceux qui s’engagent dans le travail du Créateur disent que nous devons aller au-dessus de la raison, ils se moquent d’eux et disent : « Sans raison, nous sommes comme des animaux. Comment peuvent-ils dire qu’il faut aller au-delà de la raison ? Il s’avère que personne ne se comprend.
C’est ce qu’on appelle « la génération de Babylone », quand personne ne comprend pas la langue de son prochain.
Dès lors, comment une personne peut-elle quitter des tendances auxquelles elle s’est habituée depuis sa naissance ? Intellectuellement, il est impossible de comprendre comment il est possible qu’une personne pense autrement d’après ses inclinations. Et là (dans l’introduction, point 3) il dit : « À cause de cela, des corrections nous ont été données, par lesquelles l’homme doit travailler, et faire des efforts. Autrement, toutes les créations seraient dans un état de repos, puisque la racine des créatures, qui est le Créateur, est dans un état de repos complet, et chaque branche veut ressembler à sa racine. »
Ces corrections, appelées « jalousie, convoitise et honneurs font sortir l’homme du monde » (Avot, chapitre 4 : 28). Il y est dit que par la jalousie et les honneurs, il est possible de changer les inclinations de la convoitise en degré végétal, où il commence à travailler pour les autres dans le but de Lo Lishma [pas en son nom]. De même, par la jalousie, il peut passer au niveau de la sagesse, comme le disaient nos sages : « La jalousie des auteurs augmente la sagesse ». Et de même, par Lo Lishma, ils peuvent également passer du niveau animal au niveau parlant.
Pourtant, comment Lo Lishma l’aide-t-il, s’il n’a pas la véritable inclination au degré qu’il traverse ? Nos sages ont dit à ce sujet, à propos de la Torah : « La lumière qu’elle contient le ramène vers le bien ». Il s’avère que de Lo Lishma, nous arrivons à Lishma [en son nom]. C’est pourquoi ils ont dit : « l’homme doit toujours apprendre Lo Lishma, car de Lo Lishma il arrive à Lishma. »
Cependant, il faut savoir que ces quatre divisions, qui sont minérale, végétale, animale et parlante, s’appliquent à la même personne. La personne elle-même passe d’un état à l’autre, comme il y est écrit : « quant à ceux qui sont restés dépourvus de tout mérite, c’est parce qu’ils n’ont pas un désir puissant. Ainsi, les trois penchants susmentionnés fonctionnent en eux ensemble, mélangés. Parfois, ils sont avides, parfois jaloux, et parfois ils aspirent aux honneurs. Leur désir s’est brisé en morceaux, et ils sont comme des enfants qui ont soif de tout ce qu’ils voient, mais ne peuvent rien atteindre. Par conséquent, leur valeur est comparable à de la paille et au son, qui restent après la farine. »
Maintenant, nous pouvons comprendre comment une personne a trois états pendant le travail : 1) l’état permanent, 2) l’état d’ascension et 3) l’état de descente.
C’est-à-dire que lorsqu’une personne veut sortir de son état permanent, nous savons qu’il existe un ordre déterminé selon lequel un homme observe la Torah et les Mitsvot comme le grand public. Cela signifie que nous veillons à observer la Torah et les Mitsvot dans la pratique, ce qui signifie qu’ils ne font pas attention à l’intention pour le Ciel [Créateur]. C’est ce qu’on appelle Lo Lishma. A ce moment, il peut généralement être dans cet état en permanence, puisqu’il voit chaque jour qu’il progresse dans la Torah et les Mitsvot. Il en est ainsi parce qu’il ne regarde que l’acte, pour voir s’il est bien ou non, et qu’il est plus ou moins méticuleux dans l’observation. Pour cette raison, il acquiert chaque jour la Torah et les Mitsvot. Et il y a une règle : là où une personne réussit, elle aime et peut continuer. Pour cette raison, cet état est appelé l’état permanent.
Inversement, le deuxième état est le temps de montée. Cela signifie qu’une personne a entendu des auteurs et des livres qu’il y a la question des saveurs de la Torah et des Mitsvot qu’une personne devrait atteindre en observant la Torah et les Mitsvot, qu’elle devrait travailler sur Dvékout [adhésion] au Créateur, qu’il faut atteindre la Divinité, qui est la principale chose exigée de la Torah et des Mitsvot. Les livres disent qu’à la fin, chaque personne sera récompensée de ce degré.
Cette personne commence à gravir les degrés de sainteté et commence à sentir qu’elle est maintenant dans un monde différent, comme si l’état dans lequel elle se trouvait par rapport à son état actuel était comme le jour et la nuit. Cependant, elle n’a pas l’habitude de marcher sur ce chemin et arrive à une descente.
Lorsque ses ascensions et ses descentes augmentent, l’homme désespère parfois et dit : « Ce chemin n’est pas pour moi », mais il ne peut pas revenir à son précédent état, le permanent. En vérité, une personne devrait apprendre des trois états. C’est comme nos sages l’ont dit : « J’ai beaucoup appris de mes professeurs, plus de mes amis et surtout de mes élèves. » « Mes professeurs » sont les montées, « mes élèves » sont les descentes et « mes amis » sont l’état permanent.
En d’autres termes, un homme doit utiliser la descente, c’est-à-dire que pendant l’ascension, il devrait réfléchir aux pensées et aux désirs qu’il avait alors. En d’autres termes, l’étude se fait principalement au moment de l’ascension, c’est-à-dire au moment de Gadlout [âge adulte/grandeur], qui est appelé « mes professeurs », car ce n’est que pendant une ascension qu’un homme a la tête à penser.
Ensuite, lorsqu’il commence à apprendre de la descente, c’est qu’il apprend de « mes élèves », ce qui est en dessous de l’habitude liée à son état permanent. Quand une personne apprend de cet état, elle apprend beaucoup, car maintenant elle peut louer et remercier le Créateur de l’avoir sorti des ordures et des déchets où elle se trouvait, comme le reste des animaux, dont toute la nourriture n’est que les déchets que les gens jettent à la poubelle, et les animaux, comme les chats, viennent s’en nourrir. Maintenant, pendant l’ascension, il peut louer et remercier le Créateur pour cela.
Le Baal HaSoulam a dit que c’est en fonction de la louange et le remerciement sont donnés au Créateur, qu’il monte d’un degré. Peu importe ce qu’il a, ce qui compte, c’est à quel point il est impressionné du rapprochement du Créateur. C’est en fonction du remerciement qu’une personne donne, qu’elle s’élève en degré.
De plus, l’homme devrait apprendre de l’état de son ami, c’est-à-dire qu’au cours de l’ascension, il doit réfléchir et examiner sur quelle compréhension son travail s’est construit.
Il s’avère que si une personne apprend de son état actuel pendant l’ascension, elle n’apprend pas encore grand-chose. Mais quand elle apprend de l’état de « son ami », elle apprend plus que de l’ascension. « Et surtout de mes élèves » signifie le temps de la descente. Cela s’appelle « et surtout de mes élèves ».
Cependant, il ne faut pas oublier que toute l’étude se fait précisément lors de l’ascension. Il s’avère que s’il n’apprend pas des états susmentionnés lors de l’ascension, il n’a pas beaucoup appris. Pour cette raison, lors de la descente, une personne ne doit rien décider, mais seulement prier le Créateur de le sortir de la bassesse et croire que le Créateur entend la prière.