Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Que signifie le monde a été créé pour la Torah ?
Article 3, 1990
Rachi rapporte les paroles de nos sages sur « Au commencement [Dieu] créa », « pour la Torah, qui est appelée « le début de son chemin », et pour Israël, qui était appelé « Le saint Israël, sa première récolte ».
Nous devons comprendre ce que signifie « le monde a été créé pour la Torah ». La « Torah », en termes simples, désigne les ordres du roi, qui a ordonné de les observer. Mais les ordres du roi ont-ils des manques voulant que quelqu’un les suive ? Ont-ils des sentiments ?
Nous pouvons dire que le Roi veut que ses ordres soient respectés. Mais cela concerne un roi de chair et de sang, qui veut les commander et qui en profite. Mais nous ne pouvons pas dire du Créateur qui veut qu’on le respecte et qu’ils respectent ce qu’il leur ordonne.
Nous devons également comprendre ce que nos sages ont dit, à savoir que le monde a été créé pour Israël, et non pour la Torah. Par conséquent, nous devons comprendre si la création du monde a deux raisons ou s’il s’agit d’une seule raison, ce qui signifie que les deux désignent la même chose.
Nous savons que la raison de la création du monde était son désir de faire du bien à ses créatures. Afin d’exécuter la perfection de Ses actes, c’est-à-dire afin qu’il n’y ait pas de honte, un Tsimtsoum [restriction] et une dissimulation ont été établis, afin que le délice et le plaisir ne brillent pas sauf si celui qui les reçoit a l’intention de donner sans réserve. Autrement, il y a une dissimulation de la face du Créateur. Pour cette raison, nous avons reçu le commandement de la foi selon lequel Il dirige Son monde comme le Bien faisant le bien, par lequel le commandement de la foi en le Créateur et en observant la Torah et les Mitsvot [commandements] sur la base de la foi, la question de la honte sera corrigée. Cependant, à cause de la création des créatures, qui ont été créées avec le désir de recevoir pour elles-mêmes, ces dernières ne peuvent pas atteindre un degré où toutes leurs actions sont pour le Ciel [Créateur] et non pour elles-mêmes. C’est pourquoi le désir de recevoir est appelé « mauvais », et celui qui marche dans la voie de ce mal est appelé « méchant ». Le désir de recevoir dans son propre intérêt est appelé « mauvais penchant », car tout ce qu’il représente à l’individu est de tout faire uniquement dans le but de se recevoir soi-même, ce qui nuit à la personne.
Cela signifie que c’est la seule raison pour laquelle une personne ne peut pas obtenir délice et plaisir que le Créateur souhaite donner aux créatures, puisqu’il y a eu une correction sur ce discernement, appelée « désir de recevoir pour soi », puisque le désir de recevoir est opposé au Créateur, dont le désir est seulement de donner sans réserve, alors que le désir de recevoir ne peut pas être un donneur.
Afin d’avoir une équivalence de forme, c’est-à-dire que lorsqu’une personne reçoit, elle voudra que la réception soit afin de donner sans réserve, cela est déjà donner. C’est ce qu’on appelle « l’équivalence de forme » ou Dvekout [adhésion], car dans la spiritualité, l’équivalence est appelée Dvekout, même si dans les faits elle reçoit. C’est ce qu’on appelle « recevoir pour donner ».
Mais comment parvenir à une équivalence de forme ? Puisque le Créateur a créé ce désir de recevoir, comment est-il possible d’annuler la nature que le Créateur a créée ? Il y a eu une correction à ce sujet : même s’il est impossible d’annuler la nature du désir de recevoir, mais une intention de donner s’y ajoute. Il s’ensuit que le désir de recevoir, c’est-à-dire qu’une personne voit quelque chose dont elle peut profiter, demeure. En d’autres termes, un homme finit toujours par avoir du plaisir, mais avec une intention différente. C’est ce qu’on appelle « recevoir pour donner ». Mais comment peut-on avoir une autre intention que de recevoir pour soi-même, mais pour le Créateur ? Nos sages ont dit à ce sujet : « Le Créateur a dit : J’ai créé le mauvais penchant ; J’ai créé la Torah comme une épice. » En d’autres termes, grâce au Segoula [mérite/vertu/remède] de la Torah et des Mitsvot, un homme peut atteindre le désir de donner sans réserve. C’est la seule manière par laquelle il peut être récompensé des Kélim de don sans réserve, et nos sages ont dit à ce sujet : « La lumière qui est en elle le ramène vers le bien. »
Ainsi par la Torah, un homme obtiendra des Kélim de don, et pourra alors recevoir délice et plaisir que le Créateur veut donner aux créatures. À cet égard, la Torah est appelée « 613 conseils », c’est-à-dire 613 conseils avec lesquels il est récompensé des Kélim de don.
Ensuite, une fois récompensé des Kélim de don par la Torah, il doit recevoir la joie et le plaisir que l’on trouve dans la pensée du Créateur. Ce délice et ce plaisir sont aussi appelés « Torah », ce qui signifie qu’à ce moment, les 613 conseils deviennent 613 dépôts. Cela signifie que dans chaque Mitsva [singulier de Mitsvot] il y a une lumière spéciale.
C’est comme il est écrit (« Introduction au Livre du Zohar », « Explication générale des quatorze commandements et comment ils se répartissent en sept jours de la création », point 1), « Dans la Torah et les Mitsvot, il y a « Nous ferons et nous écouterons », comme l’ont dit nos sages, « ceux qui font sa parole, pour entendre la voix de sa parole ». Au début, ils le font, et à la fin, ils entendent. » Lorsqu’il observe la Torah et les Mitsvot en tant que « faire Sa parole », avant d’être récompensés d’écouter, les Mitsvot sont appelées « 613 conseils » et sont Akhor [dos/derrière]. Lorsqu’ils sont récompensés d’entendre « la voix de Sa parole », les 613 Mitsvot deviennent Pekoudin, du mot Pikadon [dépôt], car dans chaque Mitsva, la lumière d’un degré unique est déposée. »
D’après ce qui précède, nous pouvons interpréter notre question : que signifie que le monde a été créé pour la Torah ? La Torah a-t-elle des sentiments, qu’elle devrait sentir qu’elle a besoin de quelqu’un pour l’observer ? Nous avons également demandé : mais ailleurs, nos sages ont dit que le monde a été créé pour Israël ? En fait, les deux désignent la même chose : que la raison de la création du monde était Son désir de faire du bien à ses créatures. Il est écrit (Midrash Rabba, Bereshit) que lorsque le Créateur a voulu créer Adam HaRishon, les anges se sont opposés et ont dit : « Qu’est-ce que l’homme pour que tu te souviennes de lui ? Pourquoi as-Tu besoin de ces ennuis ? Le Créateur leur répondit que c’est comme un roi qui a une tour remplie d’abondance mais sans invités. »
Il s’avère que la création de l’homme a été créée pour faire du bien à ses créatures. C’est pourquoi ils ont dit que la création du monde était pour Israël, qui s’appelle Reshit [commencement/début]. Pourtant, quels sont les délices et les plaisirs qu’Il voulait leur donner ?
Nos sages sont venus nous dire que le délice et le plaisir sont la Torah. Autrement dit, la création du monde devait permettre à Israël de recevoir et de se réjouir des délices et du plaisir trouvés dans la Torah.
Il en résulte que lorsqu’ils disent : « le monde a été créé pour Israël », et lorsqu’ils disent : « Le monde a été créé pour la Torah », c’est la même chose.
Or, nous parlons ici des bénéficiaires, qui est Israël, et là, de ce qu’Israël reçoit. Autrement dit, nous parlons du point de vue du Kli [récipient] et du point de vue de la lumière. Pourtant, ils ne font qu’une seule lumière et Kli.
Cependant, il faut interpréter ce qu’ils disent de deux manières : « Le monde a été créé pour la Torah » :
1) La Torah est considérée comme 613 conseils, 613 astuces pour vaincre le mal, comme il est écrit : « J’ai créé le mauvais penchant ; J’ai créé la Torah comme une épice ». Autrement dit, à travers la Torah, le mal est corrigé parce que « la lumière qu’elle contient le ramène vers le bien ». De cette façon, nous devrions interpréter ce que nos sages ont dit (Shabbat 33) : « Sans mon alliance jour et nuit, je n’établirai pas les ordonnances du ciel et de la terre. » Ils ont interprété « jour et nuit » comme signifiant la Torah, comme il est écrit : « Et tu méditeras jour et nuit ». En d’autres termes, sans la Torah, le monde n’existerait pas.
Il faut interpréter que par la Torah, dont la lumière le ramène vers le bien, le monde peut exister. En d’autres termes, il sera possible de recevoir délice et plaisir car la Torah corrigera le mal chez les créatures et elles auront une équivalence de forme grâce à laquelle le défaut de honte sera corrigé.
Naturellement, si la Torah ne ramenait pas vers le bien, il leur serait alors impossible de recevoir la joie et le plaisir. Il s’ensuit que « je n’établirai pas les ordonnances du ciel et de la terre », donc tout serait inutile.
Il s’avère qu’ici, la Torah est uniquement des conseils, c’est-à-dire des conseils par lesquels recevoir le bien.
2) La Torah compte 613 dépôts, qui sont les noms sacrés. Comme il est dit dans « l’Introduction au Livre du Zohar » (« Explication générale des quatorze commandements et comment ils se divisent en sept jours de la création », point 1), « Dans chaque Mitsva, une lumière d’un degré unique est déposée, qui correspond à un organe unique parmi les 613 organes et tendons de l’âme et du corps. Il s’ensuit qu’en accomplissant la Mitsva, il étend à l’organe correspondant dans son âme et son corps le degré de lumière qui appartient à cet organe et à ce tendon. Ceci est les Panim [face/devant] des Mitsvot, qui sont alors appelés Pekoudin. »
Maintenant, nous pouvons interpréter ce que nos sages ont dit : « le monde a été créé pour la Torah », ce qui signifie que nous disons que la raison de la création des mondes était de faire du bien à Ses créatures. Ce délice et ce plaisir se trouvent dans la Torah, appelée « les noms du Créateur », dont le nom général est le bien faisant le bien.
Les noms donnés au Créateur le sont uniquement par le biais de « Par tes actions, nous te connaîtrons. » C’est pour cette raison qu’ils ont obtenu du Créateur la joie et le plaisir pour eux-mêmes et pour le monde entier, ils l’ont appelé le Bien faisant le bien, comme le disaient nos sages : « Bon pour lui-même et faisant le bien aux autres ». Cela signifie qu’ils percevaient qu’ils recevaient l’abondance du Créateur, et qu’ils percevaient également que le Créateur faisait aussi du bien aux autres.
Cependant, nous ne pouvons pas parler du Créateur lui-même, comme il est écrit dans le Zohar : « Il n’y a aucune pensée ni perception en Lui ». Cela signifie qu’il est impossible de parler du Créateur lui-même parce que nous n’avons aucune atteinte du Créateur. Il s’ensuit que ce que nos sages ont dit « que le monde a été créé pour la Torah », et ce que nos sages ont dit « que le monde a été créé pour Israël », sont la même chose. La seule différence est entre la lumière et le Kli. La lumière est appelée « Torah » et le Kli pour recevoir la lumière est appelé « Israël ».
Cette question est expliquée dans le livre Fruit d’un sage (Partie 1, p 118), où il explique que « la Torah, Israël et le Créateur sont un ». Voici ses paroles : « Ainsi, vous voyez que la signification des 620 noms, étant les 613 Mitsvot de la Torah et les sept Mitsvot de Rabanan [lit. commandements de nos grands sages], sont, en fait, les cinq propriétés de l’âme, signifiant NRNHY. En effet, les récipients des NRNHY proviennent des 620 Mitsvot ci-dessus, et les lumières du NRNHY sont la lumière même de la Torah dans chaque Mitsva. Il s’ensuit que la Torah et l’âme ne font qu’un. Cependant, le Créateur est la lumière d’Ein Sof [infini], revêtu dans la lumière de la Torah, qui se trouve dans les 620 Mitsvot ci-dessus. » Il s’ensuit que « Israël » et la « Torah » sont la même chose, sauf que la différence est de savoir si nous parlons de la lumière ou du Kli.
Cependant, l’ordre du travail est que puisque nous sommes nés après le péché de l’arbre de la connaissance, nous sommes déjà immergés dans le désir de recevoir pour nous-mêmes, sur lequel se trouvaient le Tsimtsoum et la dissimulation. Pour cette raison, l’ordre de notre travail commence dans le travail Lo Lishma [pas en son nom]. Autrement dit, lorsque nous commençons à observer la Torah et les Mitsvot, nous devons croire même si Lo Lishma, car sans foi, même si Lo Lishma, nous ne pouvons pas travailler.
Partout où le travail est basé sur la foi, c’est un travail difficile. C’est-à-dire que ce n’est que là où la récompense et la punition sont apparents que le travail est appelé « dans la raison » car nous voyons immédiatement les résultats.
Mais lorsque la récompense et la punition sont cachées et que nous devons seulement croire en la récompense et à la punition, même Lo Lishma représente un grand effort. Mais ce n’est pas encore si terrible, car cela n’est pas contraire à la nature du désir de recevoir pour soi-même. Mais si nous voulons atteindre Dvekout, appelé « pour donner sans réserve », le corps commence à résister de toutes ses forces, et il est impossible de sortir de l’emprise du désir de recevoir sans l’aide d’en haut.
Il a été dit à ce sujet : « Sans l’aide du Créateur, il n’y arriverait pas ». Le conseil pour cela est la Torah, puisque « la lumière en elle le ramène vers le bien ». Ensuite, lorsqu’il est récompensé des Kélim de don, il est récompensé de la qualité appelée « les noms du Créateur », qui est le délice et le plaisir qu’Il pensait donner aux créatures. C’est le sens de ce qu’ils disaient, à savoir que la raison de la création des mondes était de faire du bien à Ses créatures.